增壹阿含經

增壹阿含經卷第五十一

增壹阿含经卷第五十一

(四)

第四分

聞如是:

我是这样听说的

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一次,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园说法。

爾時,有一比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼比丘白佛言:「世尊,劫為長遠。」

当时,有一位比丘来到佛陀面前,向佛陀顶礼致敬,然后在佛陀身边坐下。这时,这位比丘对佛陀说:“世尊,劫的时长实在是太久远了。”

佛告比丘:「劫極遠,不可以筭籌量。我今當與汝引譬喻,善思念之,吾今當為汝說。」爾時,彼比丘從佛受教。

佛陀对众比丘说:“这个劫的时间久远到根本无法用算筹计量。我现在给你们打个比方,你们好好思考,我就为你们讲解。”当时众比丘遵从佛陀的教诲。

世尊告曰:「猶如大石山縱廣一由旬,高一由旬,設有人來手執天衣,百歲一拂,石猶磨滅,劫數難限。所以然者,劫數長遠,無有邊際。如此非一劫、百劫。所以然者,生死長遠,不可限量,無有邊際。眾生之類,無明所弊,流浪生死,無有出期,死此生彼,無有窮已,我於其中厭患生死。如是,比丘!當求巧便,免此愛著之想。」

佛陀开示说:“就好比有一座大石头山,长、宽、高都各有一由旬,就算有人拿着天衣,一百年才拂一次山石,这座山也会被磨灭,而一个劫的时间长度比这还要久远得多,完全没有边际。要知道,生死流转的时间同样长远,没有边界,没有尽头。所有的众生都被无明蒙蔽了心窍,在生死轮回里漂泊流浪,永远没有出离的一天,死了又生,生了又死,没有穷尽。我正是因为看透了生死轮回里的这些痛苦,才厌弃、摆脱了对世俗的贪恋执著。比丘们啊,你们应当想办法修习善法,摆脱这种对世俗的贪爱执著啊。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时众比丘听完佛陀的教诲,都心生欢喜,遵照佛陀所说的去修行。

(五)

(五)

聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一段时间,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「隨時聞法有五功德,恒不失時。云何為五?未曾聞法便聞之,已聞便持,除去狐疑,亦無邪見,解甚深之法,是謂,比丘!隨時聞法有此五功德。是故,比丘!當念常聽甚深之法,此是我之教誡。如是,比丘!當作是學。」

当时世尊对比丘们说:“随时听闻佛法有五种功德,能让你始终不错过闻法的好时机。这五种功德是什么呢?第一,能听到自己从未听过的佛法;第二,听闻之后能牢牢记住;第三,能去除心中的疑惑;第四,不会产生错误的见解;第五,能理解非常深奥的佛法。这就是我说的,比丘们啊!随时闻法有这五种功德。所以,比丘们!应当常常听受深奥的佛法,这是我对你们的教导。你们要照着这样修学。”

爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

当时众位比丘听了佛陀的教导,都心生欢喜,并且遵照实行。

(六)

(六)

聞如是:

我亲耳听到过这样的说法:

一時,佛在毘舍離摩訶婆那園中,與大比丘眾五百人俱。

那时,佛陀住在古印度毗舍離城的大婆那园中,和五百位大比丘在一起。

爾時,師子大將便往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,如來告大將曰:「施主檀越有五功德。云何為五?

那时,师子大将来到佛陀面前,五体投地行最尊敬的礼,随后坐在一侧。这时,佛陀告诉大将说:“布施的施主檀越有五种功德,具体是哪五种呢?”

「於是,施主名聞遠布,某甲村中有此好施之人,周窮濟乏,無有愛惜,是謂,師子大將,第一功德施主所致。

第一种是:这位施主的名声远播四方,大家都知道某某村里有个乐善好施的人,周济穷困、接济匮乏之人毫不吝啬,师子大将,这就是布施带来的第一种功德。

「復次,師子大將,施主檀越若至剎利眾、婆羅門眾、沙門眾中,皆無所畏,亦無疑難,是謂,師子!第二功德。

再者,师子大将,布施的施主哪怕到了刹利、婆罗门、沙门这些群体当中,都毫无畏惧,也不会被人质疑诘难,这就是第二种功德。

「復次,施主檀越多為人所愛念,普來宗仰,如子愛母,其心不相離,施主亦復如是,多為人所愛

还有,布施的施主常常被众人爱戴思念,所有人都来归顺敬仰他,就像孩子依恋母亲,心中舍不得离开一样,施主也是如此,总能获得众人的喜爱。

「復次,師子!施主檀越布施之時,發歡喜心,以有歡喜即有悅豫,意性堅固,是時便自覺有樂有苦,亦變悔,如實而自知。云何自知?知有苦諦、苦習、苦盡、出要諦,如實知之。」

还有,师子!布施的施主(檀越)在布施的时候发起欢喜心,有了欢喜就会有愉悦,心意坚定牢固,这时既能自己觉察到快乐和痛苦,也不会事后后悔,能如实了知自己的真实状态。怎么叫如实了知呢?就是如实知道有苦的真相、苦的聚集原因、苦的熄灭、通向灭苦的方法,也就是四圣谛,完全真实地明了这些道理。

爾時,世尊便說斯偈:

这时,世尊便说了一首偈颂:

「施為眾福具,而逮第一義,
其能憶施者,便發歡喜心。

布施能集聚一切福德,能抵达最究竟的真理境界;那些能记得自己曾行布施的人,就能发起欢喜心。

「復次,師子長者!施主檀越布施之時,身壞命終,生三十三天,又有五事勝彼諸天。云何為五?一者顏貌豪貴,威神光明;二者所欲自在,無事不果;三者若檀越施主生人中者,值富貴家;四者饒財多寶;五者言從語用。是謂,師子!檀越有此五功德引入善道。」

还有,师子长者!施主布施的时候,到生命终结之后,会投生到三十三天,生到那里的天人还有五种胜过其他天人的福报。具体是哪五种呢?第一,相貌高贵,威德神光显耀;第二,想要什么都能自在实现,没有求而不得的事;第三,如果布施的施主天福享尽后投生到人道,会出生在富贵之家;第四,拥有大量钱财珍宝;第五,所说的话都被人信从采纳。这就是,师子!布施的施主有这五种功德,能引导人往生善道。

爾時,師子大將聞佛所說,歡喜踊躍,不能自勝,前白佛言:「唯願世尊及比丘僧當受我請。」

这时,师子大将听了佛陀的开示,欢喜雀跃,高兴得不能自控,上前对佛陀说:“唯愿世尊和比丘僧团接受我的邀请。”

爾時,世尊默然受請。時,師子大將以見世尊默然受請,即從坐起,頭面禮足,便退而去,還至家中,辦具種種飲食,敷好坐具,即白:「時至,今正是時,唯願大聖垂愍臨顧。」

当时释迦牟尼佛沉默地接受了邀请。师子大将看到佛答应赴请,立刻从座位上起身,五体投地礼拜佛的双足,随后退回家中,准备了各种饮食,摆好了坐具,禀告家人说:“时间到了,现在正是时候,恳请世尊慈悲光临。”

爾時,世尊到時,著衣持鉢,將諸比丘眾,前後圍遶,至大將家,各次第坐。爾時,師子將軍見佛及比丘僧已次第坐,手自斟酌行種種飲食。爾時,大將行食之時,諸天在虛空中而告之曰:「此是阿羅漢,斯人向阿羅漢,施此得福多,施此得福少。此是阿那含,此人向阿那含,此人是斯陀含,斯人向斯陀含道,此人是須陀洹,斯人向須陀洹道,是人七生往返,此人一生,是持信,此人奉法,此是利根,此是鈍根,此人下卑,此人精進持戒,此人犯戒,施此人得福多,施此人得福少。」

当时到了用斋时间,世尊穿上袈裟、手持钵盂,带领众位比丘,前后簇拥着来到师子将军家中,大家依次入座。师子将军看到佛和僧众都坐好后,就亲自安排,依次奉上各种饮食。就在师子将军上供的时候,有诸天在虚空中告诉他说:“这位是已证得阿罗汉的圣人,那位是正在趋向阿罗汉果位的人,供养这位得福多,供养那位得福少;这位是已证得阿那含、不再返回欲界轮回的圣者,那位是正在趋向阿那含果位的人,这位是已证得斯陀含、只需往返人间一次即可解脱的圣人,那位是正在趋向斯陀含道的人,这位是已证得须陀洹的圣者,那位是正在趋向须陀洹道的人,此人修行后需七次往返轮回,彼人一生即可解脱,这位是依信心修行,那位是依教法修行,这位是利根,那位是钝根,这位是根器下劣,那位是精进持戒,这位是犯戒之人,供养这位得福多,供养那位得福少。”

爾時,師子大將聞諸天語已,亦不經懷,見如來食已訖,除去鉢器,更取小座,如來前坐。爾時,師子大將白世尊言:「我向者有諸天來至我所,而告之曰:『(從羅漢至犯戒,皆具白如來)』。雖聞斯言,亦不經懷,亦不生此念:『我當捨此施彼,捨彼施此。』然我復生斯念:『應施一切眾生!有形之類由食而存,無食則喪。』我躬自從如來聞說斯偈,恒在心懷而不忘失。云何名為偈?

当时师子将军听完诸天的话,根本没往心里去,看到如来用完斋,撤掉钵盂和餐具,又拿来小座位,坐到如来面前。师子将军对世尊说:“刚才有诸天来到我这里,告诉我说:‘(从罗汉到犯戒的所有情况,都一一禀报给如来了)’。我虽然听了这些话,也没往心里去,也没有生起‘我应该把这个供养布施给那位,放弃给这位’的念头。不过我生起了这样的想法:‘应该平等布施给一切众生!所有有形的生命都靠饮食维持,没有饮食就会丧命。’我亲自听如来宣说这首偈颂,一直铭记在心里不曾忘记。这首偈颂说的是什么呢?

「『施當普平等,終不有所逆,
必當遇聖賢,緣斯而得度。』

这首偈颂的内容是:“布施应当普遍平等,始终不会有所偏私,一定能值遇圣贤,借此得以解脱。”

「是謂,世尊!斯偈所說。我躬從如來聞之,恒念奉行。」

“世尊,这就是这首偈颂所说的内容。我亲自听如来宣说,一直铭记在心,恒常奉行。”

佛告大將:「善哉!斯名菩薩之心,平等惠施。若菩薩布施之時,亦不生此念:『我當與此,置此。』恒有平等而惠施,亦復有此念:『一切眾生有食則存,無食則亡。』菩薩行施之時,亦復思惟此業。」便說斯偈:

佛对大將说:“说得好啊!这就是菩萨的心怀,平等布施。菩萨在布施的时候,不会生起‘我要给这个人、不给那个人’的念头,始终平等地施与,还会想到:所有众生有食物就能存活,没有食物就会死去。菩萨实践布施的时候,也会思惟这个道理。”接着念了这首偈颂。

「夫人修其行,行惡及其善,
彼彼自受報,行終不衰耗。
如人尋其行,即受其果報,
為善獲其善,作惡受惡報。
為惡及其善,隨人之所習,
如似種五穀,各獲其果實。

人们所修的行为,不管是作恶还是行善,各自承受对应的果报,行为的业果永远不会损耗。就像人做了什么,就会得到相应的果报,行善就收获善报,作恶就承受恶报。作恶还是行善,都取决于人的习性,就像播种不同的谷物,各自收获对应的果实。

「師子大將!當以此方便,知善惡各有其行。所以然者,從初發意至于成道,心無增減,不選擇人,亦不觀其地。是故,師子!若欲惠施之時,恒念平等,勿興是非之心。如是,師子!當作是學。」

師子大將!你应当通过这个道理,明白善恶各有对应的行为后果。为什么这么说呢?从最初发心求道直到成就佛道,菩萨的心意没有增减,不会挑选布施的对象,也不会看对方所处的地方是好是坏。所以,師子!如果想要布施的时候,始终要想着平等,不要生起分别对错、挑三拣四的念头。師子!你应当这样修学。

爾時,世尊復說嚫曰:

那时,世尊又说了一段偈颂

「施歡人所愛,眾人所稱歎,
所至無疑難,亦無嫉妬心。
是故智者施,除去諸惡想,
長夜至善處,諸天所嘉歎。」

布施能让人欢喜,被众人称赞,走到哪里都不会遇到阻碍,也没有嫉妒的心思。所以有智慧的人布施,能去除各种恶念,长久以来都能往生善处,受到诸天的赞叹。

爾時,世尊說斯語已,便從坐起而去。

当时,佛陀说完这些话,就从座位上起身离开了。

爾時,師子聞佛所說,歡喜奉行。

当时,狮子(比丘)听了佛陀的开示,满心欢喜,遵照教导修行。

(七)

(第七部分)

聞如是:

我是这样听到的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园

爾時,波斯匿王往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,波斯匿王白世尊言:「夫施之家當施何處?」

这时,波斯匿王来到佛陀的住处,行头面触足礼,坐在一侧。接着波斯匿王对佛陀说:“做布施的时候,应该布施给什么地方呢?”

世尊告王:「隨心所歡,便於彼施。」

佛陀告诉波斯匿王:“随你欢喜,就布施给谁就好。”

王復白佛:「為施何處,得大功德?」

波斯匿王又问佛陀:“布施给哪里,能获得最大的功德呢?”

佛告王曰:「汝所問當施何處,今復問獲福功德。」

佛陀对波斯匿王说:“你刚才问的是布施应该给哪里,现在又问的是要获得福报功德。”

王白佛言:「我今問如來為施何處,獲其功德?」

波斯匿王对佛陀说:“我现在问如来,布施给哪里能获得相应的功德?”

佛告王曰:「吾今還問,王隨所樂,還報吾。云何,大王!若有剎利子來,婆羅門子來,然愚惑無所知,心意錯亂,恒不一定,來至王所,而問王言:『我等當恭奉聖王,隨時所須。』云何,大王!須此人在左右乎?」

佛对波斯匿王说:“我现在反过来问你,你按自己的想法回答就好。大王,如果有个刹帝利子过来,或是婆罗门子过来,但他愚昧无知、心智混乱,始终安定不下来,到了你面前问你:‘我们愿意侍奉大王您,随时听您差遣。’大王,这样的人你需要留在身边吗?”

王白佛言:「不須也。世尊!所以然者,由彼人無有黠慧,心識不定,不堪候外敵之所致也。」

大王回答佛说:“不需要的,世尊。为什么呢?因为这个人没有智慧,心智不稳定,没法帮您抵御外敌啊。”

佛告王曰:「云何,大王!若剎利、婆羅門種多諸方便,無有恐難,亦不畏懼,能除外敵,來至王所,而白王言:『我等隨時瞻奉聖王,唯願恩垂當見納受。』云何,大王!當受斯人不?」

佛又对大王说:“那如果来的刹帝利、婆罗门种姓的人足智多谋,没有什么解决不了的难题,也不畏惧,能够替你抵御外敌,到了你面前跟你说:‘我们随时愿意侍奉大王您,只希望您能施恩接纳我们。’大王,这样的人你会接纳吗?”

王白佛言:「唯然,世尊!我等當納受斯人。所以然者,由彼人堪任候外敵,無有畏難,亦不恐懼。」

大王回答佛说:“当然会,世尊。我们肯定会接纳这样的人。为什么呢?因为这个人能担当抵御外敌的责任,没有畏难情绪,也不恐惧。”

佛告王曰:「今比丘亦復如是,諸根完具,捨五成六,護一降四。施此之人,獲福最多。」

佛说:“如今的比丘也是这样的,根器完备,舍弃五欲,成就六根清净,收摄一念正心,降伏四种根本烦恼。供养这样的人,获得的福德是最多的。”

王白佛言:「云何比丘捨五成六,護一降四?」

大王对佛说:“什么样的比丘能舍弃五种、成就六种,守护一种、降伏四种?”

佛告王曰:「於是,比丘捨貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠、調、疑,如是,比丘名為捨五。云何比丘成就六?王當知之,若比丘見色已,不起色想,緣此護眼根,除去惡不善念而護眼根,若耳、鼻、口、身、意不起意識而護意根,如是,比丘成就六。云何比丘而護一?於是,比丘繫念在前,如是,比丘而護一。云何比丘而降四?於是,比丘降身魔、欲魔、死魔、天魔,皆悉降伏,如是,比丘降伏於四。如是,大王!捨五就六,護一降四。施如此之人,獲福難量。大王!邪見與邊見相應,如斯之人施蓋無益。

佛告诉大王:“是这样的,比丘舍弃贪欲盖、嗔恚盖、昏沉睡眠、掉举、疑惑,这就叫做舍弃五种。什么叫做比丘成就六种?大王你应当知道,如果比丘看见色法时,不会生起对色相的执取,因此守护眼根,远离恶的不善念来防护眼根;对于耳、鼻、舌、身、意,意识生起时不执取所缘,守护意根,这就叫做成就六种。什么叫做比丘守护一种?就是比丘把正念安住在身前,这就叫做守护一种。什么叫做比丘降伏四种?就是比丘降伏身魔、欲魔、死魔、天魔,全部降伏,这就叫做降伏四种。大王,像这样舍弃五种、成就六种,守护一种、降伏四种,布施这样的人,获得的福德无法估量。大王,如果布施的对象持守邪见、边见,这样的布施是没有益处的。”

時,王白佛言:「如是,世尊!施斯之人其福難量。若比丘成就一法,福尚難量,何況餘者。云何為一法?所謂身念是也。所以然者,尼乾子恒計身行、意行,不計口行。」

当时大王对佛说:“正是如此,世尊!布施这样的人,福德确实无法估量。如果比丘成就一种修行法门,福德尚且难以估量,更何况其他的。什么叫做一种法?就是身念。之所以这么说,是因为尼乾子始终只计执身行、意行的果报,不考量口行。”

佛告王曰:「尼乾子者愚惑,意常錯亂,心識不定,是彼師法故,致斯言耳。彼受身行之報,蓋不足言,意行無形而不可見。」

佛告诉大王:“尼乾子这类人是愚昧迷惑的,思想常常错乱,心识不稳定,这是他们师承的教法导致的,所以才会有这样的言论。他们只能得到身行的果报,这个还不算什么,意行没有形质,是不可见的,他们根本无从计执。”

王白佛言:「此三行中何者最重?身行耶?口行耶?意行?」

大王对佛说:“在这三种行为里,哪一种最严重?是身行?口行?还是意行?”

佛告王曰:「此三行中意行最重,口行、身行蓋不足言。」

佛告诉国王说:“人的这三种行为里,起心动念的意行最重,靠嘴巴造的口业、靠身体造的身业根本算不上什么。” 注释:

王白佛言:「復何因緣故,說念意最為第一?」

国王问佛说:“那是什么原因,您说在意念、言语、身体这三种行为里,意行排第一位呢?”

佛告王曰:「夫人所行,先意念,然後口發。口已發,便身行殺、盜、婬。舌根不定,亦無端緒。正使彼人命終,身根、舌根在,大王!彼人何以故身、口不有所設耶?」

佛告诉国王说:“人的所有行为,都是先起心动念,然后才会通过嘴巴说出来。话刚说出口,接着就会做出身体上的行为——比如杀生、偷盗、邪淫。人的言语根本不受控制,也没有源头可循。就算那个人临终的时候,身体还在、舌头也还能动,大王!那人为什么不会再造作身业、口业呢?” 注释:

王白佛言:「彼人以無意根故,致斯變耳。」

国王回答佛说:“那是因为那个人已经没有意根了,才会这样啊。” 注释:

佛告王曰:「當以此方便,知意根最為重,餘二者輕。」

佛告诉国王说:“你应当通过这个道理知道,意行是最重要的,另外两种(口行、身行)要轻得多。”

爾時,世尊便說斯偈:

这时,佛陀便说了这首偈颂:

「心為法本,心尊心使,心之念惡,
即行即施,於彼受苦,輪轢于轍。
心為法本,心尊心使,中心念善,
即行即為,受其善報,如影隨形。」

心是万法的根本,心是最尊贵的,是身心的主宰;如果心里生起恶念,立刻就会付诸行动造作恶业,最终必然会承受苦果,就像被恶业的车轮碾过车辙一样完全无法脱身。心是万法的根本,心是最尊贵的,是身心的主宰;如果心里生起善念,立刻就会付诸行动行善,必然会得到善报,就像影子始终跟随着身体一样形影不离。

爾時,波斯匿王白世尊言:「如是,如來!為惡之人,身行惡,隨行墮惡趣。」

这时,波斯匿王对佛陀说:“确实如此,佛陀!作恶的人,身体造作恶行,就会随着恶行堕落三恶道(地狱、饿鬼、畜生)。”

佛告王言:「汝為觀何等義,而來問我為施何人,獲福益多?」

佛陀问王说:“你抱着什么样的想法,前来问我布施给什么样的人,获得的福报更多呢?”

王白佛言:「我昔至尼乾子所,問尼揵子曰:『當於何處惠施?』尼乾子聞我所問已,更論餘事,亦不見報。時尼乾子語我言:『沙門瞿曇作是說,施我得福多,餘者無福,當施我弟子,不應施餘人,其有人民施我弟子者,其福不可量也。』」

波斯匿王回答佛陀说:“我先前到尼乾子的住所,问他:‘应该在什么地方做布施?’尼乾子听到我的问题后,转而讨论别的事,也没有回答我的问题。当时尼乾子对我说:‘那位沙门瞿昙(也就是释迦牟尼佛)有这样的主张:布施给我能获得大福报,布施其他人没有福报,应该布施给我的弟子,不应该布施给其他人,凡是有人布施我的弟子,所得的福报是无法估量的。’”

佛告王曰:「爾時,為云何報之?」

佛对国王说:“那时候,我该拿什么报答他呢?”

王白佛言:「時我便作是念:『或有斯理,惠施如來,其福難量。』今故問佛:『為與何處,其福難量?』然今世尊不自稱譽,亦不毀人。」

国王回答佛说:“我当时就想:‘或许确实有这个道理,布施给如来,福报难以估量。’今天特意来问您:‘布施给什么样的人,福报才难以估量?’不过现在世尊您既不会自我夸耀,也不会毁谤别人。”

佛告王曰:「我口不作是說,施我得福多,餘者不得福。但我今日所說,鉢中遺餘,持與人者,其福難量,以清淨之心,著淨水中,普生斯念,斯中有形之類,蒙祐無量,何況人形。但,大王!我今所說施持戒人,其福難量,與犯戒人者,蓋不足言。

佛告诉国王说:“我从来没说过‘布施给我福报就多,布施别人就没有福报’这样的话。我今天说的是,把我钵里剩下的食物布施给别人,福报难以估量;只要以清净之心,把食物放到干净的水里,心里普遍生起这样的念头:‘这水里有形形色色的众生,都能得到庇护,福报无量’,更何况布施给人的形体。但是,大王!我今天说的是,布施给持戒的人,福报难以估量,布施给犯戒的人,那就不值一提了。”

「大王當知,如田家子善治其地,除去穢惡,以好穀子著良田中,於中獲子無有限量;亦如彼田家子不修治地,亦不除去穢惡而下穀子,所收蓋不足言。今比丘亦復如是,若比丘捨五就六,護一降四,如斯之人,其施惠者,其福無量;與邪見之人,蓋不足言。猶如,大王!剎利種、婆羅門種,意無疑難,能降外敵,當觀亦如羅漢之人,彼婆羅門種意不專定者,觀當如邪見之人。」

佛接着说:“大王你应当知道,就好比种田的人好好整治田地,除去杂草污秽,把优良的谷种播在肥沃的田里,收获的粮食没有限量;也像那种不整治田地,也不除去杂草污秽就播种的人,收获的粮食就不值一提。现在出家的修行人也是这样:如果修行人舍弃五欲,收摄六根,降伏四种烦恼,护守意根,像这样的人,布施他,福报无量;布施给持有邪见的人,那就不值一提。就好像,大王!刹利种、婆罗门种,心意没有任何疑惑,能够降伏外敌,就应当把他们看做和证得罗汉果位的人一样;而那种心意不专一的婆罗门,就应当把他们看做和持邪见的人一样。”

時,波斯匿王白世尊言:「施持戒之人,其福難量。自今已後,其有來求索者,終不違逆。若復四部之眾,有所求索者,亦不逆之。隨時給與衣被、飲食、床臥具,亦復施與諸梵行者。」

当时,波斯匿王对世尊说:“布施给持戒的人,福报确实难以估量。从今以后,凡是有人来求取的,我绝不拒绝。如果四部众中有人有所求索,我也绝不违逆。会随时布施给他们衣服、被子、饮食、床铺卧具,也会布施给所有出家修行的人。”

佛告之曰:「勿作是說。所以然者,施畜生之類,其福難量,況復人身乎。但我今日所說者,施持戒人難計,非犯戒人。」

佛告诉他说:“不要这么说。为什么呢?布施给畜生类的众生,所得的福报都难以估量,更何况是对人呢?不过我今天所说的,是布施给持戒的人,福报无法计算,不是指布施给犯戒的人的情况。”

波斯匿王白佛言:「我今重復自歸,然世尊殷勤,乃至於斯外道異學傳誹世尊,又且世尊恒歎譽彼人,外道異學貪著利養,又復如來不貪利養。國事多猥,欲還所止。」

波斯匿王对佛说:“我现在再次皈依您,只是世尊您苦口婆心反复叮咛到这个地步,那些外道异学还在诽谤您,而且世尊您总是赞叹那些人,外道异学贪恋利养,而如来您却一点都不贪恋利养。我国家事务繁杂琐碎,想要返回住所了。”

佛告王曰:「宜知是時。」

佛对国王说:“你应当知道现在是合适的时机了。”

爾時,波斯匿王聞佛所說,歡喜奉行。

当时波斯匿王听完佛陀的开示,满心欢喜地遵照教诲去做。

(八)

(八)

聞如是:

我是这样听到的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园

爾時,波斯匿王殺庶母百子,即懷變悔:「我造惡源,極為甚多,復用此為?由王位故,殺此百人,誰能堪任除我愁憂?」波斯匿王復作是念:「唯有世尊能去我憂耳。」時復作斯念:「我今不宜懷此愁憂,默然至世尊所,當駕王威至世尊所。」時波斯匿王告群臣曰:「汝等催駕寶羽之車,如前王法,欲出舍衛城,親近如來。」

当时,波斯匿王杀了庶母和一百个儿子,立刻心生悔意:“我造的恶业已经够多了,怎么又做出这种事?都是因为王位的缘故,杀了这一百个人,有谁能帮我消除这份愁苦呢?”波斯匿王又转念一想:“只有佛陀能帮我消除这份愁苦啊。”随即又想:“我不该带着愁容去见佛陀,应该按照王者的威仪去拜见。”于是波斯匿王对群臣说:“你们赶紧备好装饰着鸟羽的王者车驾,按照先前的王法,我要出舍卫城去亲近佛陀。”

群臣聞王教已,即時嚴駕羽寶之車,即來白王言:「嚴駕已訖,王知是時。」

群臣听了大王的吩咐,立刻备好了车驾,前来禀告:“车已经备妥,大王可以出发了。”

時,波斯匿王即乘羽寶車,椎鍾鳴鼓,懸繒幡蓋,人從皆著鎧器,諸臣圍遶出舍衛城,往至祇洹,步入祇洹精舍,如前王法,除五威儀,蓋、天冠、拂、劍、履屣,盡捨之。至世尊所,頭面布地,復以手摩如來足,普自陳啟:「我今悔過,改往修來,愚惑不別真偽,殺庶母百子,王威力故。今來自悔,唯願納受。」

这时,波斯匿王登上车驾,沿途敲钟打鼓,悬挂彩绸和幡盖,随从的人都身着铠甲、携带兵器,众臣簇拥着他出了舍卫城,前往祇洹精舍。他步行进入精舍后,按照王者的礼仪,卸下了五种威仪用具——伞盖、王冠、拂尘、佩剑、鞋子,全部放到一边。到了佛陀面前,他五体投地,又用手轻轻摩挲佛陀的脚,倾心陈述道:“我现在悔过,改掉过去的恶行,往后修持善法。我之前愚昧糊涂,分不清是非,因为王权的威势,杀了庶母和一百个儿子。现在特意来悔过,只希望您能接受我的忏悔。”

佛告王曰:「善哉,大王!還就本位,今當說法。」

佛对大王说:“说得好啊,大王!请回到你的座位,我现在要讲法了。”

波斯匿王即從坐起,禮世尊足,還詣本位。

波斯匿王立刻从座位上起身,恭敬地向世尊行礼,然后回到自己的座位。

佛告王曰:「命極危脆,極壽不過百年,所出無幾。人壽百年,計三十三天一日一夜,計彼日夜三十日為一月,十二月為一歲,彼三十三天正壽千歲,計人中壽壽十萬歲,復計還活地獄中一日一夜。復計彼日夜三十日為一月,十二月為一歲,還活地獄中五千歲,或壽半劫,或壽一劫,隨人所作行,或有中夭者,計人中之壽百億之歲。智者恒念普修此行,復用此惡為?樂少苦多,其殃難計。是故,大王!莫由己身、父母、妻子、國土、人民,施行罪業,亦莫為王身故而作罪本。猶如石蜜為初甜後苦,此亦如是。於短壽之中何為作惡?大王當知,有四大畏恒逼人身,終不可制約,亦復不可呪術、戰鬪、藥草所能抑折,生、老、病、死,亦如四大山從四方來,各各相就,摧壞樹木,皆悉磨滅,此四事者亦復如是。大王當知,若生來時,使父母懷憂、愁、苦、惱,不可稱計,若老來至無復少壯,壞敗形貌,支節漸緩,若病來至丁壯之年,無復氣力,轉轉命促,若死來至斷於命根,恩愛別離,五陰各散。是謂,大王!有此四大,皆不得自在。

佛对大王说:“人的生命非常脆弱,最多活不过一百年,活着的时光其实没多少。按照三十三天的计时方式,人间百年的时长,只相当于他们那里的一天一夜;他们的三十天算一个月,十二个月算一年,三十三天众的寿命总共一千岁,换算成人间的时间就是十万年。再把人间十万年的时长放到还活地狱里,连那里的一天一夜都算不上;还活地狱三十天算一个月,十二个月算一年,众生在那里要待满五千岁,有的寿命是半劫,有的是一劫,这都是根据众生自己造的业力决定的,还有的人还没活到百年就中途夭折了,算下来人间的寿命最长也就百亿岁。有智慧的人应当常常想着修善积德,干嘛还要造恶业呢?快乐少痛苦多,灾祸根本算不过来。所以啊,大王!不要为了自己、父母、妻子、国土、百姓去造恶业,也不要为了大王您自身的利益去种下恶业的根源。这就好比石蜜刚开始吃是甜的,咽下去之后却是苦的,造恶业也是一样的。在这么短暂的生命里,为什么要造恶呢?大王你要知道,有四种可怕的东西时刻折磨着人的身心,人根本无法约束它们,也没法用咒术、搏斗、药物来压制,就是生、老、病、死,它们就像四座大山从四个方向朝你压过来,撞上什么就毁坏什么,一切树木、生命都会被摧毁磨灭,这四种情况也是一样的。大王你还得知道,当人出生的时候,会让父母陷入数不清的忧愁、愁苦、烦恼;变老的时候,就再也没有年轻时的活力,容貌衰老,四肢越来越不听使唤;生病的时候,哪怕是身强体壮的年纪,也会立刻没了力气,生命很快就被消耗殆尽;死亡到来的时候,生命就此终结,和喜爱的人生死离别,五蕴各自离散。这就是,大王!这四件事,人都没办法自己主宰。”

「若復有人親近殺生,受諸惡原,若生人中,壽命極短。若人習盜,後生貧困,衣不蓋形,食不充口。所以然者,皆由取他財物故,故致斯變,若生人中受苦無量。若人婬他,後生人中,妻不貞良。

佛接着说:“如果人常行杀生的恶业,如果转生到人道,寿命会非常短。如果有人习惯偷盗,下一世会生在贫困之家,衣不蔽体,食不果腹。之所以会这样,都是因为拿了别人的财物,所以才会有这样的果报,哪怕转生到人道,也会遭受无量痛苦。如果有人淫乱他人配偶,下一世转生人道,妻子也不会忠贞贤良。”

「若人妄語,後生人中,言不信用,為人輕慢,皆由前世詐稱虛偽故。若人惡言,受地獄罪,若生人中,顏色醜陋,皆由前世惡言,故致斯報。若人䛴語,受地獄罪,若生人中,家中不和,恒被鬪亂。所以然者,皆由前身所造之報。若人兩舌,鬪亂彼此,受地獄罪,若生人中,家不和,恒有諍訟。所以然者,皆由前世鬪亂彼此之所致也。

“如果人常说妄语,下一世转生人道,说的话没人相信,会被人轻视慢待,这都是前世虚伪欺诈的果报。如果说恶毒的话,先要受地狱的罪报,要是转生人道,容貌会非常丑陋,这都是前世说恶言的果报。如果爱说不庄重的闲话、搬弄是非,先要受地狱的罪报,要是转生人道,家中不和,常常发生纷争争斗。之所以会这样,都是前世造下的业报导致的。如果爱挑拨离间、搬弄是非,破坏彼此关系,先要受地狱的罪报,要是转生人道,家庭不和睦,常常有诉讼纠纷。之所以会这样,都是前世挑拨离间造下的业报导致的。”

「若人憙憎嫉他,受地獄罪,若生人中,為人所憎,皆由前世行本之所致也。若人興謀害之心,受地獄罪,若生人中,意不專定。所以然者,皆由前世興斯心故。若復有人習於邪見,受地獄罪,若生人中,聾、盲、瘖瘂,人所惡見。所由爾者,皆因前世行本所致也。

若有人喜欢嫉妒别人,死后会堕入地狱,就算侥幸投生为人,也处处被人厌恶,这一切都是前世造作的业力导致的;若有人起了谋害他人的心思,死后会堕入地狱,就算投生为人,心性也难以专注安定,之所以会这样,都是因为前世起过这类恶念的缘故;若再有人执持邪见,死后会堕入地狱,就算投生为人,也会是聋子、瞎子、哑巴,人人厌恶,之所以会这样,也都是前世造作的业力导致的。

「是謂,大王!由此十惡之報,致斯殃舋,受無量苦,況復外者乎。是故,大王!當以法治化,莫以非法,以理治民,亦莫非理。大王!諸以正法治民者,命終之後皆生天上,正使大王,命終之後,人民追憶,終不忘失,名稱遠布

大王啊,这十种恶业的果报,就会招来这些灾祸,受无量的痛苦,更何况是其他更重的恶业呢?所以大王啊,应当用正当的法度治理教化百姓,不要用非法的手段,要用合情合理的方式治理,不要用不合理的方式。大王啊,那些用正当法度治理百姓的人,命终之后都会生到天上,就算大王您将来命终之后,百姓们也会一直怀念您,永远不会忘记,您的名声也会远播四方。

「大王當知,諸以非法治化人民,死後皆生地獄中,是時,獄卒以五縛繫之,其中受苦不可稱量,或鞭,或縛,或捶,或解諸支節,或取火炙,或以鎔銅灌其身,或剝其皮,或以草著腹,或拔其舌,或刺其體,或鋸解其身,或鐵臼中擣,或輪壞其形,使走刀山劍樹,不令停息,抱熱銅柱,或挑其眼,或壞耳根,截手足、耳鼻,已截復生,復舉身形著大鑊中,復以鐵叉擾動其身,不令息住,復從鑊中出,生拔脊筋,持用治車,復使入熱炙地獄中,復入熱屎地獄中,復入刺地獄中,復入灰地獄中,復入刀樹地獄中,復令仰臥以熱鐵丸使食之,腸胃五藏皆悉爛盡,從下而過,復以鎔銅而灌其口,從下而過,於中受苦惱;要當罪畢,然後乃出。如是,大王!眾生入地獄,其事如是,皆由前世治法不整之所致也。」

大王你要知道,那些用非法手段治理百姓的人,死后都会堕入地狱,那时候狱卒会用五种刑具绑住他们,在里面受苦多得没法衡量,有的用鞭子抽,有的用绳索捆,有的用棍子打,有的把四肢关节拆解开,有的用火烧,有的把熔化的铜水浇到身上,有的把皮剥掉,有的把草放到肚子里烧,有的把舌头拔掉,有的用针扎身体,有的用锯子把身体锯成段,有的放到石臼里捣碎,有的用车轮把身体碾碎,让他们爬刀山、走剑树,不许停歇,抱着烧红的铜柱,有的把眼睛挖掉,有的毁坏耳朵,砍断手脚、耳朵鼻子,砍掉之后还会重新长出来,又把身体丢到大锅里,用铁叉不断拨弄他们的身体,不让他们安定,又从锅里捞出来,活生生把脊背的筋抽出来用来修车,又让他们进入烧热的地狱,再进入烫粪的地狱,再进入刺地狱,再进入灰地狱,再进入刀树地狱,再让他们仰躺在地上,把烧红的铁丸塞进他们嘴里,肠胃五脏全都烂透,从下身漏出去,再把熔化的铜水灌进他们嘴里,从下身漏出去,在里面受尽痛苦,一定要等罪业受完之后才能出来。大王啊,众生堕入地狱的情况就是这样,都是因为前世治理百姓不遵循正道导致的。

爾時,世尊便說斯偈:

这时,世尊就说了一首偈颂

「百年習放逸,後故入地獄,
斯竟何足貪,受罪難稱計。

放纵享乐哪怕过了百年,终究还是要堕入地狱,这样的享乐有什么值得贪恋的?所受的罪苦实在没法计算。

「大王!以法治,自濟其身,父母、妻子、奴婢、親族將護國事。是故,大王!常當以法治化,勿以非法。人命極短,在世須臾間耳,生死長遠,多諸畏難,若死來至,於中呼哭,骨節離解,身體煩疼。爾時,無有救者。非有父母、妻子、奴婢、僕從、國土、人民所能救也。有此之難,誰堪代者?唯有布施、持戒,語常和悅,不傷人意,作眾功德,行諸善本。」

译文:大王啊!按照正法治理国家,您自身能得安稳,也能让父母、妻子、奴婢、亲属都来辅助守护国事。所以大王!应当一直用正法治理教化百姓,不要用非法的手段。人的生命极其短暂,在人世间不过是一眨眼的工夫而已,而生死轮回却十分漫长,充满各种恐怖灾祸,等到死亡降临的时候,人在那里哭喊,骨头关节都会散开,身体疼得要命。这时候,没有人能救得了你。父母、妻子、奴婢、仆人、国土、百姓都不能替你承受这种苦难。遇到这种灾难的时候,谁能替你扛呢?只有布施、持戒,说话始终温和,不伤害别人的心意,做各种各样的功德,修行各种善的根基才行。

爾時,世尊便說斯偈:

译文:这时候,世尊就说了一首偈颂

「智者當惠施,諸佛所嘉歎,
是故清淨心,勿有懈慢意。
為死之所逼,受大極苦惱,
至彼惡趣中,無有休息時。
若復欲來時,極受於苦惱,
諸根自然壞,由惡無休息。
若醫師來時,合集諸藥草,
不遍其身體,由惡無休息。
若復親族來,問其財貨本,
耳亦不聞聲,由惡無休息。
若復移在地,病人臥其上,
形如枯樹根,由惡無休息。
若復已命終,身命識已離,
形如牆壁土,由惡無休息。
若復彼死屍,親族舉塜間,
彼無可持者,唯福可怙耳。

译文:智慧的人应当布施,这是诸佛都赞叹的,所以要心怀清净,不要有懈怠轻慢的心思。被死亡逼迫的时候,会遭受极大的苦恼,堕落到恶趣里,没有休息的时候。如果还想再投生来到世间,也会极其受苦,自身的眼耳鼻舌身等诸根会自然毁坏,这是因为造作恶业没有止息的缘故。就算医生来了,凑齐了各种药草,也没法触及你的身体,这是因为造恶没有止息。就算亲属来了,询问你生前财产物资的家底,你的耳朵也听不到声音了,这是因为造恶没有止息。就算把你抬到地上,病人躺在上面,身形已经像枯树的树根一样了,这是因为造恶没有止息。就算命已经终结,身体、寿命、意识都已经分离了,身形像墙壁上的尘土一样,这是因为造恶没有止息。就算那具尸体,亲属抬到坟地里,没有什么东西能带得走,只有福德可以依靠。

「是故,大王!當求方便,施行福業,今不為者,後悔無益。」

译文:所以,大王!应当想法子修行福德善业,现在如果不做,以后后悔也没有用。

爾時,世尊便說斯偈:

译文:这时候,世尊就说了一首偈颂。

「如來由福力,降伏魔官屬,
今已還佛力,是故福力尊。

如来凭借福德的力量,降伏了魔王的部属,如今已成就佛力,所以说福德的力量最为尊贵。

「是故,大王!當念作福,為惡尋當悔,更莫復犯。」

所以,大王!应当勤修福德,做了恶事要及时忏悔,以后不要再犯。

爾時,世尊便說斯偈:

当时,世尊就说出了这首偈诵

「雖為極惡原,悔過漸復薄,
是時於世間,根本皆消滅。

哪怕曾造下极重的恶业根源,只要忏悔过错,恶业就会渐渐减薄,到那时,这恶业根源在世间就会彻底消逝。

「是故,大王!莫由己身,修行其惡,莫為父母、妻子、沙門、婆羅門,施行於惡,習其惡行。如是,大王!當作是學。」

所以,大王!不要出于自身的私欲去造作恶事,不要为了父母、妻子、沙门、婆罗门这些人去做恶、沾染恶行。大王!你应当照着这样修学。

爾時,世尊便說斯偈:

这时,佛陀便说了这首偈颂:

「非父母兄弟,亦非諸親族,
能免此惡者,皆捨歸於死。

不是父母兄弟,也不是诸位亲属,能够免除这死亡苦厄的,最终都要舍掉一切归于死亡。

「是故,大王!自今已後,當以法治化,莫以非法。如是,大王!當作是學。」

所以,大王!从今往后,您应当用正法来治理国家,不要用违背正法的方式。大王,您应当这样修学。

爾時,波斯匿王聞佛所說,歡喜奉行。

这时,波斯匿王听了佛陀的开示,满心欢喜地遵照践行。

(九)

(九)

聞如是:

我听到的是这样的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园

爾時,國王波斯匿夜夢見十事,王即覺悟,大用愁怖,懼畏亡國及身、妻、子。明日即召公卿、大臣、明智道士、婆羅門能解夢相者,悉來集會,王即為說夜夢十事,誰能解者。

当时波斯匿国王夜里做了十个梦,醒来后十分忧愁恐惧,担心国家灭亡,自己和妻儿也会遭遇灾祸。第二天他就召集群臣、有智慧的外道修行者、擅长占梦的婆罗门,等人全部到齐后,国王就把自己夜里的十个梦说出来,问谁能解这些梦。

婆羅門言:「我能解之,恐王聞之,即當不樂。」

婆罗门们说:“我们能解这些梦,只是怕国王听了之后会不高兴。”

王言:「便說之。」

国王说:“你们但说无妨。”

婆羅門言:「當亡國王及王太子、王妻。」

婆罗门说:“此番应当死的,是国王、太子和王后。”

王言:「云何,諸人!寧可禳厭不耶?」

国王问:“诸位,难道没有什么禳厌的办法吗?”

婆羅門言:「斯事可禳厭之,當殺太子及王所重大夫人、邊傍侍者、僕從、奴婢,并所貴大臣,以用祠天王;所有臥具、珍琦寶物,皆當火燒,以祠於天。如是,王身及國可盡無他。」

婆罗门说:“这事可以禳除灾祸,应当杀掉太子、国王最器重的正妻、身边侍从、仆役奴婢,还有受重用的重臣,用来祭祀天王;所有的寝具、奇珍异宝,都要烧掉用来祭天。这样,国王您和国家的祸患就能彻底消除,不会再有其他灾祸了。”

王聞婆羅門言,大用愁憂不樂,却入齋室,思念此事。王有夫人名曰摩利,就到王所,問王:「意故何以愁憂不樂,妾身將有過於王耶?」

国王听了婆罗门的话,非常发愁,闷闷不乐,退回斋戒的静室,想着这件事。国王有一位名叫摩利的夫人,就来到国王身边,问国王:“您为什么这么愁闷不乐?是我哪里做错得罪您了吗?”

王言:「卿無過於我,但莫問是事,卿儻聞之,令汝愁怖?」

国王说:“你没有得罪我,只是别问这件事,你要是知道了,只会让你害怕担忧。”

夫人答王:「不敢愁怖。」

夫人回答大王:“我一点儿也不发愁害怕。”

王言:「不須問也,聞者愁怖。」

大王说:“别问了,说出来只会让人发愁害怕。”

夫人言:「我是王身之半,有急緩當殺妾一人,王安隱不以為怖,願王說之。」

夫人说:“大王,我就像是您性命的一半,就算遇到什么急难的事,哪怕需要杀我这样一个妾室,您也能安稳度日不用害怕,希望您能告诉我到底是什么事。”

王即為夫人說:「昨夜夢見十事,一者見三釜羅,兩邊釜滿,中釜空,兩邊釜沸氣相交往,不入中央空釜中;二者夢見馬口亦食、尻亦食;三者夢見大樹生華;四者夢見小樹生果;五者夢見一人索繩,然後有羊,羊主食繩;六者夢見狐坐金床上,食以金器;七者夢見大牛還從犢子嗽乳;八者夢見黑牛群,從四面吼鳴來,相趣欲鬪,當合未合,不知牛處;九者夢見大陂池水,中央濁,四邊清;十者夢見大溪水波流正赤。夢見已,即寤,大用惶怖,恐亡國及身、妻、子、人民。今召公卿、大臣、道人、婆羅門能解夢者,時有一婆羅門言:『當殺王太子、所重夫人、大臣、奴婢,以祠於天。』以故致愁耳。」

大王便给夫人讲述:“我昨夜做了十个梦:第一个是看见三个并排的大锅,两边的大锅装得满满的,中间的锅却是空的,两边锅里的水烧得沸腾,热气往来交错,却飘不进中间那只空锅里;第二个是梦见马一边吃食,一边拉屎;第三个是梦见大树开花;第四个是梦见小树结果子;第五个是梦见有人找绳子,随后跑过来一只羊,一直啃那根绳子;第六个是梦见一只狐狸坐在金床上,用金器吃饭;第七个是梦见母牛回到小牛身边给小牛喂奶;第八个是梦见一群黑牛从四面八方吼叫着冲过来,互相逼近要打斗,眼看就要撞到一起了,却不知道牛群跑哪儿去了;第九个是梦见一个大池塘,池水中间浑浊,四周清澈;第十个是梦见一条大溪流,浪花都是通红的。梦醒之后,我十分惶恐,怕国家灭亡,怕我自己、妻子、孩子和百姓都遭遇灾祸。现在我把公卿、大臣、出家人、能解梦的婆罗门都召来了,这时有个婆罗门说:‘应当杀掉太子、你最疼爱的夫人、大臣和奴婢,用来祭祀天神。’因此我才这么发愁啊。”

夫人報言:「大王!莫愁夢。如人行買金,又以火燒,兼石上磨,好惡自現。今佛近在祇洹精舍,可往問佛,佛解說者可隨佛說。云何信此狂癡婆羅門語,以自愁苦,乃至於斯。」

夫人回答说:“大王,别为梦境发愁了。就好比有人买了金子,先用火烧,再放在石头上磨,是好是坏自然就分得清清楚楚。现在佛陀就在附近的祇洹精舍,您可以前去请教佛陀,佛陀说的有道理就照着做就好。怎么能相信这个疯疯癫癫的婆罗门的话,自己折磨自己,愁苦到这种地步呢?”

王方喜寤,即召左右傍臣,速嚴駕車騎,王乘高蓋之車,乘騎侍從數千萬人,出舍衛城到祇洹精舍,下步到佛所,頭面禮足,長跪叉手,前白佛言:「昨夜夢見十事,願佛哀我,事事解說。」

国王刚从睡梦中醒来,心中十分欣喜,立刻召来身边的近臣,让他们赶紧准备好车马随从。国王乘坐带华盖的高车,数千上万名骑马的侍从簇拥着,出了舍卫城前往祇洹精舍,到了寺前下车步行到佛陀面前,五体投地向佛磕头,长跪合掌,上前对佛陀说:“我昨晚梦到了十件事,希望佛陀哀悯我,一一为我解说。”

佛告王曰:「善哉,大王!王所夢者,乃為將來後世現瑞應耳。後世人民不畏禁法,普當淫泆,貪有妻息,放情婬嫟,無有厭足,妬忌愚癡,不知慚,不知愧,貞潔見棄,佞諂亂國。王夢見三釜羅,兩邊釜滿,中央釜空,兩邊釜沸氣相交往,不入中央空釜中者,後世人民皆當不給足養親貧窮,同生不親近,反親他人,富貴相從,共相饋遺。王夢見一事,正為此耳

佛陀对国王说:“说得好啊,大王!您梦到的这些,都是为将来后世显现的征兆罢了。后世的人不畏惧戒律禁令,普遍放纵淫欲,贪恋拥有妻子儿女,放纵情欲没有满足的时候,嫉妒愚痴,不知惭愧,不知羞耻,贞洁的人被抛弃,奸佞谄媚之徒扰乱国家。您梦到三个锅,两边的锅装得满满的,中间的锅是空的,两边锅里沸腾的热气互相往来,却进不到中间的空锅里,这就是后世的人都不能好好供养父母,生活贫穷,同族的人不亲近,反而亲近外人,富贵的人互相往来,互相馈赠财物。您梦到的第一件事,对应的就是这个征兆。”

「王夢見馬口亦食,尻亦食,後世人民、大臣、百官、長吏、公卿,廩食於官,復食於民,賦歛不息,下吏作姦,民不得寧,不安舊土。王夢見二事,正為此耳

“您梦到马嘴在吃东西,屁股也在吃东西,这就是后世的大臣、百官、各级官吏、公卿,在官府领取俸禄,又向百姓搜刮财物,赋税征收个不停,下面的官吏做奸邪之事,百姓不能安宁,无法安稳地居住在故土。您梦到的第二件事,对应的就是这个征兆。”

「王夢見大樹生華,後世人民多逢驅役,心焦意惱,常有愁怖,年滿三十,頭髮皓白。王夢見三事正為此耳。

“您梦到大树开花,这就是后世的人大多经常被征发劳役,心中焦虑烦恼,经常处于忧愁恐惧之中,年纪才满三十岁,头发就白了。您梦到的第三件事,对应的就是这个征兆。”

「王夢見小樹生果,後世女人年未滿十五,便行求嫁,抱兒來歸,不知慚愧。王夢見四事,正為是耳。

“您梦到小树结果,这就是后世的女子年纪还不满十五岁,就急着出嫁,抱着孩子回来,还不知道惭愧。您梦到的第四件事,对应的就是这个征兆。”

「王夢見一人索繩後有羊,羊主食繩,末後世人夫聟行賈,或入軍征,遊洋街里,朋黨交戲,不肖之妻在家與男子私通栖宿,食飲夫財,快情恣欲,無有愧陋,夫亦知之,效人佯愚。王夢見五事,正為是耳。

大王您梦见有人牵着绳子,后面跟着只羊,羊把绳子都吃光了,对应的情况是:后世的男人出门经商、从军,或者在外游荡游乐、和朋友聚会嬉戏,不贤惠的妻子在家和别的男子私通同居,吃喝丈夫的财产,放纵欲望毫无羞耻心,丈夫心里清楚也假装糊涂。您梦见的五件事,说的就是这些情形。

「王夢見狐上金床,食用金器,後世人賤者當貴,在金床上,坐食飲重味,貴族大姓當給走使,良人作奴婢,奴婢為良人。王夢見六事,正謂此耳。

大王您梦见狐狸坐在金床上,用金器吃饭,对应的情况是:后世的卑贱之人会变得尊贵,坐在金床上,享用精美的饮食,原本尊贵的世家大族反而要给人当差使,好人家的人沦为奴婢,奴婢反而成了主人。您梦见的六件事,说的就是这些情形。

「王夢見大牛還從犢子下嗽乳,後世人母,當為女作媒,將他男子與房室,母住守門,從得財物,持用自給活,父亦同情,佯聾不知。王夢見七事,正謂是耳

大王您梦见大母牛反倒给小牛喂奶,对应的情况是:后世的母亲反而要给女儿做媒,把别的男子领到女儿房中,母亲在门口守着,收来的钱财用来养活自己,父亲也持同样的态度,假装聋了不知道。您梦见的七件事,说的就是这些情形。

「王夢見黑牛從四面群來,相趣鳴吼欲鬪,當合未合,不知牛處,後世人國王、大臣、長吏、人民,皆當不畏大禁,貪婬嗜欲,畜財貯產,妻子大小皆不廉潔,婬妷饕餮,無有厭極,嫉妬、愚癡,不知慚愧,忠孝不行,佞諂破國,不畏上下,雨不時節,氣不和適,風塵暴起,飛沙折木,蝗蟲噉稼,使茲不熟,帝王人民施行如此,故天使然。又現四邊起雲,帝王人民皆喜,各言:『雲以四合,今必當雨。』須臾之間雲各自散,故現此怪,欲使万民改行,守善持戒,畏懼天地,不入惡道,貞廉自守,一妻一婦,慈心不怒。王夢見八事,正謂此耳。

大王您梦见黑牛从四面围过来,互相鸣叫嘶吼想要争斗,将要打又没打起来,不知道牛群在什么地方,对应的情况是:后世的国王、大臣、地方官员、百姓,都不再畏惧重大的禁令,贪婪好色纵欲无度,积蓄财产,妻子儿女都不廉洁,荒淫贪婪不知满足,嫉妒、愚痴,没有羞耻心,忠孝的品行做不到,奸猾谄媚之人祸乱国家,不畏惧上下尊卑,该下雨的时候不下,气候不适,狂风卷着沙尘吹起,飞沙折木,蝗虫啃食庄稼,导致收成不好,帝王百姓施行这样的恶行,是上天因此降下这些灾异。另外四边涌起云彩,帝王百姓都很高兴,都说:“云已经聚在一起,肯定要下雨了。”没过多久云就各自散去了,所以出现这些怪事,是想要让百姓改过向善,遵守善法、持守戒律,敬畏天地,不堕入恶道,廉洁自守,只有一位妻子,心怀慈悲不发怒。您梦见的八件事,说的就是这些情形。

「王夢見大陂水,中央濁、四邊清,後世人在閻浮地內,臣當不忠,子當不孝,不敬長老,不信佛道,不敬明經道士,臣貪官賜,子貪父財,無有反復,不顧義理;邊國當忠孝,尊敬長老,信樂佛道,給施明經道士,念報反復。王夢見九事,正謂此耳。

大王您梦见一个大池塘,中间的水浑浊,四边的水清澈,对应的情况是:后世在阎浮提境内,臣子不忠,儿子不孝,不尊重长辈,不信奉佛法,不敬重精通佛法的贤德之士,臣子贪图朝廷的俸禄,儿子贪图父亲的财产,毫无信义,不顾及道义;而周边国家反而忠孝两全,尊敬长辈,信奉佛法,布施给精通佛法的贤德之士,知道感恩回报。您梦见的九件事,说的就是这些情形。

「王夢見大溪水流波正赤,後世人諸帝王、國王,當不厭其國,興師共鬪,當作車兵、馬兵,當相攻伐,還相殺害,流血正赤。王夢見十事,正謂是耳。盡皆為後世人之事耳,後世人若能心存佛道,奉事明經道人者,死皆生天上,若作愚行,更共相殘者,死入三惡道,不可復陳。」

国王梦见一条大河的波浪是鲜红色的,这预兆后世的各种帝王、国王会对自己的国土贪得无厌,起兵相互攻伐,会出动战车兵、骑兵互相征杀,血流成河。您梦见的十件事指的就是这些。这些都是后世之人将要遭遇的事啊。后世的人如果能心存佛教正法,敬奉精通佛经的修行人,死后都会升生天界;如果做愚昧的恶行,互相残杀,死后就会堕入三恶道,这里没法细说了。

王即長跪,叉手受佛教,心中歡喜,得定慧,無復恐怖,王便稽首作禮,頭面著佛足。還宮,重賜夫人,拜為正后,多給財寶,資令施人,國遂豐樂;皆奪諸公卿、大臣、婆羅門俸祿,悉逐出國,不復信用。一切人民皆發無上正真之道,王及夫人禮佛而去

说完,波斯匿王立刻长跪在地上,双手合十领受佛陀的教导,心中十分欢喜,获得了禅定与智慧,再也不感到恐惧。国王于是向佛陀磕头行礼,额头轻触佛陀的脚面。回到王宫后,重重赏赐了那位夫人,封她为正宫皇后,赐下大量财宝,资助她布施给贫苦百姓,国家由此富足安乐;国王还剥夺了所有公卿、大臣、婆罗门的俸禄,将这些人全部驱逐出境,不再任用。全国的百姓都发起了求证无上正真之道的愿心,国王和夫人礼拜佛陀后便离开了。

爾時,波斯匿王聞佛所說,歡喜奉行。

当时波斯匿王听完佛陀的这番开示,满心欢喜地依教奉行。

增壹阿含經卷第五十一

《增壹阿含经》卷第五十一