我是这样听说的：

有一次，释迦牟尼佛^译住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

当时，释迦牟尼佛^译对众位比丘^译说：“如果有人修行十种法，就会升生天界；如果修行另外十种法，就会堕入恶趣^译；如果修行第三种十种法，就能证入涅槃^译。”

“什么样的人修行十种法会堕入恶趣呢？就是指有人做出杀生^译、偷盗、不正当的性行为、说谎、花言巧语、出言粗恶、挑拨离间、嫉妒、怨恨恼怒、执持错误见解这十件事，这就是导致堕入恶趣的十种法。任何众生如果践行这十件事，就会堕入恶趣。”

“什么样的人修行十种法能升生天界呢？就是指有人做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不说谎、不花言巧语、不出言粗恶、不挑拨离间、不嫉妒、不怨恨恼怒、不执持错误见解，这就是能升生天界的十种法。如果有人践行这十种法，就会升生天界。”

“什么样的人修行十种法能证入涅槃呢？所说的十念^译就是指：念佛^译、念法^译、念比丘僧^译、念天^译、念戒^译、念施^译、念休息^译、念安般^译、念身^译、念死^译。这就是能证入涅槃的十种法。各位比丘应当知道，那些会导致升天或堕入恶趣的十种法，应当思维舍弃；而这十种能证入涅槃的法，应当好好修习、切实奉行。各位比丘啊！应当这样修学。”

那時，眾位比丘聽完佛陀的教誡，滿心歡喜地遵行。

我是這樣聽到的：

那時，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園^译。

那時，世尊對眾位比丘說：「十種惡行的根源，會導致外在的一切衰敗耗損，何況內在的修行呢！哪十種呢？就是殺生、偷盜、邪淫、說假話、說無聊的廢話、惡毒罵人、搬弄是非離間他人、嫉妒、嗔恨傷害他人、心懷錯誤的偏見^译。因為殺生的報應，眾生的壽命都很短暫；因為偷盜的報應，眾生出生就貧賤；因為邪淫的報應，眾生的家眷婦女品行不端；因為說假話的報應，眾生口氣難聞，不乾淨清爽；因為說廢話的報應，會導致土地凹凸不平；因為搬弄是非的報應，土地會長出荊棘；因為惡毒罵人的報應，人們說話會充滿各種粗鄙難聽的內容；因為嫉妒的報應，會導致莊稼歉收；因為嗔恨傷害他人的報應，世間會有很多污穢骯髒的東西；因為錯誤偏見的報應，自然會墮入八大地獄。因為這十種惡行的報應，會導致外在事物衰敗耗損，何況內在的修行呢！所以，比丘們！應當心懷捨離十種惡行的念頭，修行十種善行。就這樣，比丘們！應當這樣學習。」」

当时，众位比丘^译听了佛陀的开示，都满心欢喜，遵照教导去修行。

我听到的是这样的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

当时，波斯匿王来到佛陀的住处，恭敬地顶礼佛陀的双足，随后坐在一侧。这时波斯匿王对佛陀说：“世尊您真的说过这样的话吗：‘供养我获得的福报最多，供养他人获得的福报就少；应当供养我的弟子，不要供养其他人。’如果有人说这样的话，难道不是在毁坏如来的教法吗？”

佛告诉大王说：“我可从来没说过‘只该布施给我，不要布施给其他人’这样的话。大王你要知道，我一直说的是：哪怕有比丘^译把钵里剩下的食物扔到水里，软体虫吃了都能得到福报，何况布施给人怎么会没有福报呢？只是大王，我也说过这样的话：布施给持戒^译的人，获得的福报要比布施给犯戒^译的人多得多。”

当时波斯匿王走上前对佛说：“是的，世尊！布施给持戒的人，福报比布施给犯戒的人多出好多倍，这个说法可是更殊胜的道理啊。”

大王又对佛说：“尼揵子^译来告诉我说：‘沙门瞿昙^译懂得幻术，能迷惑世人。’世尊，这句话是真的吗？还是假的？”

佛告诉大王说：“是的，大王，就像你刚才说的，我确实有能迷惑世人的幻法。”

大王问佛说：“那什么叫做能迷惑世人的幻法呢？”

佛告诉波斯匿王：“杀生的人罪过无法计量，不杀生的人福报无量；偷盗的人罪过无量，不偷盗的人福报无量；邪淫的人受罪无量，不邪淫的人福报无量；执持邪见的人受罪无量，执持正见的人福报无量。我所说的幻法，指的就是这些。”^译

当时波斯匿王对佛陀说：“如果世间所有人、魔、魔天，以及所有有形众生，都能深刻理解这种幻法，那可真是太幸运了。从今以后，我不再允许外道异学进入我国境内，只准许佛门四众常驻我的王宫，我会永远供养他们，满足他们的一切所需。”^译

佛陀告诉波斯匿王：“你不要说这样的话。为什么呢？哪怕布施畜生一类，都能获得福报；布施犯戒的人，也能获得福报；布施持戒的人，福报更是无法计量；布施外道仙人的话，能获得一亿倍的福报；布施须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛乃至佛陀，福报不可限量。所以，大王啊！你应当发起善念，供养过去、现在、未来的诸佛，以及佛陀的声闻弟子。要这样学习啊，大王。”^译

当时波斯匿王听完佛陀的开示，满心欢喜，遵照佛陀的教诲去做。

我听到这样的说法：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，许多比丘^译吃过饭后都聚集在普会讲堂，一起聊各种话题，说的无非是：衣服服饰、饮食这类事，邻国的动向、盗匪、战事这类，喝酒、淫欲、感官享乐这类，歌舞嬉戏、娱乐表演这类。这些都是没多大用的闲话，多到数都数不过来。

当时，佛陀用天耳^译听到众比丘正在讨论这些内容，就来到普会讲堂，问众比丘：“你们聚集在这里要聊什么呀？”

这时，众比丘回答佛陀说：“我们聚在这里就是聊这些没多大用的闲话。”

这时候，佛对众比丘说：“先停一停！各位比丘，不要讨论这个话题了。为什么这么说呢？这个话题没有任何意义，也不导向善法的修习，靠它没法修清净行，没办法到达涅槃^译的境界，也没办法获得出家人的正道。这些都是世俗的论说，不是通向正道的言论。你们已经离开世俗出家修道，不该思索这些败坏修行的论调。你们如果想要讨论的话，就讨论这十种功德的论题。这十种是什么呢？就是精进的比丘应当具备的：少欲、知足、有勇猛精进的心、多闻并能给别人讲法、无所畏惧、戒律具足、三昧^译成就、智慧成就、解脱^译成就、解脱知见成就。你们如果想要讨论，就讨论这十个方面。为什么这么说呢？这些内容能利益一切众生，有很大的裨益，能用来修清净行，能到达寂灭无为的涅槃境界，这是涅槃的关键所在。你们这些出身贵族的修行人已经出家学道，应当思惟这十个方面。这个话题才是正法的论说，能远离恶趣。诸位比丘，应当这样修学。”

当时，众比丘听了佛所说的话，都很欢喜，按照教导奉行。

我亲耳听闻佛陀是这样说的：

当时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

当时很多和尚都聚集在普会讲堂，各自商量说：“如今舍卫城的米粮价格飞涨，乞讨很难得到食物。佛陀又说过：‘人依靠饮食才能存活，身体由四大^译组成，依靠饮食维持运转；心念所缘的正法，是导向善趣的根本。’我们今天不如安排轮流派人出去乞食，让负责乞食的人能见到美好的色相、享受到舒适的待遇，得到衣服、饮食、卧具、治病的药物，这样不是很好吗？”

当时佛陀心无一点垢染，凭借天耳^译远远听到了众比丘的议论。佛陀随即来到普会讲堂，在众人中间坐下，问众比丘：“你们聚在这里讨论什么事呢？”

比丘们回答说：“我们讨论的是：‘现在舍卫城乞食很难得到足够的食物，想要共同安排一个人轮流负责乞食，这样负责乞食的人随时能见到美好的色相、享受到舒适的待遇，还能得到衣服、饮食、卧具、治病的药物。’我们讨论的就是这件事。”

佛陀告诉比丘们：“如果乞食的比丘已经能得到四事供养^译，为什么还要贪恋色、声、香、味、触这些外在的感官享受呢？我常常教导你们，乞食的目的只有两个标准：值得亲近的，和不值得亲近的。如果得到这些供养后，反而增长了恶念恶行，没有增长善法，这就是不值得亲近的。如果得到这些供养后，增长了善法，没有增长恶法，这就是值得亲近的。你们这些比丘，在佛法中，想讨论什么事？你们刚才的讨论不符合正法，应当舍弃这种想法，不要再琢磨了，不能靠这个达到止息烦恼、灭尽轮回的涅槃^译境地。”

“如果要讨论，就应当讨论这十种法。是哪十种呢？就是精进修行的比丘应当具备的：少欲、知足、有勇猛精进的心、多闻并能给别人讲法、无畏无惧、戒律圆满、禅定成就、智慧成就、解脱成就、解脱知见成就^译。你们如果要讨论，就讨论这十件事。之所以要这样，是因为这些法能利益一切众生，带来很多功德，能帮助人修清净行，能达到灭尽烦恼的无为涅槃境地。这种讨论才是出家人修行的本分，应当常念这些法，不要让它离开自己的心。比丘们，应当像这样修行。”

那时，在场的比丘们听了佛陀的开示，都满心欢喜地遵行教诲。

我是这样听到的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。^译

当时，不少比丘^译聚集在普会讲堂，议论纷纷：“现在舍卫城很难乞到食物，实在不是比丘们安住的好地方，我们可以推选一人负责轮流外出乞食。这位负责乞食的比丘，要能够备齐僧众的衣物、饮食、卧具、治病的药物，不能出现任何短缺。”

译文：当时僧团里有一位比丘^译对大家说：“我们实在没必要继续留在这里乞食，干脆一起去摩竭国^译吧，而且那里谷物大丰收、米价便宜，饮食物资特别充足。”

译文：又有比丘说：“我们也不适合去那个国家乞食。原因是阿阇世王^译在当地统治，推行不法政令，还杀死了自己的父王，和提婆达多^译勾结往来。因为这个缘故，我们不适合去那里乞食。”

译文：又有比丘说：“如今这个拘沙国^译的土地，人口繁盛，财物充足，我们适合去那里乞食。”

译文：又有比丘说：“我们也不适合去那个国家乞食。原因是恶生王^译在当地统治，为人极其凶恶暴虐，毫无仁慈之心，当地的百姓也粗鲁暴戾，喜欢惹是生非、打官司争斗。因为这个缘故，我们不该去那里乞食。”

译文：又有比丘说：“我们适合去拘深婆罗㮈城^译，那里是优填王^译统治的地方，他对佛法深信不疑，信仰坚定不移，我们适合去那里乞食，所期盼的事都能顺心如愿。”

当时，释迦牟尼佛凭借天耳^译听到众比丘们各自在讨论这些内容，就整理好衣服，走到比丘们中间坐下，问众比丘说：“你们聚在这里打算讨论什么，要说什么事情？”

当时，众比丘回答佛陀说：“我们聚在这里各自讨论的是：‘现在舍卫城^译的粮食价格飞涨，乞食很难讨到，我们大家都该去摩揭陀国界乞食，而且那个国家财富丰饶，要饭很容易得到。’其中有的比丘说：‘我们不该去那个国家乞食。原因是阿闍世王^译在那里统治，他行为不法，还杀害了自己的父王，和提婆达多^译交好，因为这个缘故，不该去那里乞食。’又有比丘说：‘现在可以去鸠尸那迦国，那里人口繁盛，财富很多，适合去那里乞食。’还有比丘说：‘我们不该去那里乞食。原因是统治那里的国王为人凶恶，没有仁慈，喜欢打官司争斗，因为这个缘故，不该去那里乞食。’还有比丘说：‘我们应该去波罗㮈国，是笃信佛法的优填王统治的地方，他信仰佛法心意坚定，适合去那里乞食，我们的愿望都能实现。’我们刚才讨论的就是这些内容。”

当时，佛陀告诉众比丘说：“你们不要议论评判各国国王的统治，也不要讨论国王的优劣。”

当时，释迦牟尼佛就说了这首偈诵^译：

“人无论做善事还是恶事，行为本来就有相应的原因，做什么事就会得到对应的果报，最终不会有差错。人做善事或恶事，行为本来就有原因，做善事就会得到善的果报，做恶事就会得到恶的果报。”^译

所以啊，各位比丘，不要产生讨论国事的念头，靠谈论这些没办法到达涅槃^译，也得不到沙门^译正确的修行方法。要是想展开讨论，这些内容并不属于正当的修行内容。你们应当学习十种值得讨论的修行要旨。这十种是什么呢？就是修行精进的比丘，要具备少欲、知足、有勇猛之心、多闻并且能为他人讲法、无畏无惧、戒律具足、禅定成就、智慧成就、解脱成就、解脱知见成就。你们如果想要讨论，就应当讨论这十种内容。为什么这么说呢？这些内容能普遍利益一切众生，能让人修习清净梵行，能到达涅槃的境界。你们已经出家学道，远离世俗纷扰，应当努力思惟修行，不要偏离修道的正心。比丘们，应当这样修学。

当时，各位比丘听了佛陀的开示，都非常欢喜，遵照教导修行奉行。

我是这样听佛陀说的。

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时很多比丘聚集在普会讲堂，各自议论起来：“如今波斯匿王身为国王却行事违背正法，触犯圣者的戒律，把已经证得阿罗汉^译的谶比丘尼关在深宫里十二年，还和她发生男女关系。而且国王不礼敬、不供养佛、法和比丘僧，也没有至诚的信心向奉阿罗汉，自然也就没有信心对佛、法、圣众这三宝。我们应当远离这里，不要留在这个国家。这是因为国王行事违背正法时，他的大臣也会跟着行事违背正法；大臣行事违背正法，手下的官吏僚佐也会行事违背正法；官吏僚佐已经行事违背正法，普通老百姓也会跟着行事违背正法。我们现在应当去远方的国家乞食修行，不要留在这个邦国。还可以去观察那边社会的风俗教化，看了那边的风俗教化，就能知道和这里的差异了。”

当时，世尊用天耳听到众位比丘各自议论这些事，就走到众比丘所在的地方，在中间坐下。这时佛陀对众比丘说：“你们聚集在这里是在议论什么事呢？”

众位比丘回答世尊说：“我们在这里议论波斯匿王的事，他现在身为国王却行事违背正法，触犯圣者的戒律，十二年间把谶比丘尼关在深宫里，还和她发生男女关系。而且已经证得解脱圣果的人已经超越了生死三界，但国王却不礼敬、不供养佛、法和僧众，没有至诚的信心向奉阿罗汉；既然没有这种信心，自然也就没有对佛、法、圣众这三宝的信心。我们应当到远方游历修行，不需要留在这里。这是因为国王行事违背正法时，大臣僚佐、老百姓也会跟着做恶事，而且我们也可以去观察世间社会的风化习俗。”

当时世尊告诉他们说：“你们不要议论国家政界的事情，应当自我约束，反省自身，思惟辨析。议论这些国事既不符合真理，也不会让人得以修习清净的梵行^译，到达灭尽烦恼的无为涅槃^译之处，应当自我修行，令自己的法行炽盛，自己归向最尊贵的正道。如果比丘能够自我修行，令正法之乐兴盛的话，这类人就是我亲自教化出来的。那么，比丘！怎样才叫做能自我修行、令法行炽盛、没有虚妄、归向最尊贵的正道呢？就是说，比丘！在自身内观察身体的感受，安住于对身体的觉知，自己收摄心意，除去杂乱的妄想，没有忧患愁苦；在自身外观察身体的感受，安住于对身体的觉知，自己收摄心意，除去杂乱的妄想，没有忧患愁苦；又有内外共同观察身体的感受，安住于对身体的觉知；在自身内观察苦乐的感受，在自身外观察苦乐的感受，内外共同观察苦乐的感受；在自身内观察心念的起伏，在自身外观察心念的起伏，内外共同观察心念的起伏；在自身内观察诸法的实相，在自身外观察诸法的实相，内外共同观察诸法的实相，安住于对诸法的觉知，自己收摄心意，除去杂乱的妄想，没有忧患愁苦。像这样，比丘！能自我令修行炽盛，兴盛正法之乐，自己归向最尊贵的正道。所有未来世、现在世的比丘，如果能自我修行炽盛、不丢失修行的根本，就都是我亲自教化出来的。”

“所以，比丘！如果想要议论事情，应当议论十件事。哪十件事呢？就是：精进勤勉的比丘应当少欲、知足、有勇猛精进的心、多闻并能为人讲说正法、说法时无所畏惧没有恐惧、戒律圆满具足、禅定成就、智慧成就、解脱成就、解脱知见成就。你们如果想要议论的话，就应当议论这十件事。为什么呢？因为这十件事能利益一切众生，有很大的饶益，能让人修习清净梵行，到达灭尽烦恼的无为涅槃境界。议论这些内容才是出家人的本分，应当常念思惟，不要离开正心。像这样，比丘！应当这样修学。”

当时，众位比丘听到佛陀的开示，都满心欢喜地遵照实行。

我听到的是这样的。

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

当时，舍卫城里有一位大富长者，专门给罗睺罗尊者^译建了一间打坐修行的寮房。罗睺罗按照约定的时间在这间屋里居住，之后就到各地游化^译度人。这时，这位长者私下生起这样的念头：“我应该去拜见罗睺罗尊者。”后来长者看到罗睺罗的房间空荡荡的，根本没人住，便问周围的比丘们：“罗睺罗尊者现在在什么地方？”

比丘^译回答说：“罗云^译正在人间游化^译。”

长者回答说：“只盼各位贤者按次序安排人到我的房间居住。世尊^译也曾开示：‘建造园林果树、修造桥梁船只，在路边修建公共厕所，将这些布施给大众，能长期积累福报，持守戒律圆满，死后必得生天。’正因如此，我才为罗云建造了这间屋子。如今罗云不愿住我的房间，只希望各位贤者按次序安排人来住这里就好。”

众比丘回答说：“我们听从长者的安排。” 当时，僧众就按次序安排了一位比丘住进这个房间。

这时，尊者罗云心里想：“我离开世尊已经很久了，现在应该前去拜见问候。” 随即，尊者罗云就来到世尊所在处，以头面礼拜佛足，坐在一旁。过了没多久，他就从座位上起身，回到自己房间，看见有别的比丘住在屋里。见到这情形，他便问那位比丘：“是谁把我的房间分配给你居住的？”

那位比丘回答说：“是僧团按次序安排我住在这个房间里的。”

这时候罗云回到佛陀跟前，把这件事的原委详细禀告佛陀：“不知道是不是如来安排僧团分配我住的房舍，让其他出家人住在这里啊？”

佛陀告诉罗云：“你去到长者^译家里，对他说：‘我修行的法里有没有身、口、意方面的过错呢？难道我没有身三、口四、意三^译的过失吗？长者先前把房舍施舍给我，之后又施舍给了僧团。’”

罗云接受佛陀的教导后，立刻前往长者家里，对长者说：“我有没有身三、口四、意三方面的过失呢？”

长者回答说：“我也没发现罗云你在身、口、意方面有任何过失啊。”

罗云对长者说：“那你为什么夺走我的房舍，把它施舍给僧团呢？”

长者回答说：“我看到房子空着，所以才把它布施给僧团。当时我又想：‘尊者罗云肯定不喜欢我这间房子。’所以才把房子施出去的。”

这时，罗云听到长者的话后，立刻回到佛陀那里，把这件事的前因后果详细禀告了佛陀。当时，佛陀就告诉阿难：“快去敲揵椎^译，所有在祇洹精舍的比丘，都召集到普会讲堂来。”阿难立刻遵从佛陀的教诲，把众比丘都召到了普会讲堂。

当时，佛陀对比丘们说：“我今天要讲布施的清净法，你们要认真仔细地听。”众比丘们都遵从佛陀的教诲，接受开示。

佛陀开示说：“什么叫做布施的清净呢？比丘们，如果有人把东西布施出去之后，又抢回来再送给别人，这就叫布施不公正，不是平等的布施。如果有人抢走别人的东西，拿去布施给僧团；又有人从僧团那里抢走东西，再送给别人，这也不是平等的布施，更不是清净的布施。转轮圣王在自己的国土里尚且能自在行事，比丘们对于自己的衣物和食具也应当有自在权。如果某人没有经过物主同意，就拿别人的东西送给别人，这也不是平等的布施。我今天告诉你们，布施者愿意施舍，接受者没有同意接受，这也不是平等的布施。如果那位比丘恰好去世了，应当把这间房子拿到僧团中做羯磨^译，当众宣布：‘某某比丘已经去世了，现在把这间房子放到僧团里分配，想要安置哪位比丘居住，就遵从僧团的决议。各位贤德！如果大家都同意让某某比丘住，就都认可这件事。如果有不同意的，现在就要提出来，还要反复确认三次，也都应当这么说。如果僧团里哪怕有一个人不同意，却还是把房子给了某位比丘，那这就不是平等的布施，就成了有瑕疵的布施。现在还是把这间房子还给罗云，他可以清净地接受。’”

当时，众比丘听到佛陀的开示，都满心欢喜，遵照教导奉行。

我听到的是这样的：

那时候，佛陀在王舍城的迦兰陀竹林精舍，和五百名大比丘僧众在一起。

当时，大均头尊者在僻静的地方生起这样的想法：“各种不同的见解，要怎样才能认识清楚呢？”到了乞食的时间，大均头尊者穿上僧袍、拿起钵盂，来到佛陀面前，行跪拜礼后坐在一旁。这时大均头尊者对佛陀说：“现在这些见解前后相续不断，要怎样才能灭掉这些见解，并且不让其他新的见解生起呢？”

佛陀回答说：“大均头，你要知道，这些见解产生和灭失的所在，本质上都是无常、苦、空的^译。你要牢牢安住在这个认知上。所有的错误见解总共有六十二种，只要修持十善^译就能去除这些见解。什么是十善呢？大均头，别人喜好杀生，我们不杀生；别人喜好偷盗，我们不偷盗；别人违犯清净的梵行^译，我们持守清净的梵行；别人说妄语，我们不说妄语；别人搬弄是非挑拨离间、说花言巧语、恶语伤人、心生嫉妒、嗔恨、持有邪见，我们则持守正见。”

均头，你要知道，这就像从恶道（指六道中的地狱、饿鬼、畜生三恶道）能得遇正道，从邪见能转向正见一样，改邪归正是有道理的。可如果有人自己都掉在水里快淹死了，还想去救别人，是绝对不可能的。自己还没证得灭度^译，就想让其他人也证得灭度，这根本说不通。只有自己不会溺水的人，才有能力去救别人，这才符合道理。现在也是一样，只有自己先证得灭度，才能引导他人也证得灭度，这才是可行的。所以你要记住：远离杀生，不杀生就能证得灭度；远离偷盗，不偷盗就能证得灭度；远离邪淫，不邪淫就能证得灭度；远离妄语，不说妄语就能证得灭度；远离花言巧语，不说花言巧语就能证得灭度；远离恶语伤人的话，不说恶语就能证得灭度；远离挑拨离间，不挑拨离间就能证得灭度；远离嫉妒，不嫉妒就能证得灭度；远离嗔恚，不嗔恚就能证得灭度；远离邪见，获得正见就能证得灭度。

均头你要知道，如果凡夫产生了这样的念头：“这世间到底有我还是无我呢？还是既有我也无我呢？世间是恒常的还是无常的？世间是有边界的还是无边界的？生命就是这个身体吗？还是生命和身体是两个不同的东西？如来死后是存在的还是不存在的？还是既存在也不存在？什么才是真正的死亡？什么才是真正的永生？这世间到底是谁创造出来的？”由此就会生出各种邪见：“是梵天创造了这个世界吗？是地主神设置了这个世界吗？又说梵天是众生的本源，地主神创造了世间；众生本来不存在，现在突然有了，有了又会很快灭掉。”凡夫没有听闻过正法，也没有正确的见解，就会产生这些想法。

这时候，世尊便说了一首偈颂：

本来就有个梵天存在，这是婆罗门教徒的说法，这种见解并不正确，就像他们所执着的那样。有人说我们的主神梵天从莲花中出生，梵天又生出其他众生，地主神生出梵天，这种“自己生自己”的说法完全不合道理。地主神是刹帝利种姓，婆罗门是他们的父母，怎么刹帝利的儿子，反而能生出婆罗门呢？追溯这些说法的源头，都是诸天所说的话，这不过是虚妄的夸耀，反而让自己陷入束缚。有人说梵天生了人民，地主神创造了世间，又说是其他东西创造的，这些说法哪个是真的呢？嗔恚、贪欲、愚痴三种烦恼迷惑了人心，这三事纠缠在一起，心就无法获得自在，还自称自己的教派是世间第一。如果说天神创造了世间，也不是梵天生的；假设是梵天创造的，这难道不是虚妄的吗？追究这些说法的踪迹，会发现越来越多，真正审察就会发现都是虚妄不实的，他们的行为各有不同，这些行为都不符合真实道理。^译

均头你要知道，各类众生的所见不同，想法也各有差异。所有这些见解都是无常的，只要执持有这些见解，就还是在无常变易的法则里流转。如果别人在杀生，我们应当远离杀生；如果别人在偷盗，我们也应当远离，不学习他们的行为，收摄自己的心意，不让心念错乱，反复思惟考量，对于引发邪见的乃至十恶^译这些行为，都应当远离，不效仿学习。如果别人嗔恚恼怒，我们应当修习忍辱；别人怀有嫉妒心，我们应当舍离；别人兴起傲慢，我们也要想着舍离；如果别人自夸、毁谤他人，我们既不自夸也不毁谤他人；别人不修少欲知足，我们应当学习少欲；别人犯戒，我们应当守护戒律；别人懈怠，我们应当精进修行；别人不修习禅定，我们应当修习禅定。应当像这样修学。别人愚昧迷惑，我们应当修习智慧。能够观察思惟、分辨正法的人，邪见就会消灭，其他的邪见也就不会再生起来了。^译

当时，均头接受了佛陀的教导后，在清净安静的地方反复思量：我身为出家的贵族子弟，披着三法衣^译修习无上的清净行，已经断尽生死轮回的烦恼，清净的修行已经成就，该修证的都已完成，不会再受三界轮回的果报，对此我如实证知。这时，均头便证得了阿罗汉果^译。

当时，均头听了佛陀说的这番话，满心欢喜，遵照教导修行。

我是这样听说的：

那时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时佛陀对众比丘说：“地狱众生受罪报，最多要经过一劫^译，但中间也有中途夭折的；畜生道众生受罪报最多一劫，中间也有中途夭折的；饿鬼道众生受罪报最多一劫，中间也有中途夭折的。比丘们要知道，北俱卢洲^译的人寿命是一千岁，没有中途夭折的。这是为什么呢？因为那里的人没有任何牵挂执着，就算在那里命终，也会直接投生到善道的天界，不会堕落恶道。西牛货洲^译的人寿命是五百岁，也有中途夭折的；东胜神洲^译的人寿命是二百五十岁，也有中途夭折的；南赡部洲^译的人最多能活一百岁，大多数也都有中途夭折的。”

“就算人能活到一百岁，世上的人就算都活到这个岁数，各自的行为、天资也各不相同。十岁的时候懵懵懂懂，什么都不懂；二十岁稍微懂点道理，还是糊里糊涂；三十岁欲望强烈，贪恋美色；四十岁学了很多技艺，行事却毫无章法；五十岁理解能力变强，学过的东西不容易忘；六十岁开始吝啬钱财，主意拿不定；七十岁变得懒惰，总爱睡觉，行动迟缓；八十岁连壮年时的志气都没有了，也不再讲究打扮；九十岁各种病痛找上门，皮肤松弛满脸皱纹；一百岁所有感官都衰退了，关节僵硬连在一起，总是忘事还犯糊涂。比丘们要知道，就算人能活一百岁，也要经历这么多磨难。就算活一百岁，也只不过要经历三百个冬天、夏天、春天、秋天，算下来这点寿命其实很短暂。如果人能活一百岁，一辈子要吃三万六千顿饭，中间有很多时候是不吃的：生气的时候不吃，别人不给东西就不吃，生病的时候不吃。算上这些不吃的时候，还有小时候喝的母乳，总共大概就是三万六千顿。比丘啊，人活一百岁的岁数，饮食的情况大概就是这样。”

“比丘们要知道，南赡部洲的人有的寿命极长，和无量寿天^译的寿命一样。在久远得无法计算时世的时候，有个国王名叫疗众病，寿命极长，长相端正，享受的快乐无穷无尽。那时候还没有疾病、衰老、死亡的困扰。当时有一对夫妇生了个儿子，儿子很快夭折了。这时候父母抱着儿子让他坐，给他吃的，但是儿子既不喝也不吃，也不起身，因为他已经死了。这时候父母就纳闷：‘我儿子今天为什么闹脾气，不肯吃喝也不说话？’他们之所以这么想，是因为从来没人听过死亡的消息啊。”

“这时候父母又琢磨：‘我儿子已经七天不吃不喝也不说话，也不知道他为什么沉默不语，我们不如把这事禀告疗病大王吧。’于是父母就到了王宫，把这事原原本本禀告了大王。大王当时就想：‘今天总算听到死亡的消息了。’大王告诉他们说：‘你们把孩子带到我这来吧。’于是父母就抱着孩子到了国王面前。大王看了之后对父母说：‘这个孩子已经死了。’父母问大王：‘什么叫做死亡？’大王说：‘这个孩子不能再起身活动，不能说话对答，不能交谈，不能吃喝，不能玩耍取乐，身体僵硬没有任何反应，这就叫做死亡。’这时候夫妇又问大王：‘这种变化之后，身体会持续多久才会坏？’大王说：‘这个孩子的身体不久就会腐烂、肿胀发臭，再也保存不住了。’父母不信大王的话，抱着死孩子回了家，没过多久，孩子的身体就完全腐烂，臭得没法近身。这时候父母才相信大王的话：‘这个孩子确实不久就会肿胀腐烂，最终败坏。’”

“这时候夫妇又抱着这个肿胀腐烂的孩子到了国王那里，禀告大王：‘大王，我们现在把这个孩子献给大王。’这时候父母也不哭，因为从来没人听过死亡的消息。大王就剥下孩子的皮做成大鼓，又下令建造了七层楼阁，把鼓放在楼阁顶上，命令一个人说：‘你要好好守着这个鼓，一百年敲一次，不要错过时间。’这个人接受了王命，一百年敲一次鼓。当时的老百姓听到鼓声，都觉得太奇怪了，互相问：‘这是什么声音？是谁的声音，居然能传这么远？’大王告诉大家：‘这是用死人皮做的鼓发出来的声音。’众生听到之后，都感叹道：‘太神奇了，居然能听到这种声音。’”

各位比丘，当时的那位国王可不是什么外人，不要那样想。为什么这么说呢？当时的那位国王就是我啊。由此可以知道，过去阎浮提^译众生的寿命极长，现在阎浮提众生的寿命却非常短，死亡的人数根本数不清。之所以会这样，都是因为杀业过重，导致寿命大幅缩减，容貌也会过早衰败！因为这些因缘，才会有这些灾变出现。

比丘们要知道，阎浮提的五十年，相当于四天王天^译的一天一夜。按三十天算一个月、十二个月算一年的方式计算，四天王天的寿命是五百岁，其中还有不少中途夭亡的。换算成人间寿命，相当于十八亿岁；而还活地狱的一天一夜，按同样的时间单位换算，相当于人间三十六亿岁。还活地狱的众生最长寿命是一千岁，也有中途夭亡的，换算成人间寿命是三十六亿岁。如果按人间一百岁换算，相当于三十三天的一天一夜，按照日月年份的计算方式，三十三天众生的寿命是一千岁，其中也有中途夭亡的，换算成人间寿命是三十六亿岁。阿鼻地狱^译的一天一夜，按同样方式计算，相当于人间的一拘利（一说为不可计数的极长时单位），阿鼻地狱众生的寿命长达二万岁，换算成人间寿命是一拘利。比丘们，像这样层层推算，寿命单位是成倍递增的，只有无想天^译除外，无想天的寿命是八万四千劫；另外净居天也不在这个计算范围内。所以，比丘们，不要放纵懈怠，要在这一生就断尽烦恼、脱离轮回。比丘们，应当这样修学。

当时，诸位比丘听完佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。

经文说“活一百岁要经历三百个冬夏秋”，指的是冬天、夏天、秋天各经历一百次，所以说三百；没有提到春天，是因为符合西域当地的季节划分：当地一年分为寒季、热季、雨季三个时段，每个时段各四个月，一年共十二个月。现在用冬、夏、秋对应西域的三个季节，但是对应不上月份数量，是译者不熟悉当地方言导致的。