我是这样听说的：

当时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，世尊对众位比丘说：“如果一个牧童具备十一条过失，那么他照看的牛群不仅没法日渐壮盛，也根本没法妥善护养。这十一条是什么呢？第一，他辨认不出牛群的毛色差异，也看不懂牛的体质状态；第二，该给牛刷拭按摩、清理皮毛的时候不做；第三，牛身上有了伤口也不及时处理照料；第四，到了该放烟火驱赶野兽、防备侵害的时候不放；第五，找不到水草丰美的优良牧场；第六，找不到能让牛群安心休息的稳妥地方；第七，也不知道赶牛渡河的合适地点；第八，不懂顺应时节放牧、照料牛群的规矩；第九，挤牛奶的时候一滴都不给牛犊留，全把奶挤光；第十，那些强健能干的公牛也不能及时照看护养。各位比丘，如果牧牛人具备这十一条过失，最终肯定没法把牛群养好，也没法妥善护养它们。”

“现在咱们僧团里的比丘也是这样，最终根本没法得到任何长进。对应的十一条过失分别是：第一，辨认不出自身心行的状态差异，也看不懂自己修行的境界相状；第二，该修持对治、调伏身心的时候不做；第三，起了烦恼过患也不及时忏悔对治；第四，到了该用正知正念观照、防护心念的时候不用；第五，找不到能让道业增上的善知识、良福田；第六，不知道能让心安稳住的正法处所；第七，也不懂修行的契合时节与准则；第八，受用饮食的时候不知道节制、留有余地；第九，不敬重对待年长的有德行的比丘。”

什么叫做比丘不明白“色”呢？也就是说，比丘对于构成身心与万物的地、水、火、风这四大，以及由四大聚合形成的各类物质性存在，全都一无所知。像这样的比丘，就是不辨“色”的相状。^译

什么叫做比丘不辨“相”呢？也就是说，比丘不知道哪些是愚痴的造作、哪些是智慧的修持，对于契合真如实相的正法也完全不了解。像这样的比丘，就是不辨“相”的。

什么叫做比丘应当调伏自身却不调伏呢？就是比丘眼睛看到外境就生起相应的念头，杂乱的妄念很多，也不守护眼根，不能好好收摄心念，造作各种罪过；像这样，耳朵听到声音、鼻子闻到香气、舌头尝到味道、身体接触到细滑的触感、意识了知各类法尘，生起各种杂乱的想法，也不守护意根，不肯改正自己的行为。这样的比丘就是应当调伏自身却不调伏的。^译

什么叫做比丘不保护身上的疮疤呢？就是比丘生起贪欲的念头却不舍弃，也不除去这些念头；如果生起嗔恨的念头、杀害的念头，生起各种恶的、不善的念头，始终不肯放弃。这样的比丘就是不保护疮疤的。^译

什么叫做比丘不随时发出信号呢？就是比丘所读诵修学的佛法，不随时向他人宣说。这样的比丘就是不随时放烟的。^译

什么叫做比丘不知道良田茂草呢？就是比丘不知道四念处，也不能如实地了解它。这样的比丘就是不知道良田茂草的地方。^译

什么叫做比丘不知道渡口呢？就是比丘不能分辨贤圣所修的八正道，这样的比丘就是不知道渡口的。^译

什么叫做比丘对所应珍重的教法不知爱惜？就是这样的比丘，对于佛经的十二类体裁——契经、祇夜、授决、偈颂、因缘、本事、方等、譬喻、生经、说法、广普、未曾有法，都不知珍重爱惜。这样的比丘就是不知所爱。^译

什么叫做比丘不知行事时宜？就是这样的比丘会随意前往从事卑贱职业的人家、赌博玩乐的场所。这样的比丘就是不知时宜。

什么叫做比丘不知节制留余？就是如果有持信的梵志^译、在家优婆塞^译前来邀请应供，可这些比丘贪恋饮食不知道适可而止。这样的比丘就是不留有余。

什么叫做比丘不敬重年长的贤德比丘？就是这样的比丘不会对有道高德的人生起恭敬心，常常违犯戒律。这就叫做比丘不敬长老。如果有比丘成就了这十一种不如法行为，最终无法在这正法中获得饶益。

如果牧牛人成就了十一种方法，就能妥善护养牛群，不会错过牧养的时节，获得饶益。这十一种是什么呢？就是这样的牧牛人：能分辨牛的毛色、识别每头牛的形相；该刷洗的时候就好好给牛刷洗；能覆盖保护牛群的创伤疮痍；按时升起烟火驱赶蚊虫野兽；知道哪里有良田丰草可以放牧；知道渡河的安全地点；爱护自己的牛群；能分辨时节、行事合宜；也了解每头牛的习性禀赋；挤奶的时候知道有所留余；还能适时照料可以任用劳力的牛。这样的牧牛人护养牛群，就能把牛照顾得妥妥帖帖。诸位，如果牧牛人能成就这十一种方法，不耽误牧养时节，最终不会被任何事物损害。

比丘如果修成这十一条法，在当下的生命里就能获得很多利益。这十一条是什么呢？就是：认知色法^译、认知事物的相状、认知如何清除烦恼染污、认知如何防护过失、认知智慧生起的征兆^译、认知良田与茂草所在的地方、认知所贪爱的事物、认知选择修行的正道、认知渡河的安全处所、认知饮食知足、敬重侍奉年长的比丘，并随时礼拜。

什么叫比丘认知色法呢？就是比丘要认知由地、水、火、风四大元素^译构成的物质现象，也要认知由四大元素所造就的其他各类色法。这就叫做比丘认知色法。

什么叫比丘认知相状呢？就是比丘要认知愚痴的相状、认知智慧的相状，如实了知二者的区别。这就叫做比丘认知相状。

什么叫比丘认知如何清除烦恼染污呢？就是比丘如果生起贪欲的念头，知道要舍离它，也不去刻意强化它，最终永远不再生起贪欲的念头；如果生起嗔恚的念头、伤害他人的念头，以及其他各种恶的、不善的念头，都知道要舍离，也不去刻意强化，最终永远不再生起嗔恚的念头。这样就是比丘认知如何清除烦恼染污。

什么叫比丘认知如何防护过失呢？就是比丘如果用眼睛看到色法，不会生起对色法的贪执念头，也不被外境染污，保持眼根^译的清净，远离忧愁、恶不善法^译，心不会贪恋感官享乐，以此来防护自己的眼根；同样地，比丘如果耳朵听到声音、鼻子闻到香气、舌头尝到味道、身体接触到触感、意识认知到各类法，都不会生起贪执的念头，也不被染污，保持意根^译的清净。这样就是比丘认知如何防护过失。

什么才是有正法可以弘传的征兆呢？比丘把自己所听闻的佛法，广泛地向他人宣讲，这样的比丘就算是知道佛法兴起的先兆。^译

什么才是比丘知道适合修行的良善因缘所在呢？比丘如实知晓圣贤的八正道，这就叫做比丘知道适合修行的良善因缘。^译

什么才是比丘知道什么是值得珍爱的正法呢？如果听到如来讲说的正法，内心便会生起欢喜爱乐，这样的比丘就算是知道什么是值得珍爱的正法。^译

什么才是比丘知道选择修行之道并如实践行呢？比丘从十二类佛教经典中选择契合的教法来修行，这十二类经典分别是契经、祇夜、授决、偈颂、因缘、本末、方等、譬喻、本生经、说法、广普、未曾有法，这样的比丘就算是知道选择修行之道并如实践行。^译

什么才是比丘知道解脱的路径所在呢？比丘如实知晓四念处，这就叫做比丘知道解脱的路径所在。^译

怎样才叫比丘懂得饮食适度、知道满足呢？是这样的：如果有信仰的婆罗门、优婆塞^译来邀请应供，比丘不会贪求饮食，能够自我约束、适可而止，这样的比丘就是懂得满足的。

怎样才叫比丘随时恭敬侍奉年长的比丘呢？是这样的：比丘恒常用身、口、意三方面行持善法，对待诸位年长的比丘都保持恭敬。这样的比丘就是随时恭敬侍奉年长比丘的。做到这些，若能成就后面所说的十一种善法，在当下的生命里就能获得很多益处。

当时佛陀就说出了这首偈颂。

放牧牛群时不放逸，牛的主人能获得福报，六头牛六年间，辗转增殖到六十头牛。比丘持戒圆满成就，在禅定中获得自在，六根^译安寂静谧，六年就能修成六种神通^译。

比丘们，如果有人能远离这些恶法，成就后面所说的十一种善法，在当下的生命里就能获得很多益处。比丘们，你们应当这样修学。

这时，众位比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，遵行佛陀的教诲。

我是这样听闻到的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

这时，世尊对众位比丘说：“如果比丘修成十一种修行法，必定能获得修行的长进。这十一种法是什么呢？就是：持戒成就、三昧^译成就、智慧^译成就、解脱^译成就、解脱见慧成就，六根安于寂静，饮食知道适可而止，恒常修行共通的法门，也知晓修行的善巧方便，能够分别契入法的真义，不贪著世俗的利养。比丘们，如果成就了这十一种法，就堪当承受佛法的润泽长养。之所以这样说，是因为一切修行之道本来就包含这十一种法。”

当时，阿难对佛陀说：“为什么说有十一种法是无法超脱的？那十一种是什么呢？”

这十一种法指的是：修头陀苦行的阿练若行者所修的乞食、常坐不卧、一天只吃一餐、过午不食、不挑拣施食的人家、只持有三件袈裟、常坐树下修禅、露天居住在清静之处、穿补过的旧衣服、住在墓地这十一项。佛陀说：比丘们，如果有人能修成这十一种法，就能达到解脱的目标。我再郑重告诉你们：如果有人用十一年时间修这十一种法，当下就能证得阿那含^译，来世就能证得阿罗汉^译。比丘们！哪怕不用十一年，只用九、八、七、六、五、四、三、二、一年修这十一种法，也能获得两种果位：要么证得阿那含，要么证得阿罗汉。甚至不用一整年，只要在一个月里修这十一种法，这个比丘也一定能获得这两种果位中的一种。之所以会这样，是因为生、老、病、死、愁、忧、苦、恼这些轮回中的一切苦恼，都根源于十二因缘^译，而这十二因缘带来的苦恼，都能通过修这十一种法来断除。

我现在教导各位比丘，应当向迦叶比丘学习。如果有人能修这种谦逊刻苦的修行法，这个法是非常难以修成的。之所以这么说，是因为迦叶比丘成就了这十一种修行法。要知道，过去佛陀成就无上正等正觉^译的时候，也是成就了这十一种苦行法。现在的迦叶比丘怜悯一切众生，如果供养过去的声闻^译，要等到后世才能得到果报；如果供养迦叶，当下就能得到果报；如果我不曾成就无上正等正觉，来世也将由迦叶成就正等正觉。因为这个缘故，迦叶比丘胜过过去所有的声闻弟子，能够像迦叶比丘这样修行，就是最上乘的修行。比丘们！应当这样好好学习。

当时，所有的比丘听了佛陀的开示，都非常欢喜，依教奉行。

我听到这样的说法：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

当时，佛陀正和无数信众前后围坐着讲法。与此同时，舍利弗带着一众比丘^译在道场里散步。大目犍连、大迦叶、阿那律、离越、迦旃延、满愿子、优波离、须菩提、罗云、阿难这些尊者，也各自带着自己的弟子们自在修行。提婆达兜同样带着一大群比丘在经行。

这时，佛陀看见这些具有神通的弟子们，都带着自己的弟子们在道场里活动。于是佛陀对众比丘说：“人的禀性总是和同类型的人相投合：品行好的人自然会和品行好的人聚在一起，品行差的人也会和品行差的人凑到一块儿。这就好比奶和奶能自然相融，奶酪和奶酪会聚在一起，粪便和污秽之物自然会聚成一堆。道理也是一样的，众生的根性和行为准则都是互相感应的：善人总会和善人相投，恶人也总会和恶人相伴。你们有没有看见舍利弗带着比丘们散步啊？”

众比丘回答佛陀说：“是的，我们看见了。”

佛对比丘^译们说：“这些人都是有智慧的人。”

又问比丘们：“你们有没有看到目犍连比丘带着众比丘在经行^译啊？”

众比丘回答佛说：“是的，我们看到了。”

佛对他们说：“这些比丘都是具备神足通^译的修行者。”

佛又问：“你们有没有看到迦叶^译带着众比丘在经行啊？”

众比丘回答说：“是的，我们看见他了。”

佛对他们说：“这些修行有成的上士都是修持十一头陀行的僧人。^译”

佛又问：“你们看见阿那律比丘了吗？”

众比丘回答说：“是的，我们看见他了。”

佛对他们说：“这些贤德的修行者都是天眼通最为第一的。^译”

佛陀又问：“你们有没有见到离越比丘啊？”

众比丘答道：“有的，我们见到了。”

佛陀对众比丘说：“这些人都是能够入定^译的修行人。”

佛陀又问：“你们有没有见到迦旃延比丘啊？”

众比丘答道：“有的，我们见到了。”

佛陀告诉他说：“这些德行出众的修行者，都是能够辨析阐释佛法义理的人。^译

又问：“你们有没有见过满愿子比丘呢？^译

众比丘回答说：“是的，我们见过。”

佛陀对众比丘说：“这些贤德的修行者，都是能够宣讲佛法的人。^译

又问：“你们有没有见过优波离带领众比丘经行呢？^译

众位比丘回答说：“是的，我们见过他。”

佛对他们说：“这些人都是持守戒律的修行者。”

佛又问道：“你们有没有见过须菩提比丘呢？”

众位比丘回答说：“是的，我们见过他。”

佛对他们说：“这些上人都是最精通空性^译的人。”

又问：“你们有没有看见罗云比丘^译呀？”

众比丘回答佛陀说：“是的，我们见到了。”

佛陀告诉他们说：“这些贤士都是持戒圆满的修行人。”

又问：“你们有没有看见阿难比丘呀？”

众比丘回答佛陀说：“是的，我们见到了。”

佛对众比丘^译说：“这些贤德之士都是听闻佛法最多、过目不忘的。”

（众人）又问：“你们可曾见过提婆达兜比丘带着这些人来回经行^译呀？”

众比丘回答说：“是的，我们见过。”

佛告诉他们说：“这些人是作恶的元凶，没有半分行善的根基。”

这时，世尊就说了一首偈颂^译。

不要和品行恶劣的恶友^译交往，不要和愚昧的人共事，应当和有德行智慧的人相处，和贤明的人来往。如果一个人原本本性不坏，却亲近品行恶劣的人，日后必然造下恶业，恶名也会传遍天下。

这时，提婆达兜^译的三十多名弟子，听世尊^译说完这首偈颂后，就离开提婆达兜，来到佛陀面前，行跪拜礼^译，请求佛陀宽恕他们的重罪，又对佛陀说：“我们愚昧无知，分不清是非真假，舍弃了善友，亲近了恶友，只愿世尊能够宽恕我们，我们以后绝不再犯。”

佛陀对比丘^译说：“允许你们悔改过错，改掉过去的恶习，修行未来的善法，不要再犯同样的错误。”这时，提婆达兜的弟子们遵照世尊的教诲，在安静的地方思悟佛法的深义，克制自身践行正法。那些出身名门的子弟^译之所以剃除胡须头发、出家修行，就是为了修习无上的清净梵行^译。这时，这些比丘都证得了阿罗汉^译的果位。

比丘们应当知道，所有众生的本性都是同类相感的：品行恶劣的人会和品行恶劣的人聚集在一起，品行善良的人会和品行善良的人亲近，过去、未来所有众生的本性也是如此，都是同类相聚，就像干净的东西会和干净的东西相应，污秽的东西会和污秽的东西相应一样。所以，比丘们应当学习与清净^译的善法相应，远离污秽的恶法。比丘们，应当这样修学。

这时，所有比丘听完佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。

我听到的是这样的：

那时，佛陀在拘留沙法行城，和五百位大比丘^译在一起。

这时，象舍利弗脱下僧衣、舍弃出家人身份，做在家人^译的行为。这时，阿难穿上衣服、拿着乞食的钵盂^译进城乞食，慢慢走到了象舍利弗的家。这时象舍利弗正靠在两个女人的肩膀上，阿难远远看见这一幕，心里十分忧愁，很不高兴。象舍利弗看见阿难，非常羞愧，独自坐在一旁。

这时，阿难乞食完毕，出城来到佛陀身边，恭敬地顶礼佛陀的脚，坐在一旁。这时阿难对佛陀说：“刚才进城乞食的时候，我慢慢走到象舍利弗家，看见他靠在两个女人的肩膀上，当时看到那幕，我心里非常忧愁。”

佛陀问阿难：“你看到这些了，心里有什么感想？”

阿难回答佛陀说：“我想起象鼻舍利弗^译，他原本精进勤修，学识渊博，品性温和，常常给修行梵行^译的人开示佛法，讲得毫无倦意。怎么现在突然脱下袈裟，要过在家人的世俗生活？我刚才看到这一幕，心里特别难过。而且这位象鼻舍利弗拥有大神力，威德无量，我还记得以前见过他和帝释天^译一起论道。怎么今天居然要贪恋世俗欲乐、造作恶业呢？”

佛陀回答说：“你说得没错，但他现在还不是阿罗汉^译。真正的阿罗汉，永远都不会脱下袈裟^译去过在家生活。不过阿难，你不要难过，这位象鼻舍利弗过七天就会来这里，届时他会断尽烦恼（有漏指仍有烦恼执著的修行状态，无漏指烦恼断尽、解脱的状态），证得阿罗汉果。他之前有这样的行为，是因为过去世业力的牵引，才会有这段经历。现在他的修行已经圆满，很快就能彻底断尽所有烦恼了。”

果然，过了七天，象鼻舍利弗来到佛陀的住处，五体投地向佛陀顶礼，然后坐在一旁。没过多久，他起身退到座位上，对佛陀说：“世尊，请允许我加入僧团的末位，修行出家人的清净行^译。”话音刚落，象鼻舍利弗当即就成为了出家人，很快就在座位上证得了阿罗汉果。

当时，象鼻舍利弗穿上袈裟、拿着钵盂，进城里乞食。有个婆罗门教徒^译看到后，心里想：“这些释迦族的出家人，到处都是，踪迹遍布全城，还阻断了我们赖以谋生的巫术。我今天一定要跟城里的人说这个出家人的坏处。”于是这个婆罗门就对城里的人说：“你们有没有见过象鼻舍利弗？他以前自称是阿罗汉，中间却脱下袈裟，还俗过世俗生活，贪恋五欲^译的快乐；现在又跑回来做出家人，挨家挨户乞讨食物，假装清廉，实际上盯着妇女看，起了淫欲之心；回到林园里，满脑子都是女色，甩都甩不掉，就像一头没用的驴子，背不动东西就趴着不动。这个释迦族的出家人也是一样，假装出来乞食，实则盯着女色看，心里尽想着这些勾当。”

当时，象舍利弗听说这个婆罗门说了诽谤修行人的坏话，就心中暗想：“这个人实在愚昧无知，生起了嫉妒心；看到别人得到布施供养，就生起吝啬嫉妒的心；要是轮到自己得到布施，就欢喜得不行，跑到普通百姓家里诽谤出家人。我现在得制止他做恶事，免得他将来遭受无量的罪业。”

当时，象舍利弗飞到空中，对那个婆罗门说：

“既没有正确的修行知见，也没有修行的善巧智慧，却生起恶意诽谤清净修行人，自己造作毫无益处的事，将来要长久在地狱里受苦。”

当时，象舍利弗说完这首偈颂，便退回自己原来的住处。

当时，城里的百姓听说那个婆罗门诽谤修行人，又听到象舍利弗说的偈颂，各自心中暗想：“如果那婆罗门说的是真的，那象舍利弗这样神通难及的圣人，怎么会舍弃袈裟还俗，改做在家人的生活呢？” 当时，众多百姓互相邀约着来到象舍利弗面前，顶礼他的脚，坐在一边。这时候，在场的百姓问象舍利弗说：“有没有证得阿罗汉果^译的人，还会舍弃袈裟^译还俗，做在家人的生活？”

大舍利弗^译回答说：“没有任何证得阿罗汉^译的人会脱下袈裟，重新过俗家生活。”

当时，在场的人们问大舍利弗说：“阿罗汉会因为是往昔的业缘而违犯戒律吗？”

大舍利弗回答说：“只要证得了阿罗汉果位，就永远不会违犯戒律。”

人们接着又问：“还在修学圣道的人，会因为是往昔的业缘而违犯戒律吗？”

大舍利弗回答说：“会的。如果尚在修学圣道的人，因为往昔的业缘，就会违犯禁戒。”

当时那些民众又说：“您先前已经是阿罗汉^译，却脱下僧袍做在家人，沉迷在五种欲望里享乐；现在又出家修道，以前本来有神足通^译，现在怎么变成这样了？”

当时象舍利弗就说了这首偈颂。

这首偈的内容是：“修习世俗禅定终究无法解脱，证不到烦恼灭尽的圣果，又去贪恋五种欲望。没有柴火火焰不会燃烧，没有根茎枝条不会生长，石女不可能怀胎，阿罗汉不会再生烦恼^译。”

当时那些民众又问象舍利弗说：“您先前难道不是阿罗汉吗？”

象舍利弗回答说：“我先前并不是阿罗汉。各位居士应当知道，五通和六通各有差别，我现在给你们说十一通。修得五通的仙人，欲界的烦恼虽然已经断尽，要是生到上界天，还是会堕回欲界；而修得六通的阿罗汉是佛陀的弟子，证得漏尽通^译，就会在无余涅槃^译中圆寂。”

当时，众人又说道：“我们听了舍利弗的开示，明白这世间不存在阿罗汉^译脱下法服^译、做在家俗事的。”

当时象舍利弗回答说：“正是如此，正像你们说的，没有阿罗汉会舍弃僧衣、做在家俗事的。有十一条法则是阿罗汉绝不会去做的。哪十一条呢？断尽烦恼的阿罗汉永远不会脱下法服、行白衣行^译；永远不会做不清净的行为；永远不会杀生；永远不会偷盗；吃剩下的食物绝不会留存；永远不会打妄语；永远不会结党营私相互包庇；永远不会恶语伤人；永远不会心有疑惑；永远不会心生恐惧；永远不会皈依其他外道老师，也绝不会再入母胎受生。诸位贤士，这就是断尽烦恼的阿罗汉绝对不会落入的十一条境地。”

当时众人对象舍利弗说：“我们听了尊者您的开示，观察外道异学^译的教法就像看空瓶子一样什么都没有，再看佛教正法就像蜜罐一样没有不香甜美好的，如今如来的正法也是如此。那些外道梵志^译将要承受无量的罪报。”

当时象舍利弗飞升到虚空，结跏趺坐^译，便吟诵起这首偈颂。

偈的内容是：“不懂得彼此之间的正法要义，修习外道的邪术，彼此争斗扰乱，是智者不会去做的事。”

当时拘尸那城的民众向象舍利弗禀告说：“您宣说的佛法实在太过精妙，难以企及，就像盲人重见光明、聋人恢复听觉一样。如今尊者您说法也是如此，用无数善巧方便开导我们。我们今天皈依佛、法、比丘僧三宝，只希望尊者允许我们成为优婆塞^译，一辈子不再杀生。”

当时，象舍利弗给在场的民众宣说精妙的佛法，让大家生起了欢喜心，众人各自从座位上起身，向他行礼后就离开了。

当时，尊者阿难听说有个婆罗门^译诽谤象舍利弗，结果自己理屈词穷，连正视象舍利弗都不敢，更别说和他辩论了，立刻来到佛陀住处，把这件事的来龙去脉详细禀告了如来。佛陀告诉阿难说：“如果论证平等无碍的阿罗汉^译，应当说象舍利弗就是这样的。为什么呢？如今象舍利弗已经证得阿罗汉果位，过去所说的阿罗汉名位，他现在已经获得了。世俗的五通^译不是真实的修行成果，以后必然会退失；六通^译才是真实的。为什么呢？这个象舍利弗先前已经获得了五通，现在又证得了六通。你也应当向象舍利弗学习。这就是其中的义理，应当铭记在心、努力奉行。”

当时，阿难听完佛陀的开示，满心欢喜，遵照佛陀的教导去修行。

我听到的是这样的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，佛陀对众比丘^译说：“今天我要讲因缘法，你们好好用心领会，按照这个方法修习。”

众比丘回答佛陀说：“好的，世尊！”当时，众比丘就接受了佛陀的教诲。

佛陀告诉他们说：“什么叫做因缘法呢？就是指无明^译引发行为，行为引发识，识引发名色，名色引发六入^译，六入引发触，触引发感受，感受引发渴爱，渴爱引发执取，执取引发存在，存在引发出生，出生引发衰老死亡，衰老死亡又带来忧愁、悲伤、痛苦、烦恼，这些情绪数都数不清。就是这样形成了由五蕴^译构成的身体。”

什么叫做无明^译？就是不知道苦、不知道集、不知道灭、不知道道，这就叫做无明。

什么叫做行^译？行一共有三种。哪三种呢？就是身体的行为、言语的行为、思想意念的行为，这就叫做行。

什么叫做识^译？就是六识。哪六种呢？就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫做识。

什么叫做名？所谓的名，就是指受、想、识、触、思惟，这就叫做名。什么叫做色？就是指地水火风四大种构成的身体，以及四大种所造就的一切物质，这就叫做色。因为精神部分和物质部分是两种不同的存在，所以合称为名色^译。

什么叫做六入^译？就是内六入。哪六种呢？就是眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入，这就叫做六入。

什么叫做触呢？就是所谓的六触身。哪六种呢？分别是眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，这就叫做触。^译

什么叫做受呢？就是所谓的三种受。哪三种呢？是快乐的感受、痛苦的感受、不苦不乐的感受，这就叫做受。^译

什么叫做爱呢？就是所谓的三种贪爱。哪三种呢？是对欲乐的贪爱、对存在（轮回）的贪爱、对不存在（断灭）的贪爱，这就叫做爱。^译

什么叫做取呢？就是所谓的四种执着。哪四种呢？是对欲乐的执着、对见解的执着、对戒律的执着、对自我的执着，这就叫做四种取。^译

什么叫做有呢？就是所谓的三种存在形态。哪三种呢？是欲界的存在、色界的存在、无色界的存在，这就叫做有。^译

什么叫做生呢？就是指众生投生受报，获得构成身心的五蕴^译，领纳六入^译，这就叫做生。

那什么叫做老呢？就是指各类众生的色身，牙齿脱落、头发花白，体力衰弱枯竭，感官机能完全退化衰败，寿命日渐衰减，不再有往日的明利觉知，这就叫做老。

什么叫做死呢？就是指各类众生流转受报的色身，体温消散，无常变易，至亲分别离散，舍弃五蕴之身，命根彻底断灭，这就叫做死。比丘们应当知道，因此才有老、病、死这些流转生死的苦相。这些都叫作缘起法^译，我只是给你们详细开示其中的义理。诸如来应众生需求施行教法、发起大慈大悲，我今天已经完成了应做的说法度人之事。你们应当常念在树下露坐修行，或者在墓地间修行，应当修习禅定，不要怀有恐惧畏难的情绪。如果现在不精进修行，将来后悔也没有用处。

这时候，阿难对世尊说：“如来您给比丘们讲说的甚深缘起法，可我观察下来觉得并没有什么深奥的意义啊。”

世尊告诉他说：“好了，好了，阿难，不要生出这种想法。为什么呢？十二因缘^译极为深奥，不是普通人的智慧能够透彻明白的。我在过去还没有觉悟到因缘法的时候，一直在生死轮回里流浪，没有出离的期限。再说了，阿难，不只是你今天说因缘法不深奥，从古到今都有很多人说过这种话。就拿过去世的时候来说，有个须焰阿修罗王^译偷偷生起一个念头，想要抓住日月，把大海的水都排干，他变化出的身形极为庞大，海水只漫到他的腰部。”

当时阿修罗王有个儿子叫拘那罗，他主动对父亲说：“我想去海里洗个澡。”须焰阿修罗王回答：“别去海里洗澡啊。海水又深又广，你根本没法在海里洗澡的。”这时拘那罗说：“我看这海水才到大王您的腰那么深，您为什么还说它很深呢？”当时阿修罗王就把儿子带进了大海里。这时阿修罗王的儿子脚碰不到海底，吓得要命。这时须焰就对他儿子说：“我之前就警告过你，海水很深，你说不会有危险。只有我能在大海里洗澡，你根本没这本事想洗就洗。”^译

不要这么看待须焰阿修罗，他可不是普通人。要知道，须焰就是我的前身。当时的阿修罗儿子，就是你阿难的前身。当时海水很深，你说不会有危险；现在你说十二因缘^译的法很深，你也说并没有这么深。如果众生不能理解十二因缘法，就会在生死里流转，没有解脱之日，全都迷惑，不知道行为造作的根本，从这一世转到下一世，从下一世又回到这一世，永远困在五种烦恼^译里，想要解脱极其困难。我当初成就佛道的时候，思惟十二因缘的法理，降伏了魔众和他们的眷属，因为破除无明^译而获得了智慧，一切愚痴黑暗永远消除，没有任何尘垢杂质。还有啊，阿难！我三次宣讲十二因缘、阐释它的根本义理的时候，就证得了正觉佛道。由此可知，十二因缘法是非常深的，根本不是普通人能宣讲弘扬的。就像这样，阿难！你要常常忆念这甚深的法，奉行持守十二因缘的法，要时刻想着好好学习修行。

阿难听到佛陀的这番话，满心欢喜地遵照教导奉行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在古印度王舍城的迦兰陀竹园，和五百位大比丘^译僧众在一起。

当时，王舍城里有一位婆罗门^译，名叫施罗，精通各种方术，外道典籍里记载的天文、地理知识没有他不熟通的，还教导五百位婆罗门少年。城里还有一位其他学派的学者，名叫翅甯，学识渊博，被频毗娑罗王^译所喜爱敬重，国王随时供养他，供给婆罗门所需的各类布施。

当时，佛陀的名号远扬四方，他被尊为如来、至真、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐^译，救度了无数众生，降临世间。这时，翅甯婆罗门生起了这样的想法：“佛陀的名号非常难遇到，如今我想前去拜访问候，亲近他、礼拜恭敬。”于是翅甯婆罗门就到佛陀的住所，五体投地顶礼佛足，然后坐在一旁。这时，婆罗门对世尊说：“沙门瞿昙！您是什么姓氏？”

佛陀告诉婆罗门：“我的姓氏是刹帝利^译。”

婆罗门问道：“各位婆罗门各有各的说法：‘我们的姓氏最高贵，没有能超过的。’有的婆罗门说自己姓氏是白色的，有的说是黑色的，婆罗门还自称是从梵天出生的。如今沙门瞿昙，您打算怎么论述呢？”

佛告诉他说：“婆罗门^译啊你应当知道，世俗里讲婚姻嫁娶，总想着要找高贵显赫的家族。但我宣说的正法^译之中，没有高低贵贱、是非对错的门第姓氏之分。”

婆罗门又问道：“怎么说呢，瞿昙^译！是不是出身在清净的家庭，才能得到清净的法？”

佛问婆罗门：“你是觉得，法的清净要以出身清净为前提吗？”

婆罗门又说：“各个婆罗门都在宣扬这样的论调：‘我的家族最高贵，没有人能比得上。’有的说‘我们是白姓^译’，有的说‘我们是黑姓’，婆罗门们都自称是梵天^译所生。”

佛问婆罗门：“如果刹利^译的女儿嫁给婆罗门家庭，生下的男孩，应该算哪个家族的姓氏？”

梵志^译回答：“那孩子应当属于婆罗门种姓，之所以这样说，是因为孩子的血统随父亲，才生下了这个儿子。”

佛告诉梵志：“如果再有婆罗门家的女儿嫁到刹帝利^译家，生了个男孩，那孩子应当属于哪个种姓？”

梵志回答：“那孩子应当属于刹帝利种姓，之所以这样说，是因为孩子继承了父亲的血统形貌，才生下了这个孩子。”

佛告诉梵志：“你好好自己思考清楚，再回答我。你现在所说的前后根本对不上。对了梵志！如果驴和马交配生下了小马驹，你说这是马？还是驴呢？”

梵志回答：“这种情况当然算驴，不能算马。之所以这样说，是因为这小马驹的血统是随驴的，是驴生下了它。”

佛对梵志^译说：“你先好好考虑清楚再回答我。你现在的说法前后矛盾啊。你之前说刹利^译的女子嫁给婆罗门^译，要是生了儿子，就说是婆罗门种；现在驴和马交配生出来的小驹，你就说是驴马种，这不违背你之前说的话吗？再比如啊，梵志，要是马和驴交配生的小驹，该给它取什么名字呢？”

梵志回答说：“应该叫马驴。”

佛又对他说：“梵志，你说“马驴”和“驴马”难道不是同一个东西吗？假如有人说“一斛宝”，有人说“一斛宝”，这两种说法难道有区别吗？”

梵志回答说：“这是同一个意思。要知道，“一斛宝”和“一斛宝”这两种说法根本没有区别啊。”

佛问梵志：“那你说“马驴”和“驴马”难道不是一个意思吗？”

婆罗门回答说：“现在虽说你沙门瞿昙^译说了这样的话，但我们婆罗门自己宣称：我们的种姓是最尊贵的，没有能超过我们的。”

佛陀对婆罗门说：“你先前夸赞他们的母亲，后来又赞叹他们的父亲。如果父亲是婆罗门种姓^译，母亲也是婆罗门种姓，后来生了两个儿子，这时候其中一个儿子精通各种技艺，没有什么技能是他不会的，第二个儿子却什么都不懂。那父母应该敬重谁？应该敬重有智慧的人，还是敬重无知的人？”

婆罗门回答说：“父母当然应该敬重品德高尚、聪明有智慧的人，不应该敬重没有智慧的人。原因很明确：这个儿子没有什么技能不精通的，没有什么事不熟悉的，正应该敬重他，不应该敬重那个没智慧的子弟。”

佛陀对婆罗门说：“如果这两个儿子里，那个聪明的儿子反而起心动念做杀生、偷盗、淫乱等十恶^译的行为，那个不聪明的儿子却守护自己的身口意^译，十善^译一件都不违反，这时候父母应该敬重哪一个？”

婆罗门回答说：“那父母当然应该敬重行持十善的儿子，难道还要敬重做坏事的人吗？”

佛对^译说：“你刚才先夸他学识渊博，后来又夸他持戒。我问你啊，梵志，要是两个孩子，一个父亲品行端正、母亲不端正，另一个父亲不端正、母亲品行端正。如果母亲端正、父亲不端正的那个孩子样样精通，能通晓很多经典、掌握各种技艺；另一个孩子父亲端正、母亲不端正，虽然没什么渊博的学识，但能遵守十善^译。那他们的父母应该敬重哪一个？是敬重母亲端正、父亲不端正的那个，还是敬重父亲端正、母亲不端正的那个？”

梵志回答说：“应该敬重母亲端正的那个孩子。为什么呢？因为他通晓经书，精通各种技艺啊。至于父亲端正、母亲不端正的那个孩子，虽然能持戒但没有智慧，最终又能有什么用呢？有真才实学的学识，持戒才能真正有分量。”

佛对梵志说：“你刚才先是夸父亲品行端正，没提母亲品行端正；现在又夸母亲品行端正，没提父亲品行端正。之前先夸学识的德行，后来夸持戒；现在又先夸持戒，之后才提学识。我问你啊，梵志，如果这两个婆罗门孩子里，一个既学识渊博通晓经典，又遵守十善；另一个虽然有智慧，却犯十种恶行。那他们的父母应该敬重哪一个？”

梵志回答说：“应该敬重父亲端正、母亲不端正的那个孩子。为什么呢？因为他博览群经，通晓各种技艺，是父亲品行端正才生下这个孩子，而且他还遵守十善，没有任何过失，各种德行都完备的缘故。”

佛对他说：“你一开始先提他们的种姓，后来提他们的学识，不再提种姓；后来又提持戒，不提学识，现在又提学识，不提持戒。你现在同时赞叹父母品行端正、还有学识和持戒，难道不违背之前说的话吗？”

这位梵志^译对佛陀说：“释迦牟尼佛！虽然您这么说，但我们婆罗门自己可是宣称：‘我们的种姓最高贵，没有能比得上我们的。’”

佛陀告诉他说：“凡是需要谈婚论嫁的地方才会讲究种姓，但我们佛教的教法^译里根本没有这种说法。你有没有听说过边远国家、偏僻地区的人啊？”

婆罗门回答说：“是的，听说过，确实有那些人。”

佛陀接着说：“那些地方的人有两种种姓。是哪两种呢？一种是自由民，一种是奴隶，而且这两种社会身份也不是固定的。”

（佛陀）接着问：“为什么说这种身份不是固定的呀？”

佛陀告诉他说：“有人前世是人，后世却做了奴仆；有人前世是奴仆，后世却成了人。但所有众生的本质都是同一类，没有根本的不同。再告诉你，婆罗门啊，当天地毁灭时，整个世界都会化为虚无，那时山河、岩石、草木之类的东西都会被烧尽，人也都会死亡。等到天地重新形成时，还没有日月、纪年的时间规则。这时候，光音天^译的众生就来到这个世间。那时光音天的众生福德稍有衰减，不再有清净的光明，互相看着，便生起了情欲的念头。情欲念头重的就变成了女人，情欲念头轻的就变成了男人。男女互相交合，就会怀上胎胞。因为这个缘故，才有了最初的人类，之后又分化出四种姓^译，散布到天下各地。你应当从这点知道，所有人类都出自最初的刹帝利种^译。”

当时那位婆罗门对佛陀说：“太好了，瞿昙^译！您就像驼背的人能挺直腰杆，盲人能重见光明，身处黑暗的人能看见光亮一样，也用无数种方式为我讲法。我现在皈依您，瞿昙，只希望您能继续为我讲法，我愿意做您的在家男信徒^译。”

当时那位婆罗门又对佛陀说：“恳请如来^译接受我的邀请，带上诸位比丘^译到我家去吧。”

当时佛陀默认答应了他的邀请。那位婆罗门见佛陀没有拒绝，便从座位上起身，五体投地向佛陀礼拜，随后退下离开。他回到家中备办好饮食，铺设好所有座位，用香汁洒净地面，还自己念叨着：“如来会坐在这里。”

当时名叫施罗的婆罗门带着五百名弟子，来到翅甯婆罗门的家，远远看见他家铺设了崭新的坐具，便问翅甯婆罗门：“你是要给子女办婚事，还是打算请摩竭国的频毗娑罗王^译过来赴宴？”

翅甯梵志回答说：“我请的不是频毗娑罗王，也不是为了嫁娶这类事。我现在要操办积大福德的事。”

施羅梵志问道：“我想听听你的想法，你打算做什么样的积德事？”

这时，翅甯梵志露出右肩，长跪合掌，向世尊禀报并自我介绍：“施罗你要知道，有一位释迦族的出家人（释种子）修行证道，成了无上至真、等正觉^译。我今天邀请佛陀以及诸位比丘僧，所以准备了各种各样的供养坐具。”

这时，施羅梵志对翅甯梵志说：“你刚才说的是佛陀吗？”

（翅甯梵志）回答说：“我刚才说的就是佛陀。”

又有人问道：“太神奇了！太殊胜了！现在终于听说佛陀的威名，如来到底身在何处？我想要拜见他。”

翅甯回答说：“如今佛陀住在王舍城外的竹林精舍，带着五百弟子在那里自在修行，想要前往拜见的话，现在正是合适的时机。”

这位梵志立刻带着五百弟子来到佛陀的住处，到了之后彼此问候，在一旁坐下。这时施罗梵志心里想：“沙门瞿昙相貌端正，身体泛着金色的光泽。我们典籍里也有这样的记载：“如来出世的情况实在极为难得，就像优昙钵花^译要经过很久才会出现一次。如果成就了三十二种大人相、八十种好身相，就会走向两条道路：如果在家就会成为转轮圣王，七种宝物全部具备；如果出家修行的话，必定成就无上的正道，成为三界众生的依靠。” 我现在想瞻观佛陀的三十二种大人相。” 当时梵志只看到了三十种相，没能见到剩下的两种，心中生起疑惑犹豫，原来他没看到佛的广长舌相和阴马藏相^译。

这时施罗梵志便用偈颂问道：

我听说佛陀有三十二种大人相、八十种好，如今只见到三十种，没看到另外两种，究竟在哪里呢？庄严隐密的阴马藏相，它的形相很难用言语描述，是否还有能舔到耳朵、覆盖面部的广长舌相？希望佛陀能示现广长舌，让我消除疑惑，也让我亲眼见到，永远不再被疑虑的罗网束缚。