我是这样听说的：

当时，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。这时，舍利弗尊者、摩诃拘絺罗尊者住在灵鹫山^译。

傍晚时分，尊者^译拘絺罗从禅^译定中出定，来到舍利弗尊者处，互相问候、愉快地闲聊后，退到一旁坐下。

这时，尊者摩诃^译拘絺罗对舍利弗说：“我想请教您几个问题，您现在方便给我解答吗？”

舍利弗回答说：“您请问，我知道的都会告诉您。”

摩诃拘絺罗问舍利弗说：“我们常说的无明^译，到底什么是无明？谁才会有无明呢？”

舍利弗回答说：“所谓无明，就是无知；处于这种无知状态的就是无明。”

什么是没能如实了知的？

什么是没能如实了知的？就是没法如实知道：色蕴^译是生灭无常的，也没法如实知道色蕴是终将坏灭的，也没法如实知道色蕴是持续生起又灭去的。受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也都是生灭无常的，也没法如实知道这四蕴是生灭无常的，此外也没法如实知道识蕴是终将坏灭的，也没法如实知道识蕴是持续生起又灭去的。摩诃拘絺罗啊！如果对这五受阴^译没法如实了知、如实洞见，没有获得正确的认知，处于愚昧、昏暗、不明了的状态，这就叫做无明^译；有这种状态的人，就是具有无明的人。

（摩诃拘絺罗）接着又问：“舍利弗！你说的“明”，到底什么是“明”？什么样的人才会有这种“明”呢？”

舍利弗回答说：“摩诃拘絺罗！所谓的“明”就是如实了知，能够如实了知的人，就可以称作是有“明”的人。”

（摩诃拘絺罗）接着又问：“那具体要了知什么呢？”

知道色（物质现象）是无常的，是对无常的真实认知；知道色法必然会消散毁坏，是对这种消散毁坏属性的真实认知；知道色法有生有灭，是对这种生灭属性的真实认知。受、想、行、识（感受、思考、意志、认知这四类精神活动）都是无常的，对它们的无常属性有真实的认知；知道识（认知活动）必然会消散毁坏，是对这种消散毁坏属性的真实认知；知道识有生有灭，是对这种生灭属性的真实认知。拘絺罗尊者！对于这五受蕴^译能够真实认知、洞察、明了、觉悟、具足智慧、不间断地如实观照，这就叫做“明”；修成这些法的人，就叫做“有明”。

两位修行端正的贤士各自听完了所宣说的法义，互相随喜赞叹，从座位上起身，各自回到了自己的住处。

我是这样听佛陀宣讲的：

那时，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园^译。当时，舍利弗尊者、摩诃拘絺罗尊者在灵鹫山^译修行。

傍晚，摩诃拘絺罗^译从禅定中出定，来到舍利弗尊者处，二人互相问候，愉快地闲聊一番后，他退坐到一边。

尊者摩诃拘絺罗对舍利弗说：“我想请教个问题，你能不能抽点时间给我讲讲？”

舍利弗说：“您请问吧，我知道的都会告诉您。”

摩诃拘絺罗问舍利弗：“人们常说的无明^译到底是什么？谁会有这个无明？”

舍利弗回答说：“所谓无明，就是‘不知道’，那些愚痴懵懂、对实相毫无认知的状态，就是无明。”

有什么是认知不到的呢？

什么叫没有如实认知呢？就是指对色^译不能按照实相认知，不知道色的生起、色的灭尽、通向色灭尽的修行路径，也不能如实认知。对受、想、行、识这四蕴也是如此，不知道识的生起、识的灭尽、通向识灭尽的修行路径，也不能如实认知。摩诃拘絺罗^译！如果对这五受蕴^译不能如实认知、不能真切了解、不能清晰觉照、不能持续不断地体察，处于愚昧、昏暗、不明了的状态，这就叫做无明；具备这种状态的人，就是有无明的人。

有人接着问舍利弗：“什么叫做明？谁具备这种明呢？”

舍利弗回答说：“所说的明，就是能如实认知的智慧；能如实认知的，就是明。”

对方又问：“那认知的是什么呢？”

舍利弗说：“对于色^译如实了知，对于色的生起、色的灭尽、通向灭尽色的正道如实了知。对于受、想、行、识^译如实了知，对于识的生起、识的灭尽、通向灭尽识的正道如实了知。拘絺罗！对这五受蕴^译如实了知、切实证见、洞然明白、透彻觉悟、智慧无碍、平等印证，这就叫做‘明’，成就这种法的人，就叫做‘有明’。”

这两位修行贤士各自听到开示后，互相庆贺随喜，从座位上起身，各自回到了自己的住处。

我是这样听说的。

那时，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。当时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗住在灵鹫山^译。

傍晚时分，摩诃拘絺罗^译从禅定中起身，前往舍利弗的住处，互相问候致意，愉快交谈后，退坐到一侧。

这时，摩诃拘絺罗对舍利弗说：“我想请教个问题，您有没有空闲为我解答呢？”

舍利弗说：“您尽管问，我知道的自然会回答。”

这时，摩诃拘絺罗对舍利弗说：“大家常说的无明^译，到底是什么意思呢？又是谁具有无明呢？”

舍利弗说：“对真理的无知，就是无明。”

那不知道的是什么呢？

（摩诃拘絺罗）又问：“那什么才是无明的反面呢？是指对于色^译不能如实了知，对于色的生起、色的灭尽、色的诱贪之处^译、色的过患、色的出离也不能如实了知。对于受、想、行、识，以及识的生起、识的灭尽、识的诱贪之处、识的过患、识的出离，也都不能如实了知。摩诃拘絺罗！如果对这五受阴^译不能如实了知、不能如实照见、不能无间断地体证，就如同陷在黑暗中、如同愚昧无知的人，这就叫做无明，具备这种境界的人，就叫做有无明的人。”（他）接着又问：“那什么叫做明呢？谁能够获得这种明呢？”

舍利弗回答说：“能够如实照见真相的人，就具备明。^译”

他接着问：“所要照见的是什么呢？”

舍利弗说：“对于色能够如实了知，对于色的生起、色的灭尽、色的诱贪之处、色的过患、色的出离都能如实了知。对于受、想、行、识也是如此如实了知，对于识的生起、识的灭尽、识的诱贪之处、识的过患、识的出离也都能如实了知。摩诃拘絺罗！对这五受阴能够如实了知、如实照见、明彻、觉悟、具慧、无间断地体证，这就叫做明，成就这种境界的人，就叫做有明的人。”

当时，这两位圣者听完所说的法要，满心欢喜地离开了。^译

我是这样亲闻佛陀所说的：^译

那时，释迦牟尼佛住在王舍城的迦兰陀竹园。当时，舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者一同在灵鹫山。^译

傍晚时分，摩诃拘絺罗尊者从禅定中出定，来到舍利弗尊者处，二人互相问候，欢谈愉悅后，退到一旁坐下。^译

当时，摩诃拘絺罗对舍利弗说：“我想请教个问题，您现在有空回答吗？”

舍利弗说：“您请问吧，我知道的都会回答您。”

当时，摩诃拘絺罗问舍利弗：“如果比丘^译还没有证得无间等法^译，想要修得无间等法，应该用什么方法修行？需要思惟什么内容呢？”

舍利弗回答说：“如果比丘还没有证得无间等法，想要修得无间等法，就应当精勤思惟：‘五受阴^译如同疾病、毒痈、刺戟、杀器一样，是无常的、是苦的、是空的、是没有自我的。’为什么呢？因为五受阴正是我们应当思惟对治的内容。如果比丘能对五受阴精勤思惟，就能证得须陀洹果^译。”

摩诃拘絺罗接着又问：“舍利弗！已经证得须陀洹果的人，如果想要修得斯陀含果^译，应当思惟什么内容呢？”

舍利弗说：“拘絺羅！已经证得须陀洹果^译、想要证得斯陀含果^译的人，也应当勤奋深入地思考：‘这五受阴^译就如同疾病、毒疮、刺棘、杀贼一样，本质是无常、苦、空、非我。’原因何在呢？这是正确的修行路径。如果比丘能够对这五受阴精勤思惟，就能证得斯陀含果。”

摩诃拘絺羅又问舍利弗：“已经证得斯陀含果、想要证得阿那含果^译的人，应当思惟什么法？”

舍利弗说：“拘絺羅！已经证得斯陀含果、想要证得阿那含果的人，也应当勤奋深入地思考：‘这五受阴就如同疾病、毒疮、刺棘、杀贼一样，本质是无常、苦、空、非我。’原因何在呢？这是正确的修行路径。如果比丘能够对这五受阴精勤思惟，就能证得阿那含果。”

摩诃拘絺羅又问舍利弗：“已经证得阿那含果、想要证得阿罗汉果^译的人，应当思惟什么法？”

舍利弗说：“拘絺羅！已经证得阿那含果、想要证得阿罗汉果的人，也应当勤奋深入地思考：‘这五受阴就如同疾病、毒疮、刺棘、杀贼一样，本质是无常、苦、空、非我。’原因何在呢？这是正确的修行路径。如果比丘能够对这五受阴精勤思惟，就能证得阿罗汉果。”

摩诃拘絺罗问舍利弗：“证得阿罗汉果之后，还会思惟哪些法呢？”^译

舍利弗回答说：“摩诃拘絺罗！阿罗汉还是会思惟：‘这五受阴^译是疾病、是毒疮、是利刺、是危害生命的东西，本质是无常的、是苦的、是空的、是没有主宰我的。’这是为什么呢？是为了让还没得到的道果能够证得，还没抵达的圣者境界能够抵达，让所证得的正法能够安住现前，常住于法乐之中。”

当时这两位圣者各自听完对方所说的内容，都十分欢喜地离开了。

我这样亲耳听佛世尊所说。

当时，释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，尊者舍利弗到尊者阿难那里，互相问候完毕，退坐到一侧。

这时，尊者舍利弗问尊者阿难道：“我想请教个问题，您有没有空闲为我解答？”

阿难道：“您请问吧，我知道的都会回答。”

舍利弗说：“阿难，人们常说的‘灭’^译，到底什么是灭？谁能证得这种灭的境界呢？”

阿难说：“舍利弗！五受阴^译都是过去世所造的业行和所思所愿招感而来，本质是无常的、会坏灭的法，这些法坏灭了，就叫做‘灭’^译。什么是五受阴呢？色受阴是过去世所造的业行和所思所愿招感而来，本质是无常的、会坏灭的法，这个法坏灭了，就叫做‘灭’。受、想、行、识这四受阴也是如此，都是过去世所造的业行和所思所愿招感而来，本质是无常的、会坏灭的法，这些法坏灭了，就叫做‘灭’。”

舍利弗说：“正是如此，阿难！就像你所说，这五受阴都是过去世所造的业行和所思所愿招感而来，本质是无常的、会坏灭的法，这些法坏灭了，就叫做‘灭’。什么是五受阴呢？色受阴是过去世所造的业行和所思所愿招感而来，本质是无常的、会坏灭的法，这个法坏灭了，就叫做‘灭’。受、想、行、识这四受阴也是如此，都是过去世所造的业行和所思所愿招感而来，本质是无常的、会坏灭的法，这些法坏灭了，就叫做‘灭’。阿难！如果这五受阴不是过去世所造的业行和所思所愿招感而来，怎么可能坏灭呢？阿难！正因为五受阴是过去世所造的业行和所思所愿招感而来，本质是无常的、会坏灭的法，它们坏灭了，才叫做‘灭’。”

当时两位证悟的正士^译各自听完对方所说的话，满心欢喜地离开了。

我是这样听佛陀说的。

有一次，尊者阿难住在拘睒弥国的瞿师罗园。^译

这时，尊者阿难对众位比丘说：“尊者富楼那·弥多罗尼子年轻刚出家的时候，经常开示深奥的佛法，他曾这样对我说：‘阿难，众生总是把生起的法执着为“我”，认为只有生起的法才是“我”，没有生起的不是（我）。阿难，为什么众生会执着生起的法是“我”呢？比如色法生起，生起的色就是“我”，不是不生的色才是“我”；受、想、行、识生起，生起的受想行识就是“我”，不是不生的才是。这就像人拿着明亮的镜子或者澄净的水面，能看见自己的面容显现出来，正因为（面容）显现（生起）所以才能看见，不是没有显现（生起）才能看见。因此阿难，色法因为生起，就被执着为“我”，不是不生的色才是。受、想、行、识也是一样的道理。阿难，你说色法是恒常的还是无常的呢？’我回答他说：‘是无常的。’”^译

他又问：‘无常的法是苦的吗？’我回答：‘是苦的。’他又问：‘如果是无常、苦的法，就是迁流变化的事物，圣弟子还会在其中执着有“我”“异于我”“我和这些法相即相存”的关系吗？’我回答：‘不会。’他又问：‘那么受、想、行、识是恒常的还是无常的呢？’我回答：‘是无常的。’他又问：‘无常的法是苦的吗？’我回答：‘是苦的。’他又问：‘如果是无常、苦的，就是迁流变化的事物，广学佛法的圣弟子还会在其中执着有“我”“异于我”“我和这些法相即相存”的关系吗？’我回答：‘不会。’”^译

“阿难，所以你要知道，色法无论是过去的、未来的还是现在的，无论是属于自身的、外在的，无论是粗糙的、细微的，无论是美好的、丑陋的，无论是远处的、近处的，这一切都不是我，也不是我的组成部分，我和它们也不是相即相存的关系。受、想、行、识也是一样，无论过去、未来、现在，无论内外、粗细、好丑、远近，这一切都如实知道：都不是我，不异于我，也不相即相存。这样观察的圣弟子，会对色法产生厌离、远离贪欲、最终解脱，证得‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有’的阿罗汉果位。对受、想、行、识也同样生厌离、远离贪欲、解脱，证得同样的阿罗汉果位。”^译

“诸位比丘应当知道，这位尊者对我有很大的利益，我从他那里听到这个法之后，远离了烦恼的尘垢，获得了法眼清净。从那时起，我一直把这个法传授给四众弟子，没有把它讲给其他宗教的出家修行者和婆罗门教徒。”^译

我是这样听说的：

那个时候，很多德高望重的上座比丘^译住在波罗奈国^译的仙人住处鹿野苑，佛陀般泥洹^译没多久。

当时，长老阐陀清晨穿上袈裟、拿着乞食的鉢^译，进入波罗奈城乞食。吃完饭收起袈裟和钵，洗完脚后，拿着门闩钩，从这个树林到那个树林，从这个僧房到那个僧房，从经行處^译到经行场，到处请求各位比丘说：“请教导我，为我讲法，让我明白佛法、证见佛法，我会按照正法来认知、来观照。”

当时，各位比丘对阐陀说：“构成身心的五蕴^译——色、受、想、行、识都是无常^译的，所有造作迁流的事物都是无常的，一切存在的事物都没有恒常不变的自我实体，涅槃^译是息灭烦恼的寂静解脱境界。”

阐陀对众位比丘说：“我已经知晓色是无常的，受、想、行、识这五蕴^译也是无常的，一切有为法都是无常的，一切法都没有恒常不变的自我实体^译，涅槃是寂静寂灭的。”

阐陀又说：“只是我不认同这样的说法：‘一切有为法都是空寂、不可得的，贪爱灭尽、脱离欲染，就是涅槃。’这当中哪里还有‘我’的存在？怎么还说‘这样认知、这样见解，就叫作证见法的真相^译’呢？”他说了第二遍、第三遍，也是同样的内容。

阐陀又问：“现在有谁能有能力为我讲法，让我懂得法的真相、证见法的真相^译呢？”他随后心想：“尊者阿难现在在拘睒弥国的瞿师罗园，他曾经亲自供养、觐见过世尊，得到佛陀的赞叹，所有修梵行者^译都认识他。他一定有能力为我讲法，让我懂得法、证见法。”

当时，阐陀过了这一夜之后，第二天早晨穿上袈裟、拿着乞食的钵，进入波罗㮈城乞食。吃完饭之后，他收好卧具，带着衣钵前往拘睒弥国，一路缓缓前行到达那里，安置好衣钵，洗完脚后，前往尊者阿难所在的处所，互相问候之后，退坐到一边。

当时，阐陀对尊者阿难说：“有一次，诸位上座比丘住在波罗㮈国仙人住处的鹿野苑。那时我早晨穿上袈裟、拿着钵进入波罗㮈城乞食，吃完饭之后，收好衣钵，洗完脚，拿着门闩，从树林到树林，从房舍到房舍，从经行的场所到经行的场所，到处寻访各位比丘，就请求他们说：‘请你们教授我、为我讲法，让我懂得法的真相、证见法的真相。’当时诸位比丘为我讲法说：‘色是无常的，受、想、行、识也是无常的，一切有为法都是无常的，一切法都没有恒常不变的自我实体，涅槃是寂静寂灭的。’我当时就对诸位比丘说：‘我已经知晓色无常、受想行识无常、一切有为法无常、一切法无我、涅槃寂灭的道理。只是我不认同这样的说法：“一切有为法都是空寂、不可得的，贪爱灭尽、脱离欲染，就是涅槃。”这当中哪里还有“我”的存在？怎么还说“这样认知、这样见解，就叫作证见法的真相”呢？’我当时就想：‘现在有谁能有能力为我讲法，让我懂得法、证见法呢？’我接着又想：‘尊者阿难现在在拘睒弥国的瞿师罗园，他曾经亲自供养、觐见过世尊，得到佛陀的赞叹，所有修梵行的人都认识他。他一定有能力为我讲法，让我懂得法、证见法。’太好了！尊者阿难现在就请为我讲法，让我懂得法、证见法吧。’”

当时，尊者阿难对阐陀说：“阐陀你做得太对了！我特别为你高兴，欣慰你能在修行梵行的出家众面前毫无隐瞒，戳破了虚伪的把戏。阐陀啊，愚痴的凡夫没法理解：五蕴（色、受、想、行、识：指构成众生身心的一切物质与精神要素）是生灭无常的，一切因缘和合而成的有为法都是无常的，一切法都没有独立的自我主宰性（法无我：指一切现象都没有永恒、独立、能自我主宰的属性），涅槃^译是最圆满的寂灭。你现在已经能接受高深的佛法了，仔细听着，我来为你讲解。”

当时，阐陀心里想：“我现在满心欢喜，获得了殊胜的法喜、愉悦不已，我现在完全可以接受高深的佛法了。”

当时，阿难对阐陀说：“这是我亲耳听佛讲授给大迦旃延尊者的话：‘世人总是颠倒地执着于两个极端：要么认为存在永恒的主体（常见），要么认为什么都不存在（断见），世人接触到各种外境，心里就会产生执著。迦旃延啊，如果不领受、不执取、不停住、不把这些境界当作“我”，那么苦在生起的时候就会生起，在灭去的时候就会灭去。迦旃延啊，对这一点不怀疑、不困惑，不需要依赖他人就能自己如实知晓，这就叫做正见^译，是如来讲说的。为什么呢？迦旃延啊，如实正确观察苦的聚集原因（集谛），就不会生起“世间什么都没有”的断见；如实正确观察苦的灭尽（灭谛），就不会生起“世间有永恒存在”的常见。迦旃延啊，如来远离这两个极端，宣说中道^译，也就是：因为这个存在，所以有那个存在，因为这个生起，所以那个生起，指的是因为无明^译的缘起而有意志行为，一直到生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦都聚集；也就是：因为这个不存在，所以那个不存在，因为这个灭去，所以那个灭去，指的是无明灭去那么意志行为就灭去，一直到生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦都灭尽。’”

阿难尊者宣说这部佛法的时候，阐陀比丘远离了尘世的烦恼垢染，获得了清净的法眼^译。当时，阐陀比丘已经证悟了佛法、获得了佛法的真实利益、知晓了佛法的内涵、在修行上真正践行佛法，超越了所有的疑惑，不再需要依赖他人指认，对于佛陀的教法再也没有畏惧。他恭敬地合掌对尊者阿难说：“确实应该像这样讲。这样的智慧、这样的清净梵行，都是由善知识^译谆谆教诲、开示宣说的。我现在从尊者阿难这里听到这样的佛法，知道一切有为法都是空性、都是寂静、都不可执取，爱欲已经穷尽，离开了贪欲，烦恼灭尽，证得了涅槃，内心安住在解脱的喜悦中，不会再退转，不再执著有个“我”，只见到真实的佛法。”

当时，阿难对阐陀说：“你现在获得了极大的利益，在甚深的佛法中，证得了圣者的智慧之眼^译。”

这时，两位有德之士互相庆贺随喜，从座位上起身，各自返回自己的住处。

须尸摩^译的记载中包含三种无明^译，也有三种无间业，以及富楼那、阐陀这些已证灭度的圣者的相关教法。

我是这样听到的：

有一次，佛陀^译住在拘留国^译的杂色牧牛聚落。

佛当时对众比丘说：“我正是因为有了正确的知见，才断除了所有烦恼^译，不是没有知见就能断除烦恼的。为什么说有正确的知见才能断除烦恼呢？就是要这样观察：这个身体（五蕴中的“色”）、烦恼的升起（“色集”）、烦恼的灭除（“色灭”）；这个感受、想法、意志行为、意识，它的升起（“识集”）、它的灭除（“识灭”）。如果不按正确的方法修习，只是空想‘我要断除所有烦恼，让心获得解脱’，要知道这样的比丘最终根本不可能断除烦恼、获得解脱。为什么呢？因为没有修习啊。没有修习什么呢？就是没有修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道^译。就好比母鸡孵了很多蛋，不能随时给蛋保温、调节温度，却想让小鸡自己用嘴和爪啄破蛋壳出来、安稳孵化，要知道小鸡没有自力，没办法靠自己安稳啄破蛋壳的。为什么呢？因为母鸡不能随时给蛋保温、调节冷热养育小鸡啊。”

所以说，比丘如果不勤于修习、按正确的方法用功，却想要获得断除烦恼的解脱，是绝对没有可能的。为什么呢？因为没有修习啊。没有修习什么呢？就是没有修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。

如果比丘能够按照正确的方法修习成就，就算他并不刻意想着要断除烦恼、获得解脱，他自然也就能断除烦恼，让心获得解脱。为什么呢？因为修习的缘故啊。修习什么呢？就是修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。就好比善于孵蛋的母鸡养育小鸡，能随时给蛋保温、把温度调节得恰到好处，就算它没想让小鸡自己啄破蛋壳出来，小鸡自然也就能安稳破壳。为什么呢？因为母鸡能随时给蛋保温、调节温度养育小鸡的缘故啊。

这就好比熟练的工匠或是工匠的徒弟，手里拿着斧头的木柄，不停地使用，斧柄慢慢磨短，手指握到的地方就露出来了，他自己却察觉不到斧柄慢慢变短，只发现自己握的位置变了。

比丘精勤修习、按正确的方法用功也是如此，他自己不会明确知道“我今天断除了多少烦恼，明天断除了多少烦恼”，但他确实知道烦恼已经彻底断除了。为什么呢？因为修习的缘故。修习什么呢？就是修习四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道。就好比大船停在海边，经过夏天六个月，风吹日晒，绑船的藤条慢慢断开。

是这样的，如果比丘能精勤修行、契合佛法正道，所有的烦恼束缚——结、使、缠都是烦恼的不同叫法——都会渐渐断除，最终获得解脱。这到底是什么缘故呢？是因为善于修习的缘故。那修习的是什么呢？就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道这三十七种菩提道法。^译

当宣说这部佛法的时候，有六十位比丘不再生起任何烦恼（“漏”是烦恼的异称，指能令众生沉沦生死轮回的烦恼），最终心得解脱。^译

佛陀讲完这部经文之后，所有的比丘听了佛陀的开示，都心里欢喜，照着佛陀说的去做。

我是这样听说的：^译

佛陀当时住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

当时有一位比丘在禅定中思维，心中暗想：“有没有色法是永恒、恒定、不会改变、常住不动的呢？同样的，受、想、行、识这五蕴^译，有没有哪一个是永恒、恒定、不会改变、常住不动的呢？”

这位比丘傍晚从禅定中起身，来到佛陀的住处，顶礼佛陀的双足，退到一旁，对佛陀说：“世尊！我刚才在禅定中思维，心中想：“有没有色是永恒、恒定、不会改变、常住不动的呢？同样的，受、想、行、识这五蕴，有没有哪一个是永恒、恒定、不会改变、常住不动的呢？”现在我禀告世尊：有没有色是永恒、恒定、不会改变、常住不动的呢？有没有受、想、行、识是永恒、恒定、不会改变、常住不动的呢？”

当时，佛陀手里拿着一小撮土块，问那位比丘说：“你看到我手里的这撮土了吗？”

比丘回答佛陀说：“已经看到了，世尊！”

比丘们，就连这么一点点可以执取的实有本质，我都找不出一个真实存在的「我」。如果存在真实不变的自我，那它应当是永恒、恒常、不会改变、永远安住的实体啊。^译

佛陀告诉比丘们：「我回忆往昔的宿命，在无始以来的生死长夜中修行积累福德，获得了许多殊胜美好的果报。曾经有长达七年的时间修习慈心^译，经历了七个世界成住坏空的劫^译都没有再回到人间。世界毁灭的时候就往生到光音天，世界形成的时候就回到梵天世界，在空的天宫殿里做大梵王，没有谁能超越我、地位在我之上，统辖一千个世界。从这之后，又三十六次做忉利天的天帝释，上百千次做人间的转轮圣王，统辖四大部洲，用正当的法度治理教化天下，拥有七种宝物，分别是轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、玉女宝、主管财宝的臣宝、主管兵马的臣宝；还有一千个儿子，个个勇猛善战；四海之内，土地平坦，没有毒刺之类的祸害，不用威逼强迫，只用道义就能使众生归伏。」

按照转轮圣王^译的规制，有八万四千头大象，都用各种珍宝装饰打扮，上方罩着珍宝编织的网，还竖立着珍宝做的旌旗，其中布萨象王是象群的首领，每天早晚两次都会自行来到宫殿前。我当时心里想：「这大群大象每天来回两次，踩死的众生不计其数，真希望四万二千头大象一百年才来一次。」结果就随了我的愿，八万四千头大象里，四万二千头每一百年才来一次。

按照转轮圣王的规制，还有八万四千匹马，也都用纯金打造马具，上方罩着金网，其中婆罗马王是马群的首领。

按照转轮圣王的规制，还有八万四千辆用四种珍宝做的车，分别是金车、银车、琉璃车、玻璃车，用车厢的覆盖衬垫是狮子皮、老虎皮、豹皮以及杂色的毛织品，其中求毗闍耶难提音声之车是车队的首领。

转轮圣王^译统领着八万四千座城池，这些城池都安稳富足、百姓生活安乐，人口繁盛，其中王舍城^译是其中最核心的一座。

转轮圣王还有八万四千座不同材质的宫殿，分别用金、银、琉璃^译、水晶、摩尼宝珠建造，其中用由诃^译打造的宫殿是所有宫殿里最华贵的。

比丘啊，转轮圣王还有八万四千张不同材质的宝床，分别用金、银、琉璃、水晶打造，床上铺着各种丝绸褥子、毛织毯、细软毛毯、迦陵伽^译，还摆放着红色的枕头。

再者，比丘啊，转轮圣王还有八万四千件不同种类的衣物，分别是迦尸细衣^译、刍摩衣^译、头鸠罗衣^译、拘沾婆衣^译。

再者，比丘啊，转轮圣王还有八万四千名侍女，其中既有刹利种^译的女子，也有和刹利女容貌、品性相似的女子，更不用说其他出身的女子了。

再者，比丘们！灌顶王^译的饮食享用数不胜数，各种滋味都齐全。比丘们！在数不清的宫女中，他只挑一个来侍奉自己；数不清的华美衣物，他只穿一件；数不清的华美床榻，他只睡一张；数不清的宫殿，他只住一处；数不清的城邑，他只住一座，名叫拘舍婆提^译；数不清的华美车驾，他只乘一辆，名叫毗闍耶难提瞿沙，驾车出城游玩；数不清的骏马，他只骑一匹，名叫婆罗诃，毛色和尾巴都是深青色；数不清的大象，他只乘一头，名叫布萨陀，乘象出城游玩。

比丘们！这是什么样的业报，能让他得到如此的威德自在呢？这是三种业报的果报，是哪三种呢？一是布施，二是调伏^译，三是修道。比丘们应当知道，凡夫贪恋世俗的五欲^译，永远没有满足的时候；圣人智慧修行圆满，却常常知足。比丘们！一切因缘和合生灭的事物，过去的已经灭去、过去的都会改变，那些天生的丰厚享用以及相应的名声，都会完全磨灭。所以，比丘们！要永远止息贪爱造作，厌离、断除欲望、获得解脱。比丘们！物质现象^译是恒常的还是无常的呢？

比丘回答佛陀说：“是无常的，世尊！”

佛陀又问：“如果是无常的，那就是苦的吗？”

比丘回答佛陀说：“是苦的，世尊！”

比丘们！如果（诸法）是无常、痛苦的，是不断变化生灭的，圣弟子还会在这些法里执著有个“我”、有个“我的”，或者觉得“我存在于这些法当中”吗？ （注释：比丘^译；圣弟子^译）

比丘回答佛陀说：“不会的，世尊！”

佛陀接着问：“那受、想、行、识这四类心理活动，是恒常的还是无常的呢？” （注释：受、想、行、识^译）

比丘回答佛陀说：“是无常的，世尊！”

佛陀又问：“如果是无常的，那它就是苦的吗？”

比丘对佛陀说：“这就是苦啊，世尊。”

佛陀对比丘说：“比丘啊，如果万法都是无常、苦的，是变化迁易的，那么证得圣果的弟子，还会在其中执取‘有实我’‘有异于我的他者’‘我和诸法相即不相离’吗？”

比丘对佛陀说：“不会的，世尊。”

佛陀对比丘说：“所有的色法，无论过去、未来还是现在，无论内在还是外在，无论粗糙还是细微，无论美好还是丑陋，无论远还是近，这一切都不是我，也不异于我，也不和我相即不相离。同样的，受、想、行、识这五蕴^译，无论过去、未来还是现在，无论内在还是外在，无论粗糙还是细微，无论美好还是丑陋，无论远还是近，这一切都不是我，也不异于我，也不和我相即不相离。比丘啊！对于色法应当生起厌离、厌弃、远离欲望、获得解脱的心。同样的，对于受、想、行、识，也应当生起厌弃、远离欲望、获得解脱的心，证得解脱的知见：‘我此生的生命已经终结，清净梵行^译已经成就，该做的事情都已经做完，自己知道不会再受后世轮回。’”

这时，那位比丘听了佛陀的开示，满心欢喜，向佛陀行礼后就离开了。他常常忆念佛陀用“捏土成丸”的比喻所做的教导，独自到僻静的地方精进思惟，不放纵懈怠；持续保持不放逸的修行后，他内心生起这样的知见：“正因为我这样的善男子剃除须发，正信佛法、甘愿舍弃世俗的家宅，出家修行，就是为了证得究竟无上的清净梵行，现见佛法、亲自证悟：‘我此生的生命已经终结，梵行已经成就，该做的事情都已经做完，自己知道不会再受后世轮回。’”

当时，那位尊者证悟真理，心获得解脱，证得阿罗汉果位。^译

我是这样听佛陀所说的：

那时，佛陀住在阿毗陀处的恒河岸边。

当时，佛陀对众位比丘说：“就拿恒河突发大水来说，泡沫顺着水流聚在一起，眼力敏锐的人仔细观察分辨这些泡沫；仔细观察分辨的时候，就会发现它们什么都没有、不牢固、不真实、没有坚固的本质。这是为什么呢？因为这些泡沫里根本没有坚实的东西。同样的，所有属于‘色’^译的现象，不管是过去的、未来的还是现在的，不管是自身的还是外界的，不管是粗糙的还是细微的，不管是美好的还是丑陋的，不管是远方的还是近处的。比丘们，你们要仔细观察、深入思考、分辨这些‘色’法，就会发现它们什么都没有、不牢固、不真实、没有坚固的本质，就像疾病、就像毒疮、就像扎入身体的利刺、就像要夺人性命的凶手一样，本质是不断变化的、充满痛苦的、空的、没有恒常不变的自我。这是为什么呢？因为‘色’根本没有坚实不变的本质啊。”^译

各位比丘，就好比一场大雨溅起的水泡，刚冒出来就破灭，有智慧的人仔细观察、深入思考分辨它；仔细观察、深入思考分辨的时候，会发现它什么都没有、不牢靠、不真实、没有坚固的本质。这是什么原因呢？因为水泡本身就没有坚实的内核。同样地，所有的受^译，不管是过去的、未来的还是现在的，不管是自身的还是外界的，不管是粗糙的还是细微的，不管是美好的还是丑陋的，不管是远还是近，比丘们都要仔细观察、深入思考分辨它；仔细观察、深入思考分辨的时候，会发现它什么都没有、不牢靠、不真实、没有坚固的本质，就像疾病、毒疮、刺入身体的利器、被人追杀一样，本质是无常的、是苦的、是空^译的、不是恒常不变的自我主体。这是什么原因呢？因为受本身没有坚实的内核。

各位比丘，就好比春末夏初没有云、没有雨的时候，太阳正当顶，地面上的热空气晃动流动，古称野马，因形似奔马得名，有智慧的人仔细观察、深入思考分辨它；仔细观察、深入思考分辨的时候，会发现它什么都没有、不牢靠、不真实、没有坚固的本质。这是什么原因呢？因为这种热空气晃动的幻象本身就没有坚实的内核。同样地，所有的想^译，不管是过去的、未来的还是现在的，不管是自身的还是外界的，不管是粗糙的还是细微的，不管是美好的还是丑陋的，不管是远还是近，比丘们都要仔细观察、深入思考分辨它；仔细观察、深入思考分辨的时候，会发现它什么都没有、不牢靠、不真实、没有坚固的本质，就像疾病、毒疮、刺入身体的利器、被人追杀一样，本质是无常的、是苦的、是空的、不是恒常不变的自我主体。这是什么原因呢？因为想本身没有坚实的内核。

各位比丘，就好比一个有智慧的人追求坚固的木材，拿着锋利的斧头走进山林，看见一棵挺拔修长高大的大芭蕉树，就砍断它的根部，砍掉树梢，一片一片剥掉所有的叶子，会发现整个树干一点坚实的部分都没有，仔细观察、深入思考分辨它；仔细观察、深入思考分辨的时候，会发现它什么都没有、不牢靠、不真实、没有坚固的本质。这是什么原因呢？因为芭蕉本身就没有坚实的内核。同样地，所有的行^译，不管是过去的、未来的还是现在的，不管是自身的还是外界的，不管是粗糙的还是细微的，不管是美好的还是丑陋的，不管是远还是近，比丘们都要仔细观察、深入思考分辨它；仔细观察、深入思考分辨的时候，会发现它什么都没有、不牢靠、不真实、没有坚固的本质，就像疾病、毒疮、刺入身体的利器、被人追杀一样，本质是无常的、是苦的、是空的、不是恒常不变的自我主体。这是什么原因呢？因为一切造作的活动本身没有坚实的内核。

各位比丘，就好比魔术师或者魔术师的学徒，在十字路口用幻术变出大象兵、马兵、战车兵、步兵，有智慧的人仔细观察、深入思考分辨这些幻象；仔细观察、深入思考分辨的时候，会发现它们什么都没有、不牢靠、不真实、没有坚固的本质。这是什么原因呢？因为幻术变出来的东西本身就没有坚实的内核。同样地，所有的识^译，不管是过去的、未来的还是现在的，不管是自身的还是外界的，不管是粗糙的还是细微的，不管是美好的还是丑陋的，不管是远还是近，比丘们都要仔细观察、深入思考分辨它；仔细观察、深入思考分辨的时候，会发现它什么都没有、不牢靠、不真实、没有坚固的本质，就像疾病、毒疮、刺入身体的利器、被人追杀一样，本质是无常的、是苦的、是空的、不是恒常不变的自我主体。这是什么原因呢？因为认知活动本身没有坚实的内核。

当时，佛陀想要重新宣说这个义理，便吟诵了偈颂：

佛陀（释迦日种族的圣者）开示说：观察色蕴^译就像水面聚起的泡沫，受蕴^译就像水面上的气泡，想蕴^译就像春天阳光下晃动的热焰，行蕴^译就像中空的芭蕉树干，识蕴以及一切现象都如同幻术变现的一般。反复仔细地思量，用正念好好观察，就会发现它们都没有真实不变的本质，也不存在“我”和“我的”这类实体。大智慧者进一步开示说：如果离开了寿命、体温、心识这三者，这个身体就只是被丢弃的物件，其余的身分都会被永远抛在坟墓之间，就像木头一样没有知觉想法。这个身体一直都是这样的虚假幻化，欺骗着愚昧的人，就像被刀斩杀、被毒刺扎中一样给人带来痛苦，没有一样是坚固不坏的。比丘们应当精勤修行，观察这个五蕴之身，昼夜时刻保持专注，用正确的智慧系心于正念，止息有为的造作，就能永远获得涅槃的清凉境界。

当时，众位比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。

我是这样听佛陀说的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

这时候佛陀对众位比丘说：从无始以来的生死轮回中，众生都被无明^译所蒙蔽，被贪爱执着^译所系缚，在漫漫长夜里轮转不休，不知道痛苦的尽头在哪里。有时候会出现经年累月不下雨的情况，大地生长的各种谷物、草木都会全部枯死。各位比丘！如果众生被无明蒙蔽、被贪爱执着系缚，在生死中轮转不停，贪爱执着不斩断，就永远无法到达痛苦的尽头。各位比丘！有时候漫漫长夜都不下雨，大海里的水会全部枯竭。各位比丘！众生被无明蒙蔽、被贪爱执着系缚，在生死中轮转不停，贪爱执着不斩断，就永远无法到达痛苦的尽头。各位比丘！有时候漫漫长夜须弥山王都会全部崩落，众生被无明蒙蔽、被贪爱执着系缚，在漫漫长夜的生死中轮转不停，贪爱执着不斩断，就永远无法到达痛苦的尽头。各位比丘！有时候漫漫长夜这整片大地都会全部毁坏，而众生依然被无明蒙蔽、被贪爱执着所系缚，在漫漫长夜的生死中轮转不停，贪爱执着不斩断，就永远无法到达痛苦的尽头。

佛陀说：“比丘们！就好比小狗被拴在木柱上，如果拴它的绳子没有断，它就会在漫漫长夜里绕着柱子不停打转、轮回不休。同样的，比丘！愚昧无知的凡夫不能如实了知色^译的本质、色产生的因缘、色消亡的状态、贪爱色带来的乐受、贪爱色的过患、脱离贪爱色的方法；也不能如实了知受（感受）、想（认知活动）、行（意志活动）、识（了别认知功用）的本质、它们产生的因缘、消亡的状态、贪爱它们带来的乐受、贪爱它们的过患、脱离贪爱它们的方法，所以在漫漫长夜中轮转不停，顺着五蕴的牵引打转。各位比丘！随着色打转、随着受打转、随着想打转、随着行打转、随着识打转，因为随着色打转，就不能摆脱色；随着受、想、行、识打转，就不能摆脱识。不能摆脱这些，就不能摆脱生、老、病、死、忧愁、悲痛、烦恼、痛苦。而多闻博学的修行圣弟子因为如实了知色的本质、色产生的因缘、色消亡的状态、贪爱色带来的乐受、贪爱色的过患、脱离贪爱色的方法，所以不随着色打转；因为如实了知受、想、行、识的本质、它们产生的因缘、消亡的状态、贪爱它们带来的乐受、贪爱它们的过患、脱离贪爱它们的方法，所以不随着识打转。不随着五蕴打转，就能摆脱色，就能摆脱受、想、行、识，我说这样的人就摆脱了生、老、病、死、忧愁、悲痛、烦恼、痛苦。”

佛陀讲完这部经文后，当时众位比丘听到佛陀的开示，都满心欢喜，遵照教导修行。

以下是我亲耳听闻佛陀的开示：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊对众位比丘说：“众生从无始以来就在生死中轮回，被无明^译蒙蔽，被贪爱烦恼束缚，长久地流转在生死轮回里，不知道痛苦的尽头。比丘们，就好比狗被绳子绑在柱子上，因为绳结没有解开，只能绕着柱子转，不管是站着还是躺着，都离不开柱子。同样，愚痴的凡夫众生对于色^译，离不开贪欲、离不开贪爱、离不开执念、离不开渴求，随着色流转，不管是站着还是躺着，都离不开色。同样的道理，对于受、想、行、识这四类精神现象，也都是随着受、想、行、识流转，不管是站着还是躺着，都离不开识。”

比丘们，应当好好思惟、观察自己的心。为什么呢？因为长久以来，心都被贪欲、嗔恨、愚痴这些烦恼染污了。各位，心有了烦恼，众生就会有烦恼；心清净了，众生也就清净了。比丘，我从来没见过有什么东西像斑色鸟那样色彩繁杂，心的繁杂程度还要超过它。这是为什么呢？因为那些禽兽的心繁杂，所以它们的羽毛色彩才繁杂啊。

所以，比丘们，应当好好思惟、观察自己的心。比丘们，长久以来心都被贪欲、嗔恨、愚痴染污，心有了烦恼众生就会有烦恼，心清净了众生就清净。比丘们应当知道，你们见过那种羽毛有各种杂色的嗟兰那鸟吗？

（众位比丘）回答说：“见过，世尊。”

佛陀对众比丘说：“就像嗟兰那鸟^译有着各种杂色，我认为众生的心也有着各种杂染，道理是完全一样的。为什么呢？因为嗟兰那鸟的心念杂乱，所以羽毛颜色也各不相同。因此，你们应当好好观察、思惟自己的心念——它无始以来被各种贪欲、嗔恨、愚痴所污染，因为心被烦恼困扰，众生就会遭遇各种苦恼；心清净了，众生自然也就随之清净。”

就比如画师或者画师的弟子，先把空白画布^译打磨平整，准备好各种颜料，就能随心所欲地画出各种各样的形象。

佛陀又说：“凡夫愚人不能如实知晓色、受、想、行、识^译、色的聚集、色的熄灭、色的贪乐、色的过患、色的出离，也不能如实知晓受、想、行、识的聚集、熄灭、贪乐、过患、出离。因为不能如实了知这些真相，所以会对色产生贪恋执着，贪恋执着于色又会感召未来各种色身的果报；同样会对受、想、行、识产生贪恋执着，贪恋执着于它们又会感召未来各种相应的果报。因为会持续感召未来色、受、想、行、识的果报，所以无法从五蕴中获得解脱，我说这样的人就摆脱不了生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。”

“而多闻圣弟子^译能如实知晓色、受、想、行、识、色的聚集、色的熄灭、色的贪乐、色的过患、色的出离，也能如实知晓受、想、行、识的聚集、熄灭、贪乐、过患、出离。因为如实了知这些真相，所以不会贪恋执着于色，不贪恋就不会感召未来色身的果报；同样不会贪恋执着于受、想、行、识，不贪恋就不会感召未来相应的果报。因为不贪恋色、受、想、行、识，所以能从五蕴中获得解脱，我说这样的人就彻底摆脱了生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。”

佛陀讲完这部经文后，当时在座的众比丘听闻佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。

我是这样听说的：

有一段时间，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。^译

这时候，世尊对比丘们说：“就像河水从山涧流出，水流又深又急，冲刷奔涌，常把人冲走卷没。河的两岸长着各种杂乱的草木，被大水冲得伏倒在水边，众人徒步渡河时，大多被水流冲走，顺着河水沉溺；就算碰到浪头靠近岸边，伸手抓住草木，草木又会折断，最终还是被水冲走。”^译

比丘们，就像这样！如果有愚痴的凡夫不能真实地了解“色蕴”“色蕴生起的因缘”“色蕴灭尽”“对色的贪爱”“色的过患”“色的出离”，因为不能如实了解，就会贪恋执著于色，声称“色就是我”，那么这个色就会随之断灭。同样，如果不能真实地了解“受蕴”“想蕴”“行蕴”“识蕴”“识蕴生起的因缘”“识蕴灭尽”“对识的贪爱”“识的过患”“识的出离”，因为不能如实了解，就会贪恋执著于识，声称“识就是我”，这个识也会随之断灭。^译

广泛听闻佛法的圣弟子如果能如实了知物质现象（色）^译的体性、集起、灭除、贪着之处、过患、出离，因为如实了知，就不会贪恋执着于物质现象。同样如实了知感受、想象、意志活动、意识（受、想、行、识）^译的体性、集起、灭除、贪着之处、过患、出离，因为如实了知，就不会贪恋执着于这些精神活动。因为不贪恋执着，就能自己证得涅槃，洞悉：“我的生死轮回已经结束，清净的梵行^译已经成就，该修的都已经修完，自己知道不会再受后世的果报了。”

佛说完这部经后，当时所有比丘听了佛陀的讲说，都心生欢喜，依教奉行。

我是这样听佛陀说的。

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时释迦牟尼佛对众位比丘^译说：“不属于你们的法，应当彻底放下，放下这些之后，就能获得长久安乐^译。诸位比丘，哪些法是不属于你们、应当尽快放下的呢？就是色、受、想、行、识这五蕴^译，它们都不属于你，应当彻底放下，断除对这些的执著之后，就能获得长久安乐。就好比祇桓林^译里的树木，有人砍伐了树枝担走，你们也不会为此难过。为什么呢？因为这些树木既不属于你，也不归你所有^译。”

佛陀又说：“诸位比丘，不属于你们的东西，应当彻底放下，放下之后就能获得长久安乐。哪些东西不属于你们呢？色、受、想、行、识五蕴都不属于你，应当尽快放下，放下之后就能获得长久安乐。诸位比丘，你们说，五蕴中的色（物质层面的存在）是恒常不变的，还是刹那生灭的无常呢？”

众比丘回答佛陀说：“是无常的，世尊！”

佛陀又问：“比丘们，无常的东西，是不是苦的呢？”

众比丘回答说：“是苦的，世尊！”

佛陀对众比丘说：“如果某个法是无常、苦的，是不断变化迁异的法，那么久闻佛陀教法的圣弟子，怎么会认为这里面存在自我、不同于自我的自我、自我与这些法不相离呢？”^译

比丘回答：“不会的，世尊。”

佛陀又问：“那受、想、行、识这五蕴，是恒常不变的吗？还是无常的呢？”

比丘回答：“是无常的，世尊。”

佛陀说：“比丘们，如果是无常的，那它就是苦的吗？”^译

比丘回答道：“是苦的，世尊！”

佛陀对比丘说：“无常、苦都是变化无常的^译，博学的圣弟子怎么会在这其中看到有‘我’、有不同于‘我’的‘异我’、有相互依存的关系呢？”

比丘回答道：“不会的，世尊！”

佛陀说：“比丘们！因此，所有的色^译，不管是过去的、未来的还是现在的，不管是内在的还是外在的，不管是粗糙的还是细微的，不管是好看的还是难看的，不管是远的还是近的，全都不是‘我’，也不异于‘我’，也不和‘我’相互依存。同样的，受、想、行、识这四类心法，合称五蕴^译，不管是过去的、未来的还是现在的，不管是内在的还是外在的，不管是粗糙的还是细微的，不管是好的还是坏的，不管是远的还是近的，也都不是‘我’，也不异于‘我’，也不和‘我’相互依存。圣弟子观察这五蕴都不是‘我’，也不是‘我’所拥有的东西。这样观察的时候，对世间的一切都不会执着；没有任何执着的人，自然就能证得涅槃^译，心想：‘我的生死已经终结，清净的修行已经成就，该做的事都已经做完，自己知道不会再投胎受生了。’”

佛陀讲完这部经后，当时所有的比丘听到佛陀的教导，都非常欢喜，遵照实行。

我是这样听说的。

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊对比丘们说：“修习并多次修习无常想^译，能够断除一切欲爱、色爱、无色爱，掉^译、慢^译、无明的烦恼。就好比农民在夏末秋初深耕土地，把草根铲断、杂草清除干净。各位比丘，修习并多次修习无常想，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱，掉、慢、无明的烦恼。”

还有，比丘们，就好比有人割草，抓住草的上端举起来抖一抖，枯黄萎软的草叶全都会脱落，只留下细长坚韧的草茎。各位比丘，修习并多次修习无常想，就能断除一切欲爱、色爱、无色爱，掉、慢、无明的烦恼。

比如芒果^译挂在树上，大风吹得枝条剧烈晃动，挂在枝头的所有果实都会掉落。反复修习“观一切法无常”的念头^译，就能断除对欲界、色界、无色界的贪爱，还有散乱、骄傲自大、愚痴。^译

比如一座楼阁，核心结构十分坚固，所有建材都依托着核心聚合在一起，不会散架。反复修习无常想，就能断除对欲界、色界、无色界的贪爱，还有散乱、骄傲自大、愚痴。

比如世间一切众生的脚印，大象的脚印是最大的，因为它能承载容纳其他脚印。反复修习无常想，就能断除对欲界、色界、无色界的贪爱，还有散乱、骄傲自大、愚痴。

比如阎浮提^译所有的河流，全都汇入大海，大海是其中最为第一的，因为它能容纳接纳所有水流。反复修习无常想，就能断除对欲界、色界、无色界的贪爱，还有散乱、骄傲自大、愚痴。

就像太阳升起，能驱散世间所有的黑暗。反复修习无常想，就能断除对欲界、色界、无色界的贪爱，还有散乱、骄傲自大、愚痴。

这就好比转轮圣王在所有小王当中地位最高、最为尊胜。^译如果常常修习、反复修习无常想^译，就能断除所有的欲界贪爱、色界贪爱、无色界贪爱，以及掉举、我慢、无明。

各位比丘！要怎么修习无常想，常常修、反复修，才能断除所有的欲界贪爱、色界贪爱、无色界贪爱，以及掉举、我慢、无明呢？如果比丘在空旷的露天之处、或者在树林树下，好好地正念思维，观察色法是无常的，感受、想法、意志、意识也都是无常的。这样思维观照，就能断除所有的欲界贪爱、色界贪爱、无色界贪爱，以及掉举、我慢、无明。这是什么缘故呢？修习无常想，就能建立起无我的观想；圣者弟子安住在无我的观想中，内心远离我执的傲慢，自然就能证得涅槃。^译

佛说完这部经典之后，当时，各位比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。

如是我闻：这是我（阿难）亲耳听佛所说的话。^译

一时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。^译

当时，有个名叫低舍的比丘和众位比丘聚集在食堂，对众比丘说：“各位尊者，我不能辨析明了佛法教义，不喜欢修清净行，常常昏沉睡眠，对佛法充满疑惑。”^译

当时，人群中有一位比丘去到佛陀的住所，礼拜佛陀的双足，退后站在一旁，对佛陀说：“世尊！低舍比丘刚才和众位比丘聚集在食堂，说了这样的话，声称：‘我不能辨析明了佛法教义，不喜欢修清净行，常常昏沉睡眠，对佛法充满疑惑。’”

佛陀告诉这位比丘：“这个低舍比丘是个愚痴的人，不守护眼、耳、鼻、舌、身、意这六根的门户，饮食没有节制，前半夜、后半夜心不觉醒，懈怠懒惰，不肯勤奋精进，也不善于观察思惟善法；如果他在辨析明了佛法、乐于修清净行、远离昏沉睡眠、对正法没有疑惑这几方面有所成就，是绝不可能的。如果有个比丘能够守护六根的门户，饮食有节制，前半夜、后半夜都觉醒精进，观察思惟善法，乐于辨析佛法、乐于修清净行，远离昏沉睡眠，心对佛法没有疑惑，这些是能够做到的。”^译

当时，世尊告诉一位比丘说：“你去告诉低舍比丘，说老师喊他。”

那位比丘禀告佛陀：“好的，我们接受您的教诲。”说完上前礼拜佛陀的双脚，便前往低舍比丘的住处，对他说：“长老低舍！世尊召唤你！”低舍接到指令，来到佛陀跟前，顶礼佛陀的双脚，随后退到一边站着。

当时，佛陀问低舍比丘：“低舍，你是不是确实和很多比丘聚集在食堂，说过这样的话：‘各位长老！我分辨不了佛法的要义，不喜欢修行梵行^译，总爱打瞌睡，对佛法也有很多疑惑’？”低舍禀告佛陀：“确实如此，世尊！”

佛陀问低舍：“我现在问你，你依自己的真实想法回答就好。你怎么看？如果对于色^译不远离贪爱、不远离欲念、不放下执著、不念念不忘、不放下渴求，那么当这些色发生变化、有所改变时，你觉得会不会生起忧愁、悲伤、懊恼、痛苦呢？”

低舍禀告佛陀：“正是如此，世尊！如果对于色不远离贪爱、不远离欲念、不放下执著、不念念不忘、不放下渴求，当这些色发生变化、有所改变时，确实会生起忧愁、悲伤、懊恼、痛苦。世尊，确实是这样的，没有任何差别。”

佛陀对低舍说：“说得好！说得好！低舍！你刚才的说法完全正确，说的就是人不远离贪欲时的情况。低舍，那对于受、想、行、识^译，如果同样不远离贪爱、不远离欲念、不放下执著、不念念不忘、不放下渴求，当这些识发生变化、有所改变时，你觉得会不会生起忧愁、悲伤、懊恼、痛苦呢？”

低舍对佛说：“没错，世尊！如果一个人的心识^译没有脱离贪欲、没有脱离爱执、被妄念缠缚、没有断除渴求，那他的心识一旦发生变化，就真的会生出忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。世尊，事实确实就是这样，没有错。”

佛对低舍说：“说得好！说得好！你刚才正是应当如此宣说‘心识不脱离贪欲就会产生痛苦’这个道理，说得完全正确。”

佛问低舍：“你怎么看？如果对于物质现象^译，已经脱离了贪欲、脱离了爱执、被正念摄持、断除了渴求，那这些物质现象一旦发生变化的时候，还会生出忧愁、悲伤、烦恼、痛苦吗？”

低舍回答佛：“不会的，世尊！”

佛说：“正是如此，不会有差别。你再想想：感受、想法、意志活动、心识^译，如果都脱离了贪欲、脱离了爱执、被正念摄持、断除了渴求，那这些精神活动一旦发生变化的时候，还会生出忧愁、悲伤、烦恼、痛苦吗？”

低舍回答说：“不，世尊！确实是这样，没有差别。”

佛对低舍说：“说得好！说得好啊，低舍！现在我要举个例子，有智慧的人，通过比喻就能明白道理。就好比两个人结伴走同一条路，一个熟悉道路，一个不熟悉。那个不认识路的人对熟悉路的人说：‘我想去某座城、某个村庄、某个村落，请您给我指路吧。’这时候，熟悉路的人就给他指路，说：‘朋友，沿着这条路往前走，走到前面会遇到两条岔路，走左边的是错的，要走右边的那条继续前进，接下来会遇到有坑洼、溪流的地方，还是要避开左边、走右边，再遇到一片丛林，同样要绕开左边走右边。你像这样一步步往前走，就能到达你要去的那座城了。’”

佛对低舍说：“这个比喻的对应含义是这样的：不认识路的人，比喻愚昧的凡夫；认识路的人，比喻如来^译、应供^译、正等正觉^译。前面说的两条岔路，比喻众生的犹豫怀疑。左边的那条路，比喻三种不善的念头：贪婪、嗔恨、损害他人的想法。右边的那条路，比喻三种善的念头：想要脱离烦恼、远离欲乐的觉知，不嗔恨的觉知，不损害他人的觉知。沿着左边岔路走下去的，比喻邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定^译。沿着右边岔路走下去的，比喻正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定^译。坑洼和溪流，比喻嗔恚、遮蔽、忧愁、悲伤。丛林，比喻能带来五种愉悦感受的感官外境^译。城，比喻最终的般涅槃^译。”

佛对低舍说：“佛陀是你们的导师，该为声闻弟子^译做的、已经为你们做完了，现在要做的慈悲怜悯、用正法让你们获得安乐的事，也都已经做完了。你们今天要做自己该做的修行，应当在树下、或者空旷的露天处、山间的岩石洞穴里，铺草当作座位，好好思维正法、保持正念，修习不放逸^译，不要等到后来心中生出悔恨，我今天就是这样教诲你们的。”

当时，低舍听了佛陀的开示，满心欢喜，遵照佛陀的教诲去修行了。

这是我亲耳听佛所说的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，僧众里出现了少许争执的事，世尊因为要诃责众比丘^译，清晨穿上法衣、拿着乞食的钵盂，进城乞食。吃完饭出来，收好衣钵，洗完脚，进入安陀林，坐在一棵树下，独自静坐思惟，心中想道：“僧众里有少许争执，我诃责了众比丘，可僧团里有很多年轻的比丘，出家没多久，见不到师父，可能会生出悔恨之心，忧愁不快乐。我长久以来对这些比丘都怀有哀悯之心，现在应当回去，接引摄受他们，正是出于哀悯的缘故。”

当时，大梵天王知道佛陀心中的想法，就像大力士一屈一伸胳膊那么短的时间，从梵天降临，站在佛陀面前，对佛说道：“正是如此，世尊！正是如此，善逝^译！您因为僧众里少许争执的事诃责众比丘。在那僧团里有很多年轻的比丘，出家没多久，见不到您，可能会生出悔恨之心，忧愁不快乐。世尊长久以来哀悯众生、摄受僧众。太好了，世尊！希望您现在回去接引摄受那些比丘。”

这时，世尊出于对大梵天的怜悯，便默然答应了。大梵天知道世尊已经默然同意，便向佛行礼，顺时针绕佛三圈，随后忽然消失了。

这时大梵天王离开没多久，世尊就回到了祇树给孤独园。他铺好坐具^译，收摄身心端正而坐，流露出温和的神态，让比丘们敢前来觐见。这时众比丘来到佛的面前，都带着惭愧的神色，上前礼拜佛的脚，然后退坐到一边。

这时世尊对众比丘说：“出家人要安于清贫的乞食生活，剃除头发，手持钵盂^译，挨家挨户托钵乞食，就像被下了禁咒一样。为什么会这样呢？都是为了求证殊胜的正法^译，为了彻底脱离生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦，抵达苦痛的尽头啊。各位善男子！你们不是因为被国王、盗贼差使，不是因为背负债务无力偿还，不是因为害怕性命不保，不是因为走投无路而出家的，正是为了脱离生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦啊。你们不就是为了这个才出家的吗？”

比丘们齐声回答佛说：“确实是这样，世尊！”

佛对比丘们说：“你们正是因为这样的殊胜正法而出家的。怎么在修行中还会有愚痴凡夫生出贪欲^译，极度沉迷执著，嗔恨凶狠暴戾，懈怠退步，心念不专注，感官和心神都迷乱呢？就好比一个人从黑暗走进更深的黑暗，从昏暗走进更深的昏暗，从粪厕里出来又掉回粪厕，用血去洗血，才离开恶事又去作恶。我说的这个比喻，愚痴的比丘也是这样的。还有就好比焚烧过的尸体残骸，被丢弃在坟墓之间，不会被砍柴的人砍走当柴烧。我说的这个比喻，愚痴凡夫比丘生出贪欲、嗔恨凶狠、懈怠退步、心念散乱、感官心神迷乱，也是这样的。”

比丘们，有三种不好的觉观。哪三种呢？贪欲的觉观、嗔恨的觉观、损害他人的觉观，这三种觉观都是由念头生起的。什么是念头呢？念头有无数种，贪欲的念头、嗔恨的念头、损害他人的念头，所有不好的觉观都是从这些念头生起的。比丘们，贪欲的念头、嗔恨的念头、损害他人的念头，贪欲的觉观、嗔恨的觉观、损害他人的觉观，以及无数种不好的法，要怎么才能彻底灭尽呢？只要把心系在四念处^译上，安住在无相三昧^译里，反复修习、持续用功，所有恶法就会由此灭除，彻底断尽、永不复生，正是用这个方法。

善男子、善女人们如果发心出家，修习无相三昧，反复修习、持续用功之后，就会进入解脱生死的清凉门径，最终证得涅槃^译的果位。我不说这种涅槃的果位，是那些持有三种错误见解的人能够证得的。哪三种错误见解呢？第一种见解的人这么说：“生命就是这个肉身。”第二种见解的人认为：“生命和肉身是分离的，两者不一样。”第三种见解的人宣称：“色身^译是我，没有第二个我，永远存在不会改变。”那些依法修行的贤圣弟子就会这样思惟：“这世间难道有什么东西是可以执取却没有罪过的吗？”反复思惟之后，发现没有任何一样东西是可以执取却没有罪过的。如果我执取色身，就会有罪过；如果我执取感受、念头、意志活动、意识，也会有罪过。明白这个道理之后，对于世间的一切都不会再执取，没有任何执取的人，就能自己证得涅槃：“我今生的生命已经走到了尽头，清净的修行已经圆满，该修的法已经修完，自己知道不会再受后世的生死轮回。”

佛陀讲完这部经后，当时所有的比丘听了佛陀的开示，都很欢喜，依法奉行。

应当宣说的内容、小土块、泡沫、两种无知的河流、祇林^译、树低舍、责想、各类念头。