雜阿含經卷第二十一
《杂阿含经》卷第二十一
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
南朝宋天竺三藏译求那跋陀罗译
(五五九)
(五五九)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住波羅利弗妬路國,尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妬路雞林精舍。
有一次,佛陀住在波罗利弗妬路国,尊者译阿难和尊者迦摩也一同住在波罗利弗妬路的鸡林精舍译。
時,尊者迦摩詣尊者阿難所,共相問訊慰勞已,於一面坐。語尊者阿難:「奇哉!尊者阿難!有眼有色、有耳有聲、有鼻有香、有舌有味、有身有觸、有意有法,而有比丘有是等法,能不覺知。云何?尊者阿難!彼比丘為有想不覺知,為無想故不覺知?」
当时,尊者迦摩比丘来到尊者阿难所在处,互相问候慰劳后,在一边坐下。他对尊者阿难说:“真奇妙啊,尊者阿难!有眼睛就会有视觉对象译、有耳朵就会有听觉对象、有鼻子就会有嗅觉对象、有舌头就会有味觉对象、有身体就会有触觉对象、有意识就会有意识对象译,可有些比丘明明有这些对境,却没有任何感知。这是为什么呢?尊者阿难!这些比丘是因为有念头所以感知不到,还是因为没有念头所以感知不到?”
尊者阿難語迦摩比丘言:「有想者亦不覺知,況復無想。」
尊者阿难回答迦摩比丘说:“哪怕是有念头的译也感知不到,更何况是没有念头的。”
復問尊者阿難:「何等為有想於有而不覺知?」
迦摩比丘又问尊者阿难:“什么是有念头却对这些存在的对境译感知不到呢?”
尊者阿難語迦摩比丘言:「若比丘離欲、惡不善法,有覺有觀,離生喜樂,初禪具足住。如是有想比丘有法而不覺知。如是第二、第三、第四禪,空入處、識入處、無所有入處具足住。如是有想比丘有法而不覺知。云何無想有法而不覺知?如是比丘一切想不憶念,無想心三昧身作證具足住,是名比丘無想於有法而不覺知。」
尊者阿难回答迦摩比丘说:“如果比丘已经远离欲求、恶劣的不善法,有寻有伺译,因离欲而生起喜乐,安住于初禅的具足成就中。这样的有想比丘虽然有法(对境)却不感知。同样,第二、第三、第四禅,以及空无边处、识无边处、无所有处的具足安住,这样的有想比丘虽然有法却不感知。什么是无想却有法却不感知的情况呢?这样的比丘一切念头都不忆念,以无想心三昧译为基础,以自身作为实证,具足安住,这就叫无想却对法不感知的情况。”
尊者迦摩比丘復問尊者阿難:「若比丘無想心三昧,不涌不沒,解脫已住,住已解脫,世尊說此是何果、何功德?」
迦摩比丘又问尊者阿难:“如果比丘进入无想心三昧,既不躁动也不昏沉译,已经解脱而安住于定中,安住于定中又进一步加深解脱,世尊说这是哪种果位、具有什么功德?”
尊者阿難語迦摩比丘言:「若比丘無想心三昧,不涌不沒,解脫已住,住已解脫,世尊說此是智果、智功德。」
尊者阿难对迦摩比丘说:“如果比丘证得无想心三昧译,定境安稳不浮不沉,已经获得解脱并安住其中,安住之后更坚定解脱的把握,世尊说这就是智慧所成就的果报、智慧的功德。”
時,二正士共論議已,歡喜隨喜,各從坐起去。
当时,两位修行者讨论完这件事后,都很欢喜,互相赞叹,各自从座位上起身离开了。
(五六〇)
(第560段)
如是我聞:
我是这样听说的。
一時,佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時,尊者阿難亦在彼住。
当时,佛陀住在俱睒弥国瞿师罗的园林里。当时,尊者阿难也住在那里。
時,尊者阿難告諸比丘:「若比丘!比丘尼於我前自記說,我當善哉慰勞問訊,或求以四道。何等為四?若比丘、比丘尼坐,作如是住心、善住心、局住心、調伏心、止觀一心、等受,分別於法量度,修習多修習已,得斷諸使。若有比丘、比丘尼於我前自記說,我則如是善哉慰喻,或求是,名說初道。
当时,尊者阿难对比丘们说:“如果有比丘、比丘尼在我面前亲口陈述自己证得的境界译,我一定会好好赞许、慰问问候他,还会询问他所证的是否属于以下四种修行路径。这四种是什么呢?如果有比丘、比丘尼端坐修行,修习让心安住、让心安稳安住、让心收摄专注、调伏内心的烦恼杂念,让禅定与智慧观照译统一,平等接纳一切感受,思惟辨析佛法义理、反复修习,最终就能断除一切烦恼译。如果有比丘、比丘尼在我面前亲口陈述自己证得的境界,我就会像这样赞许慰问,询问他所证是否属于这类,这就叫做第一种修行路径。”
「復次,比丘、比丘尼正坐思惟,於法選擇,思量住心、善住、局住、調伏、止觀一心、等受。如是正向多住,得離諸使,若有比丘、比丘尼於我前自記說,我當如是善哉慰喻,或求是,名第二說道。
其次,如果比丘、比丘尼端坐正念思惟,抉择辨析佛法的真义,思惟修习让心安住、安稳安住、收摄专注、调伏杂念、禅定与智慧观照统一、平等接纳感受,这样如法修行、长期坚持,就能断除一切烦恼。如果有比丘、比丘尼在我面前亲口陈述自己证得的境界,我就会像这样赞许慰问,询问他所证是否属于这类,这就叫做第二种修行路径。
「復次,比丘、比丘尼為掉亂所持,以調伏心坐、正坐,住心、善住心、局住心、調伏、止觀一心、等受化。如是正向多住已,則斷諸使,若有比丘、比丘尼於我前自記說,我則如是善哉慰喻,或求是,名第三說道。
其次,如果有比丘、比丘尼被散乱杂念困扰,就先调伏内心再端坐修行,修习让心安住、安稳安住、收摄专注、调伏杂念、禅定与智慧观照统一、平等接纳并转化各种感受,这样如法修行、长期坚持,就能断除一切烦恼。如果有比丘、比丘尼在我面前亲口陈述自己证得的境界,我就会像这样赞许慰问并给予开导教诲,询问他所证是否属于这类,这就叫做第三种修行路径。
「復次,比丘、比丘尼止觀和合俱行,作如是正向多住,則斷諸使。若比丘、比丘尼於我前自記說者,我則如是善哉慰喻教誡,或求是,名第四說道。」
其次,如果比丘、比丘尼让禅定与智慧观照相互配合、共同修习,这样如法修行、长期坚持,就能断除一切烦恼。如果有比丘、比丘尼在我面前亲口陈述自己证得的境界,我就会像这样赞许慰问并给予开导教诲,询问他所证是否属于这类,这就叫做第四种修行路径。
時,諸比丘聞尊者阿難所說,歡喜奉行。
当时,所有听法的比丘听了尊者阿难的开示,都满心欢喜,按照教诫奉行。
(五六一)
(第五百六十一)
如是我聞:
我是这样亲耳听佛陀说的。
一時,佛住俱睒彌國瞿師羅園,尊者阿難亦在彼住。
那时,佛陀住在俱睒弥国的瞿师罗园林,尊者阿难也一同住在那里。译
時,有異婆羅門詣尊者阿難所,共相問訊慰勞已,於一面坐,問尊者阿難:「何故於沙門瞿曇所修梵行?」
当时,有一位外来的婆罗门来到尊者阿难处,互相问候寒暄之后,在一边坐下,问尊者阿难说:“您为什么在沙门瞿昙那里修清净行呢?”译
尊者阿難語婆羅門:「為斷故。」
尊者阿难回答那位婆罗门:“是为了断除烦恼等苦的根源的缘故。”译
復問:「尊者何所斷?」
(婆罗门)又问:“尊者您断的是什么?”
答言:「斷愛。」
(阿难)回答:“断贪爱。”译
復問:「尊者阿難!何所依而得斷愛?」
(婆罗门)又问:“尊者阿难!依循什么才能断除贪爱呢?”
答言:「婆羅門!依於欲而斷愛。」
(阿难)回答:“婆罗门!依循断除欲念才能断贪爱。”译
復問:「尊者阿難!豈非無邊際?」
(婆罗门)接着问:“尊者阿难!这难道没有尽头吗?”
答言:「婆羅門!非無邊際。如是有邊際,非無邊際。」
阿难答道:“婆罗门,并非没有边际。这么说来是有边际,又并非没有边际。”
復問:「尊者阿難!云何有邊際,非無邊際。」
婆罗门又问:“尊者阿难,什么是有边际却又并非没有边际呢?”
答言:「婆羅門!我今問汝,隨意答我。婆羅門!於意云何?汝先有欲來詣精舍不?」
阿难说:“婆罗门,我现在问你,你尽管回答就好。婆罗门,你觉得呢?你先前是不是有想要来寺院的念头?”
婆羅門答言:「如是,阿難!」
婆罗门回答说:“是的,阿难!”
「如是,婆羅門!來至精舍已,彼欲息不?」
阿难接着说:“正是如此,婆罗门!等你到了寺院之后,那种想要来的意愿会止息吗?”
答言:「如是,尊者阿難!彼精進、方便、籌量,來詣精舍。」
阿难回答说:正是这样,尊者。那些勤修精进译、运用善巧方便译、反复思惟考量的人,都会来到寺院。
復問:「至精舍已,彼精進、方便、籌量息不?」
阿难又问:等到了寺院之后,那些精进的修持、善巧的思惟考量,就会止息吗?
答言:「如是,尊者阿難!」
对方回答说:正是如此,尊者阿难!
復語婆羅門:「如是,婆羅門!如來、應、等正覺所知所見,說四如意足,以一乘道淨眾生、滅苦惱、斷憂悲。何等為四?欲定斷行成就如意足,精進定、心定、思惟定斷行成就如意足。如是,聖弟子修欲定斷行成就如意足,依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨,乃至斷愛,愛斷已,彼欲亦息。修精進定、心定、思惟定斷行成就,依離、依無欲、依出要、依滅、向於捨,乃至愛盡,愛盡已,思惟則息。婆羅門!於意云何?此非邊際耶?」
阿难又对婆罗门说:正是这样,婆罗门!如来、应供、正等正觉以其亲证的智慧宣说四如意足译,凭借这一乘的解脱道路净化众生、灭除苦恼、断除忧悲。这四种是什么呢?一是欲三摩地断行成就如意足,二是精进三摩地断行成就如意足,三是心三摩地断行成就如意足,四是思惟三摩地断行成就如意足。圣弟子修习欲三摩地断行成就如意足时,依止远离、依止无欲、依止出离要道、依止涅槃、趋向于舍弃贪爱,一直到断除贪爱,贪爱断除之后,相关的欲求也会止息。修习精进、心、思惟三摩地断行成就如意足时,同样依止远离、依止无欲、依止出离要道、依止涅槃、趋向于舍弃贪爱,一直到贪爱穷尽,贪爱穷尽之后,思惟考量也会止息。婆罗门!你觉得这难道不是修行的终极目标吗?
婆羅門言:「尊者阿難!此是邊際,非不邊際。」
婆罗门答道:尊者阿难,这就是修行的终极目标,是究竟的边际。
爾時,婆羅門聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,從座起去。
这时候,那位婆罗门听了尊者阿难的开示,满心欢喜,从座位上起身离开了。
(五六二)
(五六二)
如是我聞:
我亲耳听佛这样说:译
一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園,尊者阿難亦在彼住。
那时候,释迦牟尼佛住在拘睒弥国的瞿师罗园林,阿难尊者也一同住在。译
爾時,瞿師羅長者詣尊者阿難所,稽首禮足,退坐一面,白尊者阿難:「云何名為世間說法者?云何名世間善向?云何名世間善到?」
这时候,瞿师罗长者来到阿难尊者处,恭敬行顶礼,退到一旁坐下,对阿难尊者说:“什么样的人才能称得上是能给世人讲法的善知识?什么样的人能称得上是善于趋向善道?什么样的人能称得上是已经到达善的究竟境地?”
尊者阿難語瞿師羅長者:「我今問汝,隨意答我。長者!於意云何?若有說法,調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡,得名世間說法者不?」
尊者阿难对瞿师罗长者说:“我现在问你,你随便回答就行。长者,你说啊,如果有人宣讲的法能调伏译贪欲、瞋恚、愚痴译,能不能算得上是世间说法的人呢?”
長者答言:「尊者阿難!若有說法,能調伏貪欲、瞋恚、愚癡,是則名為世間說法。」
长者回答说:“尊者阿难,要是有宣讲的法能对治贪欲、嗔恨、愚痴,那就能算得上是世间说法的人啊。”
復問:「長者!於意云何?若世間向調伏貪欲、調伏瞋恚、調伏愚癡,是名世間善向;若世間已調伏貪欲、瞋恚、愚癡,是名善到耶?為非耶?」
阿难接着问:“长者,你说啊,要是世间人正在调伏贪欲、嗔恨、愚痴,这叫做世间的善向译;要是世间人已经把贪欲、嗔恨、愚痴都调伏断尽了,这算不算善到译呢?还是不算呢?”
長者答言:「尊者阿難!若調伏貪欲,已斷無餘,瞋恚、愚癡已斷無餘,是名善到。」
长者回答说:“尊者阿难,要是贪欲已经彻底断除、没有残留了,嗔恨和愚痴也已经彻底断除、没有残留了,这才算得上是善到啊。”
尊者阿難答言:「長者!我試問汝,汝便真實答我,其義如此,當受持之。」
尊者阿难说:“长者,我只是试探着问你,你就如实回答我,你说的道理完全正确,你应当好好受持译啊。”
瞿師羅長者聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,作禮而去。
瞿师罗长者听到尊者阿难说的这些,十分欢喜,认同赞叹,行礼之后便离开了。
(五六三)
(五六三)
如是我聞:
以下是我亲耳听闻的。
一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂,尊者阿難亦在彼住。
当时,佛陀住在毘舍离译猕猴池旁的多层讲堂,尊者阿难也一同住在那里。
爾時,無畏離車,是尼犍弟子、聰明童子離車,是阿耆毘弟子,俱往尊者阿難所,共相問訊慰勞已,於一面坐。時,無畏離車語尊者阿難:「我師尼犍子滅熾然法,清淨超出,為諸弟子說如是道:『宿命之業,行苦行故,悉能吐之。身業不作,斷截橋梁,於未來世無復諸漏,諸業永盡;業永盡故,眾苦永盡;苦永盡故,究竟苦邊。』尊者阿難!此義云何?」
当时,属于尼犍派译弟子的无畏离车,以及属于阿耆毘译弟子的聪明童子离车,一同来到尊者阿难处,互相问候慰劳之后,坐在一旁。这时,无畏离车对尊者阿难说:“我的老师尼犍子宣说熄灭烦恼炽盛的法门,清净超脱,给弟子们讲这样的修行道理:‘过去的业行,因为修习苦行,都能完全消尽。造作不再发生,就像截断了渡河的桥梁,未来世不会再产生各种烦恼,所有业力永远灭尽;业力永远灭尽的缘故,一切痛苦就永远灭尽;痛苦永远灭尽的缘故,就能到达痛苦的边际。’尊者阿难!您觉得这个说法是否正确呢?”
尊者阿難語離車言:「如來、應、等正覺所知所見,說三種離熾然清淨超出道,以一乘道淨眾生、離憂悲、越苦惱,得真如法。何等為三?如是,聖弟子住於淨戒,受波羅提木叉,威儀具足,信於諸罪過,生怖畏想。受持如是具足淨戒,宿業漸吐,得現法離熾然,不待時節,能得正法,通達現見觀察,智慧自覺。離車長者!是名如來、應、等正覺說所知所見說離熾然,清淨超出,以一乘道淨眾生、滅苦惱、越憂悲,得真如法。
尊者阿难对离车长者说:“佛陀(即如来、应、等正觉译)以自身的所知所见,宣说了三种脱离烦恼炽热、清净超脱的修行之道,通过这唯一的解脱道译净化众生、远离忧悲、超越苦恼,证得如实真理之法。这三种是什么呢?修行者持守清净戒律,受持波罗提木叉译,行为举止符合规范,对各类恶业的罪过生起确信,对此产生怖畏之心。受持这样具足的清净戒律后,过往的业障会逐渐消融,当生就能脱离烦恼的炽热,不需要等待其他时节因缘,就能证得正法,当下现前观察体悟,以智慧自我证得。离车长者!这就是佛陀以所知所见宣说的第一种脱离炽热、清净超脱的修行之道,通过一乘道净化众生、灭除苦恼、远离忧悲,证得如实真理之法。”
「復次,離車!如是淨戒具足,離欲、惡不善法,乃至第四禪具足住,是名如來、應、等正覺說離熾然,乃至得如實法。復有三昧正受,於此苦聖諦如實知,此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧心,業更不造,宿業漸已斷,得現正法,離諸熾然,不待時節,通達現見,生自覺智。離車!是名如來、應、等正覺所知所見說第三離熾然,清淨超出,以一乘道淨眾生、離苦惱、滅憂悲,得如實法。」
“再者,离车长者!如果戒律具足,远离欲念和不良不善之法,乃至修到第四禅译都能圆满安住,这就是佛陀所说的脱离炽热的修行之道,乃至能证得如实真理之法。还有通过三昧正定译如实了知苦圣谛译、苦集圣谛译、苦灭圣谛译、苦灭道迹圣谛译这四种真理,具足这样的智慧之心后,不会再造作新的恶业,过往的业障也逐渐断除,当生就能证得正法,脱离一切炽热的烦恼,不需要等待时节因缘,当下现前通达,生起自我体证的智慧。离车长者!这就是佛陀以所知所见宣说的第三种脱离炽热、清净超脱的修行之道,通过一乘道净化众生、远离苦恼、灭除忧悲,证得如实真理之法。”
爾時,尼犍弟子離車無畏默然住。
当时,尼犍译的弟子离车无畏沉默不语,没有应答。
爾時,阿耆毘弟子離車聰慧重語離車無畏言:「怪哉!無畏!何默然住?於如來、應、等正覺所說、所知、所見、善說法,聞不隨喜耶?」
当时,阿耆毗译的弟子离车聪慧对离车无畏说:“真是奇怪啊!无畏!你为什么沉默不语呢?你听到佛陀(即沙门瞿昙译)宣说的善妙法义,难道不欢喜认可吗?”
離車無畏答言:「我思惟其義,故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者?若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者,此則愚夫,長夜當受非義不饒益苦。」
离车无畏回答说:“我只是正在思维这些法义,所以沉默不语而已。谁听到佛陀(沙门瞿昙)宣说的法义会不欢喜认可呢?如果有人听到沙门瞿昙说法却不生欢喜,那这个人就是愚痴之人,在漫漫长夜中将会遭受无义无益的痛苦。”
時,尼犍弟子離車無畏、阿耆毘弟子聰慧重聞佛所說法,尊者阿難陀所說,歡喜隨喜,從座起去。
当时,尼犍译的弟子离车无畏、阿耆毗的弟子聪慧,再次听闻佛陀宣说的正法、尊者阿难陀的开示后,满心欢喜,从座位上起身离开了。
(五六四)
(五六四)
如是我聞:
我是这样听说的。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园,尊者阿难也一同住在这个地方。
時,有異比丘尼於尊者阿難所,起染著心,遣使白尊者阿難:「我身遇病苦,唯願尊者哀愍見看。」
当时,有一位比丘尼译对尊者阿难起了贪恋爱慕的心,派人对尊者阿难说:“我现在身患疾病,十分痛苦,只希望尊者能慈悲前来看望我。”
尊者阿難晨朝著衣持鉢,往彼比丘尼所。
阿难尊者清晨穿上僧袍、手持乞食钵,前往那位比丘尼译的居所。
彼比丘尼遙見尊者阿難來,露身體臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身,即自攝𣫍諸根,迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難攝𣫍諸根,迴身背住,即自慚愧,起著衣服,敷坐具,出迎尊者阿難,請令就座,稽首禮足,退住一面。
那位比丘尼远远看见阿难尊者前来,正光着身子躺在床上,阿难尊者远远看见她的身体,立刻收摄自己的六根译,转身背对着她站住,那比丘尼看见阿难收摄六根、背身站立,立刻生起惭愧心,穿上衣服,铺好坐具,出门迎接阿难尊者,请他入座,顶礼他的双足,之后退到一旁站着。
時,尊者阿難為說法言:「姊妹!如此身者,穢食長養、憍慢長養、愛所長養、婬欲長養。姊妹!依穢食者,當斷穢食,依於慢者,當斷憍慢,依於愛者,當斷愛欲。姊妹!云何名依於穢食,當斷穢食?謂聖弟子於食計數思惟而食,無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想,為持身故、為養活故、治飢渴病故、攝受梵行故,宿諸受令滅,新諸受不生,崇習長養,若力、若樂、若觸,當如是住。譬如商客以酥油膏以膏其車,無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想,為運載故,如病瘡者塗以酥油,無著樂想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想,為瘡愈故。如是,聖弟子計數而食,無染著想、無憍慢想、無摩拭想、無莊嚴想,為養活故、治飢渴故、攝受梵行故,宿諸受離,新諸受不起,若力、若樂、若無罪觸安隱住。姊妹!是名依食斷食。
当时,阿难尊者为她说开示:“姐妹,我们这个身体,是靠世间饮食译滋养、靠憍慢译滋养、靠贪爱滋养、靠淫欲滋养,姐妹,依靠秽食的,应当断除对秽食的贪执,依靠憍慢的,应当断除憍慢,依靠贪爱的,应当断除爱欲,姐妹,什么叫做依靠秽食、断除对秽食的贪执呢?就是圣修行人在饮食时审慎思量后才吃,没有贪恋享乐的想法、没有憍慢的想法、没有妆点修饰的想法、没有装饰身形的想法,只是为了维持身体存活、为了养活生命、为了治疗饥渴病苦、为了成就清净梵行译,让旧的苦受消逝,新的苦受不再生起,滋养扶持身体,不管是体力、安乐还是无过失的觉受,都应当这样安住,就好比行商的商队用酥油膏涂抹车轮,没有贪恋、没有憍慢、没有妆点、没有装饰的想法,只是为了能顺利运载货物,又好比长疮的人用酥油涂抹疮口,没有贪恋、没有憍慢、没有妆点、没有装饰的想法,只是为了疮口能愈合,同样的,圣修行人审慎思量着饮食,没有贪恋、没有憍慢、没有妆点、没有装饰的想法,只是为了养活生命、治疗饥渴、成就清净梵行,旧的苦受远离,新的苦受不生,不管是体力、安乐还是无过失的安稳觉受,都这样安住,姐妹,这就叫做依靠对饮食的正确认知断除对饮食的贪执。”
「依慢斷慢者。云何依慢斷慢?謂弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』聞已,作是念:『彼聖弟子盡諸有漏,乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏,何故不自知不受後有。』當於爾時則能斷諸有漏,乃至自知不受後有。姊妹!是名依慢斷慢。
“依靠憍慢断除憍慢,什么叫做依靠憍慢断除憍慢呢?就是弟子听说某位尊者、某位尊者的弟子已经断尽了一切烦恼,获得了无漏译的心解脱、慧解脱,在现世中自己证知、自己确认:‘我生死轮回已经终结,清净的梵行已经建立,需要做的修行已经做完,我自己知道不会再进入下一世轮回了。’听说之后,就生起这样的想法:‘那位圣弟子已经断尽了一切烦恼,乃至自己知道不会再轮回了,我如今为什么不也断尽一切烦恼,为什么不也自己知道不会再轮回呢?’当他生起这样的想法时,就能断尽一切烦恼,乃至自己知道不会再进入下一世轮回了,姐妹,这就叫做依靠憍慢断除憍慢。”
「姊妹!云何依愛斷愛?謂聖弟子聞某尊者、某尊者弟子盡諸有漏,乃至自知不受後有。我等何不盡諸有漏,乃至自知不受後有。彼於爾時能斷諸有漏,乃至自知不受後有。姊妹!是名依愛斷愛。姊妹!無所行者,斷截婬欲、和合橋梁。」
“姐妹,什么叫做依靠贪爱断除贪爱呢?就是圣弟子听说某位尊者、某位尊者的弟子已经断尽了一切烦恼,乃至自己知道不会再进入下一世轮回了,我们为什么不也断尽一切烦恼,乃至自己知道不会再轮回呢?当他生起这样的想法时,就能断尽一切烦恼,乃至自己知道不会再进入下一世轮回了,姐妹,这就叫做依靠贪爱断除贪爱,姐妹,真正不执取、不随外境转的修行人,会彻底断除淫欲,切断导致淫欲生起的因缘桥梁。”
尊者阿難說是法時,彼比丘尼遠塵離垢,得法眼淨,彼比丘尼見法、得法、覺法、入法,度狐疑,不由於他,於正法、律,心得無畏。禮尊者阿難足,白尊者阿難:
尊者阿难宣讲这部法的时候,那位比丘尼远离烦恼尘垢,证得清净法眼译,她亲证佛法、得受佛法、觉知佛法、契入佛法,断除一切疑惑,不依赖他人解说,对于正法和戒律,内心没有任何畏惧。她礼拜尊者阿难的足,禀告尊者阿难说:
「我今發露悔過:愚癡不善,脫作如是不流類事;今於尊者阿難所,自見過、自知過,發露懺悔,哀愍故!」
「我现在发露忏悔过错:我之前愚痴作恶,做出了不符合出家尼众身份的事;如今在尊者阿难面前,自己觉察过错、自知过失,发露忏悔,请您哀悯我!」
尊者阿難語比丘尼:「汝今真實自見罪、自知罪,愚癡不善,汝自知作不類之罪,汝今自知、自見而悔過,於未來世得具足戒。我今受汝悔過,哀愍故,令汝善法增長,終不退滅。所以者何?若有自見罪、自知罪,能悔過者,於未來世得具足戒,善法增長,終不退滅。」
尊者阿难对比丘尼说:「你现在确实是亲自觉察自己的罪业、自知罪业,因为愚痴作恶,你清楚自己做了不符合戒律的过错;如今你自知、自见而发露悔过,未来世能够获得圆满的戒体译。我现在接受你的悔过,出于哀悯的缘故,让你的善法不断增长,永远不会退失。为什么呢?如果有能够自己觉察罪业、自知罪业,并且发露悔过的人,未来世能获得圆满戒体,善法不断增长,永远不会退失。」
尊者阿難為彼比丘尼種種說法,示、教、照、喜已,從座起去。
尊者阿难为那位比丘尼宣讲了各种法要,开示、教导、令她证悟、让她欢喜之后,从座位上起身离开了。
(五六五)
(五六五)
如是我聞:
我这样听说的:
一時,佛在橋池人間遊行,與尊者阿難俱,至婆頭聚落國北身恕林中。
有一次,佛陀在桥池地区人间游行教化,和尊者阿难一同前往,最终抵达婆头聚落国北边的身恕林中。
爾時,婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行,住婆頭聚落國北身恕林中。聞已,相呼聚集,往詣尊者阿難所,稽首禮尊者阿難足,退坐一面。
当时,婆头聚落的众位少年听说尊者阿难在桥池地区游行,现在住在婆头聚落国北边的身恕林中。得知消息后,他们互相招呼着聚到一起,前往尊者阿难所在的处所,向尊者阿难磕头行礼,随后退到一旁坐下。
時,尊者阿難語諸童子言:「帝種!如來、應、等正覺說四種清淨,戒清淨、心清淨、見清淨、解脫清淨。
这时,尊者阿难对众位童子说:“帝种族的各位!佛陀、应供、正等正觉,曾宣说过四种清净:戒清净、心清净、见清净、解脱清净。”
「云何為戒清淨?謂聖弟子住於戒,波羅提木叉,戒增長,威儀具足,於微細罪能生恐怖,受持學戒。戒身不滿者,能令滿足;已滿者,隨順執持,欲精進方便超出,精勤勇猛,堪能諸身心法,常能攝受,是名戒淨斷。
什么叫做戒清净呢?就是指修行圣法的弟子持守戒律,也就是别解脱戒译,戒行不断增上,行住坐卧的威仪都完备无缺,哪怕是极微小的犯戒过患,也能生起怖畏之心不敢违犯,受持并修学戒法。戒行还未圆满的修行人,能够令他达到圆满;已经圆满的,就让他继续随顺持守,生起想要通过精进修学超出轮回的意愿,勇猛精进,有能力摄受一切身心上的善法,时时都不忘失,这就叫做戒清净。
「苦種!云何名為心淨斷?謂聖弟子離欲、惡不善法,乃至第四禪具足住;定身未滿者令滿,已滿者隨順執受,欲精進乃至常執受,是名心淨斷。
苦种,什么叫做以心清净断除烦恼呢?就是指圣弟子远离欲界的贪欲和一切不善法,修到乃至第四禅的层次安住其中;要是禅定的功德还没圆满,就令他修得圆满,要是已经圆满了就随顺保持、受持,乃至带着意愿、精进努力一直恒常保持,这就叫做以心清净断除烦恼。
「苦種!云何名為見淨斷?謂聖弟子聞大師說法。如是如是說法,則如是如是入如實正觀。如是如是得歡喜、得隨喜、得從於佛。
苦种,什么叫做以知见清净断除烦恼呢?就是指圣弟子听佛陀讲法,佛陀这样那样宣说佛法,圣弟子就那样如实地正确观察;这样观察之后,对佛法生起欢喜、随喜,信从佛陀。
「復次,聖弟子不聞大師說法,然從餘明智尊重梵行者說,聞尊重梵行者如是如是說,則如是如是入如實觀察。如是如是觀察,於彼法得歡喜、隨喜,信於正法。
再者,圣弟子没有听佛陀讲法,但是听其他有智慧、受人尊敬的清净修行人讲法,听那些清净的修行人这样那样宣说,就那样如实地观察;这样观察之后,对所说的法生起欢喜、随喜,信从正法。
「復次,聖弟子不聞大師說法,亦復不聞明智尊重梵行者說,隨先所聞受持者重誦習,隨先所聞受持者如是如是重誦已。如是如是得入彼法,乃至信於正法。
再者,圣弟子没有听佛陀讲法,也没有听其他有智慧、受人尊敬的清净修行人讲法,又不能把之前所受持的佛法反复读诵温习,但是把之前所受持的佛法拿来给别人广泛宣讲,把之前所受持的佛法这样那样讲给别人听;这样宣讲之后就能契入佛法,用正确的智慧观察,乃至信从正法。
「復次,聖弟子不聞大師說法,不聞明智尊重梵行者說,又復不能先所受持重誦習,然先所聞法為人廣說,先所聞法如是如是為人廣說。如是如是得入於法,正智觀察,乃至信於正法。
再者,圣弟子没有听佛陀讲法,也没有听其他有智慧、受人尊敬的清净修行人讲法,又不能把之前所受持的佛法反复读诵温习,但是能把之前听过的佛法讲给别人广泛宣讲,把之前听过的佛法这样那样讲给别人听;这样宣讲之后就能契入佛法,用正确的智慧观察,乃至信从正法。
「復次,聖弟子不聞大師說法,復不聞明智尊重梵行者說,又復不能先所受持重誦習,亦復不以先所聞法為人廣說,然於先所聞法獨一靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察,如是如是得入正法,乃至信於正法。如是從他聞,內正思惟,是名未起正見令起,已起正見令增廣;是名未滿戒身令滿,已滿者隨順攝受,欲精進方便,乃至常攝受,是名見淨斷。
再说:如果佛弟子没有听佛陀宣讲正法,也没有听有智慧、受大众尊重、持清净梵行译的修行人宣讲,又不能把之前所学的内容反复背诵温习,也不能把之前听过的法义为他人广泛宣讲,只是独自在安静的地方思惟观察之前所学的法。这样反复地思惟观察,就能逐步契入正法,乃至对正法生起坚定的信心。像这样既从他人那里听闻正法,又能自己正确地思惟,这就叫做“还没有生起正见译的令其生起,已经生起的令其增广”;也叫做“还没有圆满戒身译的令其圆满,已经圆满的则随顺守护摄受,连同求法欲乐、精进、修行方便,乃至长期恒常地守护摄受”,这就叫做“见解的清净断译”。
「苦種!云何為解脫清淨斷?謂聖弟子貪心無欲解脫,恚、癡心無欲解脫。如是解脫,未滿者令滿,已滿者隨順攝受,欲精進乃至常攝受,是名解脫淨斷。」
诸位!什么叫做解脱清净断呢?就是说修行圣弟子对贪欲心没有贪恋,从贪欲中获得解脱;对嗔恚心、愚痴心也没有贪恋,从嗔恚、愚痴中获得解脱。像这样的解脱,还没有圆满的令其圆满,已经圆满的则随顺守护摄受,连同求法欲乐、精进、修行方便,乃至长期恒常地守护摄受,这就叫做“解脱清净断译。”
苦種!尊者阿難說是法時,婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說,歡喜隨喜,作禮而去。
诸位!尊者阿难译宣讲这个法的时候,婆头聚落译的年轻人们听了尊者阿难所说的话,都非常欢喜、认同,向他行礼之后就离开了。
(五六六)
(经卷序号五六六)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住菴羅聚落菴羅林中,與眾上座比丘俱。
当时,佛陀住在庵罗村的庵罗树林里,和诸位上座比丘译在一起。
時,有質多羅長者詣諸上座比丘,稽首禮足,退坐一面。
当时,质多罗长者译去拜见诸位上座比丘,行礼拜礼(头触所敬者的脚面,是古印度最高的敬礼),退坐到一边。
時,諸上座比丘為質多羅長者種種說法,示、教、照、喜;種種說法,示、教、照、喜已,默然住。時,質多羅長者稽首禮諸上座比丘足,往詣那伽達多比丘房,稽首禮那伽達多比丘足,退坐一面。
当时,诸位上座比丘为质多罗长者开示了多种佛法,引导、教化、解惑、令他心生欢喜;讲完之后,大家都沉默不语。这时,质多罗长者向诸位上座比丘行过礼拜,前往那伽达多比丘译的住处,向那伽达多比丘行礼拜礼,退坐到一边。
時,那伽達多比丘問質多羅長者,如所說:
当时,那伽达多比丘问质多罗长者,如同之前所说的那样,念诵道:
「枝青以白覆,一輻轉之車,
離結觀察來,斷流不復縛。
青翠的枝条被白色的花朵覆盖,(好比)独轮车滚滚前行,(修行者)远离烦恼的束缚、以智慧如实观察,(最终)截断生死之流,不再受任何羁绊。译
「長者!此偈有何義?」
长者啊!这首偈颂是什么意思?
質多羅長者言:「尊者那伽達多!世尊說此偈耶?」
质多罗长者问那伽达多尊者:“尊者,这首偈颂是世尊说的吗?”
答言:「如是。」
(那伽达多)尊者回答说:“是的。”
質多羅長者語尊者那伽達多言:「尊者!須臾默然,我當思惟此義。」
质多罗长者对那伽达多尊者说:“尊者,请您稍等片刻,容我静下来想想这句偈的意思。”
須臾默然思惟已,語尊者那伽達多言:「青者謂戒也,白覆謂解脫也,一輻者身念也,轉者轉出也,車者止觀也,離結者有三種結,謂貪、恚、癡。彼阿羅漢諸漏已盡、已滅、已知、已斷根本,如截多羅樹頭更不復生,未來世滅不起法。
思考了片刻之后,质多罗长者对那伽达多尊者说:“偈里说的‘青’,指的是戒译;‘白覆盖’指的是解脱译;‘单根辐条’指的是身念;‘转动’指的是超脱轮回;‘车’指的是止观,即禅定与观察智慧;‘脱离烦恼结使’所说的三种结使,就是贪、嗔、痴。而证得阿罗汉译的圣者,所有烦恼漏都已彻底断尽、灭除、证知,烦恼的根本被完全斩断,就像砍断了多罗树的树头,它再也不会生长,(这位圣者)在未来世中,灭除烦恼的法再也无法再生起。”
「觀察者謂見也,來者人也,斷流者愛流於生死。彼羅漢比丘諸漏已盡、已知,斷其根本,如截多羅樹頭不復生,於未來世成不起法。
这里说的“能观察的”指的是见解,“来投生”的指的就是人,所谓“断流”,就是截断在生死中流转的贪爱之流。那些已经断尽一切烦恼的阿罗汉译比丘,已经如实知晓烦恼的本质,砍断了烦恼生起的根本,就像砍断贝叶棕榈译的树头后不会再长出新芽一样,在未来世中不会再生起任何烦恼法。漏译。
「不縛者謂三縛,貪欲縛、瞋恚縛、愚癡縛,彼阿羅漢比丘諸漏已盡、已斷、已知,斷其根本,如截多羅樹頭更不復生,於未來世成不起法。是故,尊者那伽達多!世尊說此偈:
这里说的“不被束缚的”,指的是三种束缚:贪欲的束缚、嗔恚的束缚、愚痴的束缚。那些已经断尽、断除、如实知晓一切烦恼的阿罗汉比丘,已经砍断了烦恼生起的根本,就像砍断贝叶棕榈的树头后再也不会萌发新芽一样,在未来世中不会再生起任何烦恼法。因此,尊者那伽达多!世尊说了这首偈颂:
「枝青以白覆,一輻轉之車,
離結觀察來,斷流不復縛。
青枝为白花所覆,独辐车轮转动不停,脱离烦恼的结使观察轮回流转,截断贪爱之流便不再受束缚。结译。
「此世尊所說偈,我已分別也。」
这首世尊所说的偈颂,我已经解释明白了。
尊者那伽達多問質多羅長者言:「此義汝先聞耶?」
尊者那伽达多问质多罗长者说:“这个义理你先前听说过吗?”
答言:「不聞。」
回答说:“没听说过。”
尊者那伽達多言:「長者!汝得善利,於此甚深佛法,賢聖慧眼得入。」
那伽达多尊者说:“长者啊,您真是得大福报,能凭贤圣的智慧眼译契入这甚深的佛法。”
時,質多羅長者聞尊者那伽達多所說,歡喜隨喜,作禮而去。
当时,质多罗长者听完那伽达多尊者所说,满心欢喜,行礼之后就离开了。
(五六七)
(五六七)
如是我聞:
我是这样亲耳听佛陀宣讲的:译
一時,佛住菴羅聚落菴羅林精舍,與眾多上座比丘俱。
有一次,佛陀住在庵罗聚落的庵罗林精舍,和众位上座比丘译住在一起。
時,有質多羅長者詣諸上座比丘所,稽首禮足,退坐一面。時,諸上座比丘為質多羅長者種種說法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然住。
这时,质多罗长者来到众位上座比丘处,行稽首礼译后,退坐到一边。众位上座比丘为质多罗长者开示了种种法义,引导、教导、启发、令他欢喜;说完这些,便沉默不语。
時,質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所,稽首禮足,退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者:「有無量心三昧、無相心三昧、無所有心三昧、空心三昧。云何?長者!此法為種種義故種種名?為一義有種種名?」
这时,质多罗长者来到尊者那伽达多比丘处,行稽首礼后退坐到一边。尊者那伽达多对质多罗长者说:“有无量心三昧译、无相心三昧、无所有心三昧、空心三昧。请问长者,这些定法是因为所证内涵不同而有不同名称,还是同一内涵有不同名称呢?”
質多羅長者問尊者那伽達多:「此諸三昧為世尊所說?為尊者自意說耶?」
质多罗长者问尊者那伽达多:“这些三昧法是佛陀亲口所说,还是尊者您自己的个人见解呢?”
尊者那伽達多答言:「此世尊所說。」
尊者那伽达多回答说:“这些是佛陀亲口所说的法。”
質多羅長者語尊者那伽達多:「聽我小思惟此義,然後當答。」
质多罗长者对尊者那伽达多说:“您先容我稍作思考,稍后再答复您。”
須臾思惟已,語尊者那伽達多:「有法種種義、種種句、種種味,有法一義種種味。」
过了片刻思考完毕,长者对尊者那伽达多说:“有些法的义理、表述、意趣各不相同,有些法的义理相同但意趣表述各有差异。”
復問長者:「云何有法種種義、種種句、種種味?」
尊者那伽达多接着问长者:“您说的有些佛法含义、表述、意趣各有不同,具体是指什么呢?”
長者答言:「無量三昧者,謂聖弟子心與慈俱,無怨、無憎、無恚,寬弘重心,無量修習普緣,一方充滿。如是二方、三方、四方上下,一切世間心與慈俱,無怨、無憎、無恚,寬弘重心,無量修習,充滿諸方,一切世間普緣住,是名無量三昧。云何為無相三昧?謂聖弟子於一切相不念,無相心三昧身作證,是名無相心三昧。云何無所有心三昧?謂聖弟子度一切無量識入處,無所有,無所有心住,是名無所有心三昧。云何空三昧?謂聖弟子世間空,世間空如實觀察,常住不變易,非我、非我所,是名空心三昧,是名為法種種義、種種句、種種味。」
长者回答说:“所谓无量三昧译,是指圣弟子内心充满慈心,没有怨恨、厌恶、嗔恚,心胸宽厚包容,通过无量修习普遍缘念一切众生,先从一个方向充满慈心,再扩展到二方、三方、四方以及上下,对一切世间都充满慈心,没有怨恨、厌恶、嗔恚,心胸宽厚包容,通过无量修习充满所有方向,对一切世间普遍缘念而安住,这就叫无量三昧。什么叫做无相三昧?是指圣弟子不执著任何世俗形相,亲身证得无相心的三昧境界,这就叫无相心三昧。什么叫做无所有心三昧?是指圣弟子超越一切无量识所缘的处所译,安住在无所有的状态,这就叫无所有心三昧。什么叫做空三昧?是指圣弟子如实观察世间都是空的,这种空性常住不变,不是常一自在的自我,也不是自我所拥有的东西,这就叫空心三昧。以上就是义理、表述、意趣各不相同的法。”
復問長者:「云何法一義種種味?」
尊者接着问长者:“什么叫做义理相同但意趣表述各有差异的法?”
答言:「尊者!謂貪有量,若無諍者第一無量,謂貪者是有相,恚、癡者是有相,無諍者是無相。貪者是所有,恚、癡者是所有,無諍者是無所有。復次,無諍者空,於貪空,於恚、癡空,常住不變易空,非我、非我所,是名法一義種種味。」
(质多罗长者)回答说:“尊者,如果说貪译是有局限的,那無諍译才是第一无局限的。貪是有形相的,恚译、癡译也是有形相的,無諍则是没有形相的。貪是有所执取的,恚、癡也是有所执取的,無諍则是无所执取的。再者,無諍本质是空的,对貪是空的,对恚、癡也是空的,是永恒不变的空译,不是自我,也不是自我的所属,这就叫同一种法义有多种不同的观修意趣。”
尊者那伽達多問言:「云何?長者!此義汝先所聞耶?」
尊者那伽达多问道:“长者,这个道理你以前听说过吗?”
答言:「尊者!不聞。」
(长者)回答说:“尊者,我没听说过。”
復告長者:「汝得大利,於甚深佛法,現賢聖慧眼得入。」
(那伽达多尊者)又对长者说:“你真是太有福报了,在甚深的佛法中,已经开启了贤圣慧眼译,得以契入其中了。”
質多羅長者聞尊者那伽達多所說,歡喜隨喜,作禮而去。
质多罗长者听完尊者那伽达多的话,十分欢喜,表示认同,行礼之后就离开了。
(五六八)
(五六八)
如是我聞:
我这样听说:
一時,佛住菴羅聚落菴羅林中,與諸上座比丘俱。
有一次,佛陀住在庵罗村的庵罗林中,和各位资深的上座比丘在一起。译
時,有質多羅長者詣諸上座比丘所,禮諸上座已,詣尊者伽摩比丘所,稽首禮足,退坐一面,白尊者伽摩比丘:「所謂行者,云何名行?」
当时,质多罗长者来到各位上座比丘的住处,向各位上座行礼后,又来到伽摩尊者比丘处,行最敬礼后退坐在一边,对伽摩尊者比丘说:“您说的修行,到底什么叫修行?”
伽摩比丘言:「行者,謂三行——身行、口行、意行。」
伽摩比丘回答说:“修行一共分三种——身体的行动、言语的行动、意识的行动。”译
復問:「云何身行?云何口行?云何意行?」
长者又问:“什么叫做身的造作?什么叫做口的造作?什么叫做意的造作?”
答言:「長者!出息、入息名為身行。有覺、有觀名為口行。想、思名為意行。」
回答说:“长者啊,呼气和吸气就叫做身的造作。有寻有伺译就叫做口的造作。取相和审虑就叫做意的造作。”
復問:「何故出息、入息名為身行?有覺、有觀名為口行?想、思名為意行?」
长者又问:“为什么呼气和吸气叫做身的造作?为什么有寻有伺叫做口的造作?为什么取相和审虑叫做意的造作?”
答:「長者!出息、入息是身法,依於身、屬於身、依身轉,是故出息、入息名為身行。有覺、有觀故則口語,是故有覺、有觀是口行。想、思是意行,依於心、屬於心、依心轉,是故想、思是意行。」
回答说:“长者啊,呼气和吸气是身体层面的运作,依托身体、属于身体、随着身体的运转而运行,所以呼气和吸气叫做身的造作。有了寻和伺才会出言说话,所以有寻有伺是口的造作。取相和审虑是意的造作,依托心识、属于心识、随着心识的运转而运行,所以取相和审虑是意的造作。”
復問:「尊者!覺、觀已,發口語,是覺、觀名為口行。想、思是心數法,依於心、屬於心想轉,是故想、思名為意行。」
长者又问:“尊者啊,有了寻和伺之后才会开口说话,所以寻和伺是口的造作。取相和审虑是心所法译,依托心识、随着心识的分别活动而变化,所以取相和审虑是意的造作。”
復問:「尊者!有幾法?
(他)接着问道:“尊者!有多少种法呢?”
「若人捨身時,彼身屍臥地,
棄於丘塜間,無心如木石。」
如果一个人去世的时候,他的尸体会躺在地上,被丢弃到山丘坟墓之间,没有知觉,就像木头石头一样。
答言:「長者!
(尊者)回答道:“长者!”
「壽暖及與識,捨身時俱捨,
彼身棄塜間,無心如木石。」
(尊者说:)寿命译、体温译和意识译,人在离世的时候会一起舍弃,身体被扔到坟墓之间,没有知觉,就像木头石头一样。
復問:「尊者!若死、若入滅盡正受,有差別不?」
(他)接着问道:“尊者!人死亡和进入灭尽定译,两者有差别吗?”
答:「捨於壽暖,諸根悉壞,身命分離,是名為死。滅盡定者,身、口、意行滅,不捨壽命,不離於暖,諸根不壞,身命相屬,此則命終、入滅正受差別之相。」
(尊者回答道:)舍弃了维持生命的寿暖译,所有感官机能都完全衰败,身体与生命彻底分离,这就叫做死亡。而进入灭尽定译的人,身体、语言、意念的活动都止息了,但不会舍弃寿命,也不会散失体温,所有感官机能都没有衰败,身体和生命仍然相互关联,这就是死亡与入灭尽定的差别。
復問:「尊者!云何入滅正受?」
(长者)又问:“尊者!怎样进入灭尽定呢?”
答言:「長者!入滅正受,不言:『我入滅正受,我當入滅正受。』然先作如是漸息方便,如先方便,向入正受。」
(尊者)回答说:“长者!进入灭尽定的时候,不会刻意想着‘我正在进入灭尽定,我正要进入灭尽定’。而是事先做好渐次止息的修行准备,顺着之前修行的路径,自然就进入了正定。”
復問:「尊者!入滅正受時,先滅何法?為身行、為口行、為意行耶?」
(长者)又问:“尊者!进入灭尽定的时候,最先止息的是什么?是身体的行为、语言的行为,还是意念的活动呢?”
答言:「長者!入滅正受者,先滅口行,次身行、次意行。」
(尊者)回答说:“长者!进入灭尽定的时候,最先止息的是语言的活动,其次是身体的活动,最后是意念的活动。”
復問:「尊者!云何為出滅正受?」
(长者)又问:“尊者,什么叫出灭正受呢?”译
答言:「長者!出滅正受者亦不念言:『我今出正受,我當出正受。』然先已作方便心,如其先心而起。」
尊者回答说:“长者,做出灭正受的人,也不会刻意想着‘我现在要出定’‘我接下来要出定’。只是先前已经做好了修定的准备,按照之前预设的心念就自然出定了。”译
復問:「尊者!起滅正受者,何法先起,為身行、為口行、為意行耶?」
(长者)接着又问:“尊者,起灭正受的时候,哪一个先启动,是身行、口行,还是意行呢?”译
答言:「長者!從滅正受起者,意行先起,次身行,後口行。」
尊者回答说:“长者,从灭正受起定时,意行先启动,接着是身行,最后是口行。”
復問:「尊者!入滅正受者。云何順趣、流注、浚輸?」
(长者)又问:“尊者,入灭正受的时候,顺趣、流注、浚输是怎么回事?”译
答言:「長者!入滅正受者,順趣於離、流注於離、浚輸於離,順趣於出、流注於出、浚輸於出,順趣涅槃、流注涅槃、浚輸涅槃。」
回答说:“长者!进入译的修行者,心念始终趋向离欲、相续流转于离欲、深入安住于离欲,心念始终趋向出离、相续流转于出离、深入安住于出离,心念始终趋向涅槃译、相续流转于涅槃、深入安住于涅槃。”
復問:「尊者!住滅正受時,為觸幾觸?」
又问:“尊者!进入灭尽定的时候,会产生几种感受?”
答言:「長者!觸不動、觸無相、觸無所有。」
回答说:“长者!进入灭尽定时产生的感受,是没有动摇的、没有形相的、了无所有的。”
復問:「尊者!入滅正受時,為作幾法?」
又问:“尊者!进入灭尽定的时候,需要修持哪几种法?”
答言:「長者!此應先問,何故今問,然當為汝說。比丘入滅正受者,作於二法——止以觀。」
回答说:“长者!这个问题本来应该先说明前提再问,现在我就为你解答。进入灭尽定的修行者,需要修持两种法,就是止译和观译。”
時,質多羅長者聞尊者迦摩所說,歡喜隨喜,作禮而去。
当时,质多罗长者听了尊者迦摩译的开示,满心欢喜,行礼之后就离开了。
(五六九)
(五六九)
如是我聞:
我是这样听说的:译
一時,佛住菴羅聚落菴羅林中,與眾多上座比丘俱。
有一次,佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中,和许多上座比丘译在一起。
時,質多羅長者詣諸上座比丘所,稽首禮足,於一面坐。諸上座比丘為質多羅長者種種說法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,默然住。
当时,质多罗长者来到诸位上座比丘的住处,恭敬地行礼拜足译,在一旁坐下。诸位上座比丘为质多罗长者宣讲各种佛法,开示道理、教导修行、点化解惑、令他心生欢喜;说完这些之后,便沉默地坐在那里。
時,質多羅長者從座起,偏袒右肩,右膝著地,合十指掌,請諸上座言:「唯願諸尊受我薄食。」時,諸上座默然受請。
这时,质多罗长者从座位上起身,袒露右肩,右膝跪地,双手合十,向诸位上座译请求:“恳请各位尊者接受我微薄的供养译。”诸位上座沉默地应允了他的邀请。
時,彼長者知諸上座默然受請已,禮足而去。還歸自家,辦種種飲食,敷床座,晨朝遣使白:「時到。」
长者知道诸位上座已经默然应允,便行稽首礼、触摸上座的脚表示恭敬后离开译。回到家后,他准备了各式饮食,摆好床座坐具,第二天早晨派使者通报说:“时间到了,请尊者们赴斋。”
時,諸上座著衣持鉢,至長者舍,就座而坐,長者稽首禮諸上座足,於一面坐。白諸上座:「所謂種種界,云何為種種界?」
这时,诸位上座穿上法衣、拿着食鉢译,来到长者家中入座。长者向诸位上座行礼问安,随后坐在一旁,向上座们请教:“您刚才说的‘种种界’译,到底什么是种种界呢?”
時,諸上座默然而住。如是再三。
诸位上座听了,都沉默着没有回答。长者这样反复询问了多次。
爾時,尊者梨犀達多眾中下坐,白諸上座比丘言:「諸尊!我欲答彼長者所問。」
这时,在僧众中坐在下座译的梨犀达多尊者,对诸位上座比丘说:“各位尊者,我想回答这位长者提出的问题。”
諸上座答言:「可。」
诸位上座译回答道:“可以。”
長者質多羅即問言:「尊者!所謂種種界,何等種種界?」
长者质多罗译随即问道:“尊者,您说的种种界,具体指的是什么呢?”
梨犀達多答言:「長者!眼界異、色界異、眼識界異;耳界異、聲界異、耳識界異;鼻界異、香界異、鼻識界異;舌界異、味界異、舌識界異;身界異、觸界異、身識界異;意界異、法界異、意識界異。如是,長者!是名種種界。」
梨犀达多尊者回答道:“长者,眼根、所见的色境、能见的眼识这三类各不相同;耳根、所闻的声音、能闻的耳识各不相同;鼻根、所嗅的香气、能嗅的鼻识各不相同;舌根、所尝的味道、能尝的舌识各不相同;身根、所接触的事物、能接触的身识各不相同;意根、所认知的法、能认知的意识各不相同。长者,这些就叫做种种界。译”
爾時,質多羅長者下種種淨美飲食供養。眾僧食已,澡嗽、洗鉢訖,質多羅長者敷一卑床,於上座前坐聽法。
当时,质多罗长者摆上了各种干净美味的饮食供养僧众。僧众用餐完毕后,洗漱、洗好食器,质多罗长者搬来一张小矮凳译,在上座面前坐下听法。
爾時,上座為長者種種說法,示、教、照、喜已,從座起去。
当时,上座长老为长者详细宣讲佛法,开示、教导、点拨,令长者心生欢喜后,便从座位上起身离开了。
時,諸上座於路中語梨犀達多:「善哉!善哉!梨犀達多比丘!汝真辯捷,知事而說,若於餘時,汝應常如此應。」
这时候,诸位长老比丘在路上对梨犀达多说:“说得好!说得好!梨犀达多比丘,你口才敏捷又通晓事理,说的都切合事理。要是换作别的时候,你也应该一直这样应对才好。
時,諸上座聞梨犀達多所說,歡喜奉行。
这时候,诸位长老比丘听了梨犀达多的话,都十分欢喜,照着做了。
(五七〇)
(五七〇)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住菴羅聚落菴羅林中,與眾多上座比丘俱。
那时候,佛陀住在庵罗村的庵罗林中,和许多修行多年的长老比丘在一起。
時,質多羅長者詣諸上座所,稽首禮足,退坐一面,白諸上座言:「諸世間所見,或說有我,或說眾生,或說壽命,或說世間吉凶。云何?尊者!此諸異見,何本、何集、何生、何轉?」
当时,质多罗长者来到各位上座译的住处,恭敬行跪拜礼,退到一旁坐下,对上座们说:“世间上各种各样的见解,有的说有实有的‘我’译,有的说有实有的众生,有的说有实有的寿命,有的说世间存在固定的吉凶祸福。请问尊者,这些各异的错误见解,根源是什么?由什么聚集产生?是从哪里生起的?又是怎么流转变化的?”
時,諸上座默然不答。如是三問,亦三默然。
当时各位上座都沉默着没有回答。他这样问了三次,上座们也沉默应对了三次。
時,有一下座比丘名梨犀達多,白諸上座言:「我欲答彼長者所問。」
当时有一位下座译比丘,名叫梨犀达多,对上座们说:“我想回答这位长者提出的问题。”
諸上座言:「善能答者答。」
上座们说:“你要是能答得好,就可以回答。”
時,長者即問梨犀達多:「尊者!凡世間所見,何本、何集、何生、何轉?」
当时长者就向梨犀达多问道:“尊者!世间上各种不同的见解,根源是什么?由什么聚集而生?是从哪里生起的?又是怎么流转变化的?”
尊者梨犀達多答言:「長者!凡世間所見,或言有我,或說眾生,或說壽命,或說世間吉凶,斯等諸見,一切皆以身見為本,身見集、身見生、身見轉。」
尊者梨犀达多回答说:“长者啊,世间所有的各种见解,有的说有恒常不变的‘我’,有的说有独立存在的‘众生’,有的说有常住不灭的‘寿命’,有的说世间存在注定的吉凶祸福,所有这些见解,全都以‘身见译’为根本,都是从‘身见’生起、因‘身见’衍生、随着‘身见’流转。”
復問:「尊者!云何為身見?」
长者接着问:“尊者,什么叫‘身见’呢?”
答言:「長者!愚癡無聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色,受、想、行、識見是我、識異我、我中識、識中我。長者!是名身見。」
尊者回答说:“长者啊,没有听闻过正法的愚痴凡夫,对于‘色译’会有四种错误认定:要么认为‘色’就是‘我’,要么认为‘色’和‘我’是不同的存在,要么认为‘我’在‘色’之中,要么认为‘色’在‘我’之中;对于受、想、行、识这些精神层面的要素,也同样会有这四种错误认定:要么认为它们就是‘我’,要么认为它们和‘我’不同,要么认为‘我’在它们之中,要么认为它们在‘我’之中。长者,这就叫做‘身见’。”
復問:「尊者!云何得無此身見?」
长者又问:“那要怎样才能断除这种‘身见’呢?”
答言:「長者!謂多聞聖弟子不見色是我,不見色異我,不見我中色、色中我;不見受、想、行、識是我,不見識異我,不見我中識、識中我,是名得無身見。」
尊者回答说:“长者啊,所谓多闻的圣者弟子,不会认为‘色’是‘我’,不会认为‘色’和‘我’是不同的存在,不会认为‘我’在‘色’之中、也不会认为‘色’在‘我’之中;对于受、想、行、识这些精神要素,也不会认为它们是‘我’,不会认为它们和‘我’不同,不会认为‘我’在它们之中、也不会认为它们在‘我’之中,这就叫做已经断除了‘身见’。”
復問:「尊者!其父何名?於何所生?」
接着问道:“尊者!您父亲叫什么名字?出生在什么地方?”
答言:「長者!我生於後方長者家。」
回答说:“长者!我出生在后方的长者家里。”
質多羅長者語尊者梨犀達多:「我及尊者二父本是善知識。」
质多罗长者对梨犀达多尊者说:“我和您父亲原本就是交情很好的朋友。”
梨犀達多答言:「如是,長者!」
梨犀达多尊者回答说:“确实是这样,长者!”
質多羅長者語梨犀達多言:「尊者若能住此菴羅林中,我盡形壽供養衣服、飲食、隨病湯藥,尊者梨犀達多默然受請。」
质多罗长者对梨犀达多尊者说:“尊者如果愿意住在这片菴罗林译里,我这一辈子都会供养您衣服、饮食和治病的汤药。”梨犀达多尊者沉默着答应了他的请求。
時,尊者梨犀達多受質多羅長者請,供養障礙故,久不詣世尊所。
当时,尊者梨犀达多接受了质多罗长者的邀请,因为供养事宜遇到了阻碍,很久没有去拜见佛陀。
時,諸上座比丘為質多羅長者種種說法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,質多羅長者歡喜隨喜,作禮而去。
当时,各位上座比丘译为质多罗长者宣说各种佛法,开示正道、给予教导、点化启迪、令他心生欢喜;等这些都结束后,质多罗长者十分欢喜,连连称善,行礼之后就告辞离开了。
(五七一)
(五七一)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住菴羅聚落菴羅林中,與眾多上座比丘俱。
有一次,佛陀住在庵罗聚落的庵罗林中,和许多位上座比丘译在一起。
時,有質多羅長者詣諸上座所,稽首禮足,退坐一面,白諸上座比丘言:「唯願諸尊於牛牧中受我請食。」
当时,有一位质多罗长者来到各位上座译的住处,行跪拜礼后退到一旁坐下,对各位上座比丘说:“恳请各位尊者到牛牧去我家用斋。”
時,諸上座默然受請。
当时,各位上座沉默着答应了他的邀请。
質多羅長者知諸上座默然受請已,即自還家。星夜備具種種飲食,晨朝敷座,遣使白諸上座:「時到。」
质多罗长者见各位上座默然接受了邀请,便先行回家。他连夜准备了丰盛的斋饭,第二天清晨摆好座位,派使者通知各位上座:“时间已到,请移步前来。”
諸上座著衣持鉢,至牛牧中質多羅長者舍,就座而坐。
各位上座穿上袈裟、手持食钵,来到牛牧质多罗长者的家中,依次入座。
時,質多羅長者自手供養種種飲食。食已,洗鉢、澡漱畢,質多羅長者敷一卑床,於上座前坐聽法。
当时,质多罗长者亲手为各位上座供养了各种斋饭。等上座们用完餐、洗完食钵、漱口完毕,质多罗长者搬来一张矮凳,在上座面前坐下听法。
時,諸上座為長者說種種法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,從座起去,質多羅長者亦隨後去。
当时,诸位译给质多罗长者开示、讲解各种佛法道理,教导修行方法、点明真理,令他十分欢喜;讲完之后,众位上座从座位上起身离开,质多罗长者也跟在后面一同离去。
諸上座食諸酥酪蜜飽滿,於春後月熱時,行路悶極。
这些上座长老吃了不少酥油、奶酪、蜂蜜,吃得十分饱足,在春末炎热的时节赶路,闷热得几乎要撑不住。
爾時,有一下座比丘名摩訶迦,白諸上座:「今日大熱,我欲起雲雨微風,可爾不?」
这时,有一位名叫摩诃迦的译,对众位上座长老禀告说:“今天天气太热,我想招来云、降下细雨、吹来微风,可以吗?”
諸上座答言:「汝能爾者,佳。」
众位上座长老回答说:“你要是能做到的话,那再好不过了。”
時,摩訶迦即入三昧,如其正受。應時雲起,細雨微下,涼風亹亹從四方來,至精舍門,尊者摩訶迦語諸上座言:「所作可止?」
这时,摩诃迦尊者立刻进入译,依照他所安住的定境行事。顷刻间乌云聚起,细密的小雨缓缓落下,凉爽的风徐徐从四面八方吹来,一直吹到精舍译门口。尊者摩诃迦对众位上座说:“要停下来吗?”
答言:「可止。」
(尊者)回答说:“可以停下来了。”
時,尊者摩訶迦即止神通,還於自房。
这时,尊者摩诃迦立刻收起了神通,回到了自己的房间。
時,質多羅長者作是念:「最下座比丘而能有此大神通力,況復中座及與上座。」即禮諸上座比丘足,隨摩訶迦比丘至所住房,禮尊者摩訶迦足,退坐一面,白言:「尊者!我欲得見尊者過人法神足現化。」
这时,质多罗长者心想:“最末座的比丘都有这么大的神通力,更何况中间的比丘和上座的比丘呢。”他随即向诸位上座比丘行礼,跟着摩诃迦比丘来到他的住处,向尊者摩诃迦行礼后,退到一边坐下,说道:“尊者!我想请您展现一下超出常人的神通变化。”
尊者摩訶迦言:「長者!勿見恐怖。」
尊者摩诃迦说:“长者!不要害怕。”
如是三請,亦三不許。長者由復重請願見尊者神通變化。
(长者)这样请求了三次,尊者也都拒绝了。长者还是再次恳求,希望能见到尊者的神通变化。
尊者摩訶迦語長者言:「汝且出外,取乾草木積聚已,以一張㲲覆上。」
尊者摩诃迦译对长者说:“你先到外面去,捡些干柴堆成一堆,再用一张白布盖在上面。”
質多羅長者即如其教,出外聚薪成𧂐,來白尊者摩訶迦:「薪𧂐已成,以㲲覆上。」
质多罗长者立刻按他的吩咐,到外面堆好了柴堆,回来禀告尊者摩诃迦:“柴堆已经堆好了,也用白布盖好了。”
時,尊者摩訶迦即入火光三昧,於戶鉤孔中出火焰光,燒其積薪都盡,唯白㲲不然,語長者言:「汝今見不?」
这时,尊者摩诃迦进入火光三昧译,从门闩的孔洞里喷出火焰,把整堆柴火都烧得干干净净,只有盖在上面的白布一点没烧坏。他问长者说:“你现在看见了吗?”
答言:「已見。尊者!實為奇特。」
长者回答说:“已经看见了,尊者!这真的太神奇了。”
尊者摩訶迦語長者言:「當知此者皆以不放逸為本,不放逸集、不放逸生、不放逸轉,不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故,長者!此及餘功德,一切皆以不放逸為本,不放逸集、不放逸生、不放逸轉,不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提,及餘道品法。」
尊者摩诃迦对长者说:“你要知道,这一切都以不放逸译为根本,不放逸是功德的聚集之源、生起之源、增长运转之源,正因为不放逸,才能证得阿耨多罗三藐三菩提译。所以,长者!这些以及其他所有功德,全都以不放逸为根本,不放逸是聚集之源、生起之源、增长运转之源,正因为不放逸,才能证得无上正等正觉,以及其他所有修行法门。”
質多羅長者白尊者摩訶迦:「願常住此林中,我當盡壽衣、被、飲食、隨病湯藥。」
质多罗长者对尊者摩诃迦说:“希望您能长期住在这片林子里,我会一辈子供养您衣物、卧具、饭食,还有您生病时需要的汤药。”(尊者译)
尊者摩訶迦有行因緣故,不受其請。
尊者摩诃迦因为有其他修行事务需要处理,所以没有接受他的邀请。
質多羅長者聞說法已,歡喜隨喜,即從座起,作禮而去。
质多罗长者听完说法之后十分欢喜,随即随喜译,从座位上起身行礼之后便离开了。
尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故,即從座起去,遂不復還。
尊者摩诃迦不想因为接受供养反而给自己招来修行的障碍、甚至造下罪业,所以从座位上起身离开,之后再也没回来。
(五七二)
(第572段)
如是我聞:
我是如实听到的:
一時,佛住菴羅林中,與眾多上座比丘俱。
当时,佛陀住在庵罗林中,和许多修行资深的比丘在一起。
爾時,眾多上座比丘集於食堂,作如是論議:「諸尊!於意云何?謂眼繫色耶?色繫眼耶?如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,為意繫法耶?法繫意耶?」
当时,这些资深比丘聚集在食堂里,展开这样的讨论:“各位尊者!你们怎么看这个问题:是眼睛被外界的色相束缚,还是色相被眼睛束缚?同样的,耳朵和声音、鼻子和香气、舌头和味道、身体和触觉、意识与外在事物,是意识被这些外在事物束缚,还是这些外在事物被意识束缚?”
時,質多羅長者行有所營,便過精舍,見諸上座比丘集於食堂,即便前禮諸上座足,禮足已,問言:「尊者集於食堂,論說何法?」
当时,质多罗长者译办完事路过寺院,看见众位上座比丘聚集在食堂,便上前向各位上座比丘行礼,行完礼之后问道:“各位尊者聚集在食堂里,是在讨论什么法义呢?”
諸上座答言:「長者!我等今日集此食堂,作如此論:『為眼繫色耶?色繫眼耶?如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,為意繫法耶?為法繫意耶?』」
各位上座比丘回答说:“长者!我们今天聚集在这里,就是在讨论这个问题:是眼睛被外界的色相束缚,还是色相被眼睛束缚?同样的,耳朵和声音、鼻子和香气、舌头和味道、身体和触觉、意识与外在事物,是意识被这些外在事物束缚,还是这些外在事物被意识束缚?”
長者問言:「諸尊者於此義云何記說?」
长者问:“诸位尊者,对于这个道理你们是怎么解说的?”
諸上座言:「於長者意云何?」
诸位上座译说:“长者您怎么看呢?”
長者答諸上座言:「如我意,謂非眼繫色,非色繫眼,乃至非意繫法,非法繫意,然中間有欲貪者,隨彼繫也。譬如二牛,一黑一白,駕以軛鞅。有人問言:『為黑牛繫白牛?為白牛繫黑牛?』為等問不?」
长者回答诸位上座说:“依我的看法,并不是眼睛被外界的色译束缚,也不是色束缚眼睛,乃至(其余耳、鼻、舌、身、意诸根也都是如此)不是意识被思维对象束缚,也不是思维对象束缚意识,但如果两者之间有欲贪译的话,人就会跟着被贪欲束缚。就好比两头牛,一头黑一头白,用轭鞅译驾着。有人问:“是黑牛拴着白牛?还是白牛拴着黑牛?”这个问题是不是问错了?”
答言:「長者!非等問也。所以者何?非黑牛繫白牛,亦非白牛繫黑牛,然彼軛鞅是其繫也。」
(上座们)回答长者说:“长者!这个问题不是问错了。为什么呢?并不是黑牛拴着白牛,也不是白牛拴着黑牛,但是那个轭鞅就是束缚它们的东西啊。”
「如是,尊者!非眼繫色,非色繫眼,乃至非意繫法,非法繫意,然其中間,欲貪是其繫也。」
长者说:“正是如此,诸位尊者!并不是眼睛被色束缚,也不是色束缚眼睛,乃至不是意识被法束缚,也不是法束缚意识,但是这两者之间,贪欲就是束缚啊。”
時,質多羅長者聞諸上座所說,歡喜隨喜,作禮而去。
当时,质多罗长者听完诸位上座译的开示,十分欢喜,行礼之后就离开了。
(五七三)
(五七三)
如是我聞:
我是这样听说的。译
一時,佛住菴羅林中。時,有阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚,來詣質多羅長者所,共相問訊慰勞已,於一面住。
那是在释迦牟尼佛住在庵罗林译的时候,当时有一位名叫阿耆毘的外道,是质多罗长者已故先辈的亲密亲友,他来到质多罗长者的住处,互相问候寒暄之后,就退到一旁站着。
質多羅長者問阿耆毘外道:「汝出家幾時?」
质多罗长者问那位阿耆毘外道:“你出家修行有多久了?”
答言:「長者!我出家已來二十餘年。」
长者,我出家已经有二十多年了。
質多羅長者問言:「汝出家來過二十年,為得過人法,究竟知見,安樂住不?」
质多罗长者问道:“你出家已经超过二十年,有没有证得超出凡人的功德译,获得究竟的智慧觉悟,安稳快乐地修行呢?”
答言:「長者!雖出家過二十年,不得過人法,究竟知見,安樂住,唯有躶形、拔髮、乞食,人間遊行,臥於土中。」
长者,虽然我出家已经超过二十年,却没有证得超出凡人的功德,也没有获得究竟的智慧觉悟,没法安稳快乐地修行,只是奉行裸露身体、拔掉头发、乞讨为生的苦行,在人间到处游走,睡在泥土地里。
質多羅長者言:「此非名稱法、律,此是惡知,非出要道,非曰等覺,非讚歎處,不可依止。唐名出家過二十年,躶形、拔髮、乞食,人間遊行,臥灰土中。」
质多罗长者说:“这根本不是真正的佛法戒律,是错误的见解,不是解脱之道,也不是正确的觉悟路径,没有什么值得赞叹的,更不可以依止。只是空有出家二十多年的虚名,搞裸露身体、拔掉头发、乞讨为生这些苦行,在人间到处游走,睡在灰土里而已。”
阿耆毘問質多羅長者:「汝為沙門瞿曇作弟子,於今幾時?」
阿耆毗问质多罗长者:“你拜释迦牟尼佛(沙门瞿昙)为师译,到现在有多久了?”
質多羅長者答言:「我為世尊弟子過二十年。」
质多罗长者回答说:“我跟随佛陀修行已经有二十年以上了。”
復問質多羅長者:「汝為沙門瞿曇弟子過二十年,復得過人法,勝、究竟知見不?」
又问质多罗长者:“你跟随沙门瞿昙译修行超过二十年,有没有证得超越凡夫的法,获得究竟圆满的智慧见地呢?”
質多羅長者答言:「汝今當知,質多羅長者要不復經由胞胎而受生,不復增於丘塜,不復起於血氣,如世尊所說五下分結,不見一結而不斷者,若一結不斷,當復還生此世。」
质多罗长者回答说:“你要知道,我已经不会再通过胞胎投胎受生,不会再经历死亡入葬,不会再拥有肉体生命了。就像佛陀所说的五下分结译,如果我有一根结没有断除,只要有一根没断,就还会再次投生到这个世间来。”
如是說時,阿耆毘迦悲歎涕淚,以衣拭面,謂質多羅長者言:「我今當作何計?」
说到这里,阿耆毗迦悲伤叹息,流着眼泪,用衣服擦着脸,对质多罗长者说:“我现在该怎么办才好?”
質多羅長者答言:「汝若能於正法、律出家者,我當給汝衣鉢供身之具。」
质多罗长者回答说:“如果你能遵从正法和戒律出家修行,我会供养你出家人用的衣服、钵具等生活所需。”
阿耆毘迦須臾思惟已,語質多羅長者言:「我今隨喜,示我所作。」
阿耆毘迦沉思片刻后,对质多罗长者说:“我现在随喜译你的发心,你告诉我要怎么做吧。”
時,質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上座所,禮諸上座足,於一面坐。白諸上座比丘言:「尊者!此阿耆毘迦是我先人親厚,今求出家作比丘,願諸上座度令出家,我當供給衣鉢眾具。」
当时,质多罗长者带着阿耆毘迦去见各位上座译比丘,向各位上座磕头行礼,随后坐在一侧。对上座们说:“尊者,这位阿耆毘迦是我先人的至交好友,现在想要出家当比丘,恳请各位上座收他出家,我会负责提供他的衣服、钵具以及一切修行所需。”
諸上座即令出家,剃除鬚髮,著袈裟衣。出家已,思惟:「所以善男子剃除鬚髮,著袈裟衣,出家增進學道,淨修梵行……。」得阿羅漢。
各位上座当即为他剃度,剃去他的须发,给他穿上袈裟。他出家之后,常常思惟:“善男子之所以剃除须发、穿上袈裟出家,就是为了增进修行、净化身心、修习清净梵行译……” 最终证得阿罗汉译。
(五七四)
(五七四)
如是我聞:
我是这样亲闻佛陀所说译:
一時,佛住菴羅聚落菴羅林中,與諸上座比丘俱。
那时候,释迦牟尼佛住在庵罗聚落的庵罗林里,和许多资深比丘译在一起。
時,有尼犍若提子與五百眷屬詣菴羅林中,欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣菴羅林中,欲誘我為弟子,聞已,即往詣其所,共相問訊畢,各於一面坐。
当时,尼乾陀若提子译带着五百名随从来到庵罗林,想要引度质多罗长者做自己的弟子。质多罗长者听说尼乾陀若提子带着五百随从来到这里,想要引度自己做弟子,得知消息后立刻前往对方所在的地方,互相问候完毕,各自在一边坐下。
時,尼犍若提子語質多羅長者言:「汝信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶?」
这时,尼乾陀若提子对质多罗长者说:“你相信沙门瞿昙译证得了无觉无观三昧译吗?”
質多羅長者答言:「我不以信故來也。」
质多罗长者回答说:“我不是因为相信他的话才来的。”
阿耆毘言:「長者!汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者!若能息有覺有觀者,亦能以繩繫縛於風,若能息有覺有觀者,亦可以一把土斷恒水流,我於行、住、坐、臥智見常生。」
质多罗长者译回答说:“长者啊,您不谄媚、不虚伪,本性正直、为人坦诚。长者啊,如果有人能止息禅定中的寻思与伺察译,那就像能用绳子捆住风、能用一把土截断恒河的水一样荒谬,而我在行走、站立、坐卧时,智慧见解常常自然生起。”
質多羅長者問尼犍若提子:「為信在前耶?為智在前耶?信之與智,何者為先?何者為勝?」
质多罗长者问尼犍若提子:“是信仰在前呢,还是智慧在前?信仰和智慧,哪个更优先?哪个更殊胜?”
尼犍若提子答言:「信應在前,然後有智,信智相比,智則為勝。」
尼犍若提子回答说:“信仰应当放在前面,之后才会有智慧,拿信仰和智慧相比的话,智慧更殊胜。”
質多羅長者語尼犍若提子:「我已求得息有覺有觀,內淨一心,無覺無觀,三昧生喜樂,第二禪具足住。我晝亦住此三昧,夜亦住此三昧,終夜常住此三昧,有如是智,何用信世尊為?」
质多罗长者对尼犍若提子说:“我已经证得息有觉有观、内净一心、无觉无观、三昧生喜乐,已经圆满安住第二禅译。我白天安住在这个禅定里,夜晚也安住在这个禅定里,整夜都常住在这个禅定中,我已经有这样的智慧,哪里还需要信仰世尊呢?”
尼犍若提子言:「汝諂曲、幻偽、不直、不直所生。」
尼犍若提子说:“你这是谄媚欺诳、虚伪不直、心术不正,是不正直之人所生的。”
質多羅長者言:「汝先言我不諂曲、不幻、質直、質直所生,今云何言諂曲、幻偽、不直、不直所生耶?若汝前實者,後則虛,後實者,前則虛。汝先言:『我於行、住、坐、臥知見常生。』汝於前後,小事不知。云何知過人法?若知、若見、安樂住事?」長者復問尼犍若提子:「有於一問、一說、一記論,乃至十問、十說、十記論,汝有此不?若無一問、一說、一記論,乃至十問、十說、十記論。云何能誘於我,而來至此菴羅林中欲誘誑我?」
质多罗长者说:“你先前说我是谄媚欺诳、不虚伪、心术正直、是正直之人所生的,现在怎么又说我是谄媚欺诳、虚伪不直、心术不正、是不正直之人所生的呢?如果你之前说的是真的,那现在说的就是假的;如果现在说的是真的,之前的就是假的。你之前还说:‘我无论行走、站立、坐卧,都恒常生起知见。’你前后连这种小事都不清楚,又怎么能够知道超出常人的功德法呢?如果真的知道、见到让人安乐安住的方法?”长者又问尼犍若提子:“你有一问一答、一立论一破论的辩才,乃至十问十答、十立论十破论的辩才吗?如果你连这种最基本的辩才都没有,又怎么能引诱我,跑到这座庵罗林里想要骗我呢?”
於是尼犍若提子息閉掉頭,反拱而出,不復還顧。
这时尼犍若提子的儿子气得一声不吭,猛地扭头,背着手拱着背走了出去,头也不回。
(五七五)
(五七五)
如是我聞:
我确实是听佛陀这样说的。
一時,佛住菴羅聚落菴羅林中,與眾多上座比丘俱。
那时,佛陀住在菴罗聚落的菴罗树林里,和许多上座比丘译在一起。
爾時,質多羅長者病苦,諸親圍遶,有眾多諸天來詣長者所,語質多羅長者言:「長者!汝當發願得作轉輪王。」
这时,质多罗长者病得很重,亲属们都围在他身边,有很多天人来到长者面前,对他说:“长者!你应当发愿成为转轮王译。”
質多羅長者語諸天言:「若作轉輪王,彼亦無常、苦、空、無我。」
质多罗长者对众天人说:“就算能当转轮圣王,也还是无常、苦、空、无我的。”译译
時,長者親屬語長者:「汝當繫念。汝當繫念。」
当时,长者的亲属对他说:“你要保持正念,你要保持正念。”译
質多羅長者語親屬:「何故汝等教我繫念,繫念?」
质多罗长者问亲属:“你们为什么总让我系念、系念啊?”
彼親屬言:「汝作是言:『無常、苦、空、無我。』是故教汝繫念、繫念也。」
亲属们回答说:“你自己刚才还在说‘一切都是无常、苦、空、无我的’,所以我们才让你时时系念、保持正念啊。”
長者語諸親屬:「有諸天人來至我所,語我言:『汝當發願得作轉輪聖王,隨願得果。』我即答言:『彼轉輪王亦復無常、苦、空、非我。』」
长者又对亲属们说:“有天人来到我这里,对我说:‘你应当发愿成为转轮圣王,随顺你的愿心就能得到相应的果报。’我当即回答:‘那转轮圣王同样是无常、苦、空、无我的。’”
彼諸親屬語質多羅長者:「轉輪王有何,而彼諸天教汝願求?」
质多罗长者的亲属们问他:「转轮圣王译有什么好处,那些天为什么要教导你发愿求取?
長者答言:「轉輪王者以正法治化,是故諸天見如是福利故,而來教我為發願求。」
长者回答说:「转轮圣王都是用正当的法则治理国家,天界众生正是因为看到了这样的福德利益,才会来教导你发愿求取。
諸親屬言:「汝今用心,當如之何?」
亲属们接着问他:「你接下来打算怎么做?
長者答言:「諸親屬!我今作心,唯不復見胞胎受生,不增丘塜,不受血氣,如世尊說,五下分結我不見有,我不自見一結不斷,若結不斷,則還生此世。」
各位亲属!我现在唯一的想法,就是不再投胎入胞胎受生,不再留下坟墓继续轮回,也不用再承受血肉之身的各种烦恼束缚。正如世尊所说,我已经断除了五下分结译,我自己都能确认没有任何一个结使还没断除,如果还有结使没断,就还会继续轮回在这个世间。
於是長者即從床起,結加趺坐,正念在前,而說偈言:
于是长者从座位上起身,结跏趺坐译,保持正念译,然后开始吟诵偈颂。
「服食積所積,廣度於眾難,
施上進福田,殖斯五種力。
以斯義所欲,俗人處於家,
我悉得此利,已免於眾難。
世間所聞習,遠離眾難事,
生樂知稍難,隨順等正覺。
供養持戒者,善修諸梵行,
漏盡阿羅漢,及聲聞牟尼。
如是超越見,於上諸勝處,
常行士夫施,剋終獲大果。
習行眾多施,施諸良福田,
於此世命終,化生於天上。
五欲具足滿,無量心悅樂,
獲斯妙果報,以無慳悋故。
在所處受生,未曾不歡喜。」
把日常积攒的财物用来布施,广泛救济众人的苦难,布施给修善上进的有福德之人,就是培植这五种福德力量。凭借这样的道理,就算是在家的普通人,也能获得这样的利益,已经脱离了各种苦难。世人常听常学的这些道理,是为了远离各种灾祸,能获得安乐,知晓修行的艰难,随顺无上正等正觉译的教法。供养持守戒律的人,善于修持清净梵行译,已经断尽烦恼的阿罗汉,以及证悟的声闻圣者译。像这样超越世俗的见解,到达那些更高的胜妙境界,常常行布施的有德之人,最终一定能获得大的果报。习惯行持各种布施,布施给殊胜的福田译,在这辈子命终之后,就会化生到天界。天界的种种妙欲都充足满足,有无尽的欢悦快乐,获得这样的美好果报,都是因为没有悭吝贪著的原因。无论投生到什么地方,从来没有不欢喜的。
質多羅長者說此偈已,尋即命終,生於不煩熱天。
质多罗长者说完这首偈颂之后,没多久就去世了,生到了不烦热天译。
爾時,質多羅天子作是念:「我不應停此,當往閻浮提禮拜諸上座比丘。」如力士屈伸臂頃,以天神力至菴羅林中,放身天光,遍照菴羅林。
当时,质多罗天子心里想:“我不应该留在这里,应当到阎浮提译去礼拜各位德高望重的上座比丘。”就像大力士伸胳膊屈胳膊那么快,凭借天神的神通之力就到了菴罗林译,放出天身上的光明,照亮了整个菴罗林。
時,有異比丘夜起出房,露地經行,見勝光明普照樹林。即說偈言:
当时,有个别的比丘夜里起床出了僧房,在露天的地方经行译,看见殊胜的光明普照整个树林,就随口说了这首偈颂。
「是誰妙天色,住於虛空中,
譬如純金山,閻浮檀淨光。」
这首偈颂的内容是:“是谁有着这样妙好的天色,住在虚空之中,就像纯金打造的山一样,放射着阎浮檀净光译。”
質多羅天子說偈答言:
质多罗天子吟唱偈颂回应道:
「我是天人王,瞿曇名稱子,
是菴羅林中,質多羅長者,
以淨戒具足,繫念自寂靜,
解脫身具足,智慧身亦然,
我知法故來,仁者應當知,
當於彼涅槃,此法法如是。」
我是天众的王者,是瞿昙译佛陀的闻名弟子,这芒果林中的质多罗长者,凭借圆满具足的清净戒律,收摄心念安住寂静,解脱之身已经圆具,智慧之身也是如此,我因为证悟了佛法而来,仁者应当知晓,应当契入那个涅槃译,这就是佛法的真实相啊。
質多羅天子說此偈已,即沒不現。
质多罗天子吟唱完这首偈颂后,就隐去身形不再显现了。
雜阿含經卷第二十一
《杂阿含经》卷第二十一