雜阿含經卷第十六
《杂阿含经》第十六卷
(四〇七)
(四〇七)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時,有眾多比丘集於食堂,思惟世間而思惟。
那时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林精舍。当时,很多比丘译聚集在食堂里,反复思考世俗琐事。
爾時,世尊知諸比丘心之所念,往詣食堂,敷座而坐,告諸比丘:「汝等比丘慎莫思惟世間思惟。所以者何?世間思惟非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非覺,不順涅槃。汝等當正思惟:『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』所以者何?如此思惟則義饒益、法饒益、梵行饒益,正智、正覺、正向涅槃。
这时,世尊知道众比丘心里在想什么,便走到食堂,铺好座位坐下,对众比丘说:“你们这些比丘千万不要反复思考世俗琐事。为什么呢?思考世俗之事,对修行没有实际好处,对修学佛法没有好处,对清净修行译没有好处,不能获得正确的智慧与正觉,也不导向解脱生死的涅槃译。你们应当正确思考:『这就是苦圣谛即佛教核心教义“四圣谛”,包含苦、苦集、苦灭、苦灭道迹四条真理,是佛陀宣说的根本解脱教法』、这就是苦集圣谛、这就是苦灭圣谛、这就是通向苦灭的圣道谛』。为什么呢?按照这样的方式思考,才对修行有实际好处,对修学佛法有好处,对清净修行有好处,能获得正确的智慧与正觉,最终导向解脱生死的涅槃。”
「過去世時,有一士夫出王舍城,於拘絺羅池側正坐思惟——世間思惟。當思惟時,見四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍,無量無數,皆悉入於一藕孔中。見已,作是念:『我狂失性,世間所無,而今見之。』爾時,去池不遠,更有大眾一處聚集。時,彼士夫詣大眾所語言:『諸人,我今發狂,我今失性,世間所無,而我今見,如上廣說。』時,彼大眾皆謂士夫狂發失性,世間所無,而彼見之。」
很久以前有个男子从王舍城出来,在拘絺罗池译边正坐思考世间的道理。正想着的时候,他看见四支军队——象兵、马兵、战车兵、步兵,多得数不清,全都钻进了同一节藕的孔里。看到这一幕,他心里想:“我是不是疯癫失心了?这世间根本没有这样的事,我居然看到了。”当时离池塘不远有一大群人正聚在一起,这男子走到人群跟前说:“各位,我现在是疯癫失心了,这世间根本不存在的事,我却亲眼看到了,情况就像我刚才说的那样。”当时在场的人都以为这男子是疯病发作、精神失常了,因为世间根本没有那样的事,他居然说自己看到了。
佛告比丘:「然彼士夫非狂失性,所見真實。所以者何?爾時,去拘絺羅池不遠,有諸天阿修羅興四種軍,戰於空中。時,諸天得勝,阿修羅軍敗,退入彼池一藕孔中。是故,比丘!汝等慎莫思惟世間。所以者何?世間思惟非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非覺,非正向涅槃,當思惟四聖諦。何等為四?苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
佛陀对比丘们说:“其实那个男子并没有疯癫失心,他看见的都是真实发生的事。这是为什么呢?当时离拘絺罗池不远,有天众和阿修罗译正在空中交战,出动的正是这四支军队。后来天众打胜了,阿修罗的军队败退,逃进了那个池塘的藕孔里。所以,比丘们,你们千万不要去思惟世间俗理。为什么呢?因为思惟世间道理,既不能带来真正的利益,也不符合正法,对清净修行没有帮助,不能导向智慧与正觉,更不能通往涅槃。你们应当去思惟四圣谛译。什么是四圣谛呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导修行。
(四〇八)
(第四百零八)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的。
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那个时候,释迦牟尼佛住在王舍城的迦兰陀竹林精舍里。
時,有眾多比丘集於食堂,作如是論:或謂世間有常,或謂世間無常、世間有常無常、世間非有常非無常,世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊,是命是身、命異身異,如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。
当时,很多出家的比丘译聚集在食堂里讨论:有的说世间是永恒存在的,有的说世间不是永恒存在的,有的说世间既永恒存在又不永恒存在,有的说世间既不永恒存在也不是不永恒存在;有的说世界有边界,有的说世界没有边界,有的说世界既有边界又没有边界,有的说世界既没有边界也不是没有边界;有的说生命和身体是一体的,有的说生命和身体是不同的;还有的讨论佛陀去世后的状态:有的说存在,有的说不存在,有的说既存在又不存在,有的说既不存在也不是不存在。
爾時,世尊一處坐禪,以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已,往詣食堂,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:「汝等比丘眾多聚集,何所言說?」
当时,佛陀正在一处入定打坐,用天耳译听到了众比丘在食堂讨论的声音。他听到后便走到食堂,在众人面前铺好座位坐下,问众比丘:“你们这么多人聚集在这里,都在说些什么呢?”
時,諸比丘白佛言:「世尊!我等眾多比丘集此食堂,作如是論:或說有常,或說無常……」如上廣說。
众比丘回答佛陀说:“世尊,我们很多出家人聚集在食堂讨论的内容,就是有的说世间永恒存在,有的说世间不永恒存在……(把刚才提到的所有观点都说了一遍)。”
佛告比丘:「汝等莫作如是論議。所以者何?如此論者,非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非正覺,非正向涅槃。汝等比丘應如是論議:『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』所以者何?如是論議,是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故,比丘!於四聖諦未無間等,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
佛陀告诉众比丘:“你们不要进行这样的讨论。为什么呢?这类讨论既没有实际的解脱利益,对修行也没有实际的帮助,更不能导向清净的梵行和涅槃译,不是真正的智慧,也不是正确的觉悟。你们应当这样讨论:‘这是苦的真相、苦产生的原因、苦的熄灭、通向苦熄灭的道路。’为什么呢?这样的讨论才有实际的解脱利益,对修行有实际帮助,能导向清净的梵行,是真正的智慧,是正确觉悟,能导向涅槃。所以,比丘们!如果还没有如实证悟这四圣谛译,就应当勤加用功,采用正确的方法修行,生起强烈的求道之心,修学如实证悟四圣谛。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛说完这部经之后,诸位比丘译听到佛陀所说的内容,都心生欢喜,依法奉行。
(四〇九)
(四〇九)
如是我聞:
这是我亲耳听闻的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,有眾多比丘集於食堂,或有貪覺覺者,或瞋覺覺者,或害覺覺者。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林。当时有很多比丘聚集在食堂,有些人起了贪欲的念头,有些人起了嗔恨的念头,有些人起了损害他人的念头。
爾時,世尊知諸比丘心之所念,往詣食堂,敷坐具於眾前坐,告諸比丘:「汝等莫起貪覺覺,莫起恚覺覺,莫起害覺覺。所以者何?此諸覺非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非正覺,不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺、苦集聖諦覺、苦滅聖諦覺、苦滅道跡聖諦覺。所以者何?此四聖諦覺,義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、向於涅槃。是故,諸比丘!於四聖諦當勤方便,起增上欲,正智正念,精進修學。」
当时,佛陀知道诸位比丘心里的念头,便走到食堂,在众人面前铺好坐垫坐下,告诉诸位比丘:“你们不要起贪欲的念头,不要起嗔恨的念头,不要起损害他人的念头。为什么呢?这些念头不会带来符合道义的益处,不会带来符合正法的益处,无助于清净的修行,不是真正的智慧,不是正确的觉知,不能导向涅槃译。你们应当生起对苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛的正确觉知。为什么呢?这四圣谛译的觉知,能带来道义上的益处、正法上的益处、修行上的益处,是真正的智慧,是正确的觉知,能导向涅槃。因此,诸位比丘!应当对四圣谛勤奋修习,生起强烈的希求心,保持正确的知见和正念,精进努力地修行。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛说完这部经后,众比丘译听了佛陀的教导,都非常欢喜,遵照修行。
(四一〇)
(410)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時……如上廣說。差別者,起親里覺、國土人民覺、不死覺,乃至聞佛所說,歡喜奉行。
那时……和上面所说的内容一致。不一样的地方是,会生起对亲人的挂念、对国土百姓的挂念、追求长生不死的妄念,直到听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照修行。
(四一一)
(411)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時,有眾多比丘集於食堂,作如是論:或論王事、賊事、鬪戰事、錢財事、衣被事、飲食事、男女事、世間言語事、事業事、說諸海中事。
有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。当时,有很多比丘译聚集在食堂,讨论这些话题:有的聊国家政务、盗匪骚乱、战争征伐、钱财收支、衣物置办、饮食讲究、男女婚恋、世间闲谈、日常营生,还有人谈论大海里的奇闻异事。
爾時,世尊於禪定中,以天耳聞諸比丘論說之聲,即從座起,往詣食堂,敷坐具於眾前坐,告諸比丘:「汝等比丘眾多聚集,為何所說?」
当时,佛陀在禅定中,用天耳译听到众比丘讨论的声音,立刻从座位上起身,走到食堂,在众人面前铺好坐具坐下,问众比丘:“你们这么多人聚在这里,都在聊些什么呢?”
諸比丘白佛言:「世尊!我等於此聚集,或論說王事……」如上廣說。
众比丘回答佛陀说:“世尊!我们这次聚在一起,有的在讨论国家政务……”(内容就和之前佛陀听到的那些话题一样,全都如实禀报给了他)。
佛告比丘:「汝等莫作是論,論說王事,乃至不向涅槃。若論說者,應當論說:『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何?此四聖諦以義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。」
佛陀告诉比丘们:“你们以后不要再讨论这些内容了,从国家政务到大海里的奇闻异事,这些谈论都对趋向涅槃没有帮助。如果你们要讨论,就应当讨论这四圣谛:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。为什么呢?因为这四圣谛能够从义理上饶益大众,能助益佛法修行,能帮助清净梵行,能让人获得正确的智慧、正确的觉悟,最终导向涅槃译。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛讲完这部经典后,众比丘译听了佛陀的讲授,都满心欢喜,依照教导修行。
(四一二)
(四一二)
如是我聞:
我是这样亲耳听佛陀讲授的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城译的迦兰陀竹园译。
時,有眾多比丘集於食堂,作如是說:「我知法、律,汝等不知我所說成就,我等所說與理合;汝等所說不成就,不與理合,應前說者,則在後說;應後說者,則在前說,而共諍論言。我論是汝等不如,能答者當答。」
当时,许多比丘聚集在食堂,说出这样的话:“我通晓佛法与戒律译,你们不懂我所说的道理,我们所说的是符合正法的;你们说的不符合正法,也不合道理。本该先说的事却放在后面说,该后说的却放在前面说,却还要聚在一起争论:“我的论说比你们的正确,能回应的只管回应。”
爾時,世尊於禪定中,以天耳聞諸比丘諍論之聲……如是廣說,乃至「於四聖諦未無間等者,當勤起方便,起增上欲,學無間等。」
那时,世尊在禅定之中,凭借天耳译听到众位比丘争论的声音……就这样广泛宣说,直到“还没有亲自证悟四圣谛译的人,应当努力发起有效的修学方法,生起强烈的上进之心,修学亲自证悟四圣谛。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众位比丘听闻佛陀所说的教法,都满心欢喜,依教奉行。
(四一三)
(四一三)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時,有眾多比丘集於食堂,作如是論:「波斯匿王、頻婆娑羅王,何者大力?何者大富?」
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林精舍。当时,有很多比丘聚集在食堂,讨论这样的事情:“波斯匿王和频婆娑罗王,谁更有势力?谁更富有?”
爾時,世尊於禪定中,以天耳聞諸比丘論說之聲,即從座起,往詣食堂,敷坐具於眾前坐,問諸比丘:「汝等何所論說?」
当时,佛陀在禅定中以天耳通译听到众位比丘讨论的声音,便从座位上起身,来到食堂,在众人面前铺好坐具坐下,询问众比丘:“你们在讨论什么呢?”
時,諸比丘即以上事具白世尊。
当时,众位比丘就把之前讨论的事详细禀告了佛陀。
佛告比丘:「汝等用說諸王大力、大富為?汝等比丘莫作是論。所以者何?此非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非正覺,不向涅槃。汝等當說:『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何?此四聖諦是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
佛陀对比丘们说:“你们为什么要讨论大国王们势力强大、财富丰厚的事?你们这些比丘不要再进行这样的讨论了。这是什么缘故呢?讨论这些既不能给人带来真正有益的启示,也不符合佛法的道理,对修习清净梵行没有帮助,不能获得真正的智慧、正确的觉悟,也无法导向涅槃译。你们应当讨论的是:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛译。这是什么缘故呢?因为这四圣谛既能给人带来真正有益的启示,也符合佛法的道理,对修习清净梵行有帮助,能获得真正的智慧、正确的觉悟,最终导向涅槃。所以,比丘们!如果还没有如实证悟四圣谛的人,应当勤奋修习,生起强烈的求证之心,学习如何如实证悟四圣谛。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教诲修行。
(四一四)
(四一四)
如是我聞:
:我是这样听佛说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時,有眾多比丘集於食堂,作如是論:「汝等宿命作何等業?為何工巧?以何自活?」
:当时佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林精舍。当时有很多比丘译聚在食堂里,互相讨论说:“你们过去世造了什么业?从事什么手艺来养活自己?”
爾時,世尊於禪定中,以天耳聞諸比丘論說之聲,即從座起,往詣食堂,敷坐具於眾前坐,問諸比丘:「汝說何等?」
:当时,佛陀在禅定中用天耳译听到了众比丘讨论的声音,立刻从座位上起身,前往食堂,在众人面前铺好坐垫坐下,问众比丘:“你们在讨论什么呢?”
時,諸比丘以上所說具白世尊。
:当时,众比丘把之前讨论的内容完整地禀告了佛陀。
佛告比丘:「汝等比丘莫作是說:『宿命所作。』所以者何?此非義饒益,非法饒益,非梵行饒益,非智、非正覺,不向涅槃。汝等比丘當共論說:『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何?此義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故,比丘!依於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
:佛陀对比丘们说:“各位比丘,不要再说‘这都是过去世造作的业导致的’这样的话。为什么呢?谈论这些既不能带来真实的利益,也不符合佛法要求,对清净的修行没有帮助,不能增长智慧,也不能导向正确的觉悟,更无法通往涅槃。各位比丘应当共同讨论四圣谛译:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。为什么呢?谈论这些能带来真实利益,符合佛法教义,有利于清净修行,能增长正确智慧,导向正确的觉悟,最终通往涅槃。所以,比丘们!还没有证得四圣谛无间等译的人,应当勤修方便法门,生起强烈的希求之心,修学证得这种圆满觉悟。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经典后,诸位比丘听闻佛陀的开示,都心生欢喜,依教奉行。
(四一五)
(四一五)
如是我聞:
以下是我亲自听闻佛陀所说的内容:译
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時,有眾多比丘集於食堂,作如是說論:「某甲檀越作麁疎食,我等食已,無味無力,我等不如捨彼麁食,而行乞食。所以者何?比丘乞食時得好食,又見好色,時聞好聲,多人所識,亦得衣被、臥具、醫藥。」
有一段时间,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。当时很多比丘聚集在食堂里讨论:“某某施主译供养的饮食粗劣寡淡,我们吃了之后没滋味也没力气,不如我们舍弃他供养的粗劣食物,自己去乞食译。这是为什么呢?比丘乞食的时候能碰到优质的食物,还能看到美好的景象,时常听到悦耳的声音,被很多人认识,也能得到衣服、卧具、医药这些生活所需。”
爾時,世尊於禪定中,以天耳聞諸比丘論說之聲,即詣食堂……如是廣說,乃至「正向涅槃。」
这时,世尊正在禅定中,凭借天耳译听到诸位比丘的谈论声,立刻前往食堂……详尽地宣说了这些道理,一直说到如何正确导向涅槃。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经典后,众位比丘听闻佛陀的教导,都满心欢喜地遵照修行。
(四一六)
(四一六)
如是我聞:
我是这样亲耳听佛陀说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
爾時,世尊告諸比丘:「汝等持我所說四聖諦不?」
当时,佛陀对众位比丘说:“你们还记得我之前讲的四圣谛译吗?”
時,有異比丘從座起,正衣服,為佛作禮,合掌白佛:「唯然,世尊所說四聖諦,我悉受持。」
当时有一位比丘从座位上站起来,整理好衣袍,向佛行礼,双手合掌对佛说:“是的,世尊您所说的四圣谛译,我全都受持了。”
佛告比丘:「汝云何受持四聖諦?」
佛问这位比丘:“你是怎样受持四圣谛的?”
比丘白佛言:「世尊說言:『此是苦聖諦,我即受持,此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』如是世尊說四聖諦,我即受持。」
这位比丘回答佛说:“世尊您讲过:‘这是苦圣谛,我就受持;这是苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛。’正是这样,世尊您所说的四圣谛,我都如实受持了。”
佛告比丘:「善哉!善哉!我說苦聖諦,汝真實受持;我說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,汝真實受持。」
佛对这位比丘说:“很好!很好!我所说的苦圣谛,你真实受持;我所说的苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,你也真实受持了。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛讲完这部经之后,所有在场的比丘听完佛的教导,都满心欢喜,依法奉行。
(四一七)
(四一七)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
爾時,世尊告諸比丘:「汝等持我所說四聖諦不?」
这时,世尊对众比丘说:“你们能受持我所说的四圣谛译吗?”
時,有比丘從座起,整衣服,偏袒右肩,為佛作禮,合掌白佛:「唯然,世尊所說四聖諦,我悉受持。」
这时,有位比丘译从座位上起身,整理好衣袍,袒露右肩,向佛行礼,双手合掌禀告佛陀说:“是的,世尊所说的四圣谛,我全部受持。”
佛告比丘:「汝云何持我所說四聖諦?」
佛陀问比丘:“你们怎么受持我所说的四圣谛译?”
比丘白佛言:「世尊說苦聖諦,我悉受持。如如、不離如、不異如,真、實、審諦、不顛倒,是聖所諦,是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,如如、不離如、不異如,真、實、審諦、不顛倒,是聖所諦,是為世尊說四聖諦,我悉受持。」
比丘禀告佛陀:“世尊所说的苦圣谛,我们完全受持。它契合真如实相译、不偏离真如实相、不异于真如实相,真实可信、确凿不虚、没有颠倒错谬,是圣者所证悟的真理,这就叫做苦圣谛。世尊所说的苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,也都是契合真如实相、不偏离真如实相、不异于真如实相,真实可信、确凿不虚、没有颠倒错谬,是圣者所证悟的真理,这就是世尊所说的四圣谛,我们完全受持。”
佛告比丘:「善哉!善哉!汝真實持我所說四聖諦,如如、不離如、不異如,真、實、審諦、不顛倒,是名比丘真實持我四聖諦。」
佛陀说:“很好!很好!你们确实是真实受持了我所说的四圣谛,它契合真如实相、不偏离真如实相、不异于真如实相,真实可信、确凿不虚、没有颠倒错谬,这才叫做比丘真实受持我的四圣谛。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经典后,众位比丘听了佛陀的教诲,都心生欢喜,依教奉行。
(四一八)
(第418)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林精舍。
爾時,世尊告諸比丘:「汝持我所說四聖諦不?」
当时,世尊对众位比丘说:“你们能受持我所说的四圣谛吗?”译
時,有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「唯然,世尊所說四聖諦,我悉持之。云何四諦?世尊說苦聖諦,我悉持之,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,我悉持之。」
这时,有一位比丘从座位上站起来,整理好衣袍,向佛陀行礼,双手合掌对佛陀说:“是的,世尊所说的四圣谛,我全部受持。请问是哪四种真理?世尊说的苦圣谛,我全部受持;苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,我也都全部受持。”
佛告彼比丘:「善哉!善哉!如我所說四聖諦,汝悉持之。諸比丘!若沙門、婆羅門作如是說,如沙門瞿曇所說苦聖諦,我當捨,更立苦聖諦者,但有言數,問已不知,增其疑惑,以非其境界故。苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,我今當捨,更立餘四聖諦者,彼但有言數,問已不知,增其疑惑,以非其境界故。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
佛陀告诉这位比丘:“说得好!说得好!我所说的四圣谛,你都全部受持了。各位比丘!如果有出家人、婆罗门声称:‘我要舍弃沙门瞿昙所说的苦圣谛,另外建立苦圣谛’,那他只不过是空有口头言说,一问细节就一无所知,反而会增加疑惑,因为这已经超出了他的修行境界。如果他说要舍弃苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,另外建立另外四种圣谛,他也只是空有言辞,一问起来就什么都不懂,只会增加疑惑,因为这同样超出了他的修行境界。所以,比丘们!对于还没有实证证悟四圣谛的人,应当勤奋修习善巧方法,生起强烈的求证欲求,修学无间等译。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘译听完佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。
(四一九)
(第419则)
如是我聞:
以下是我(阿难)亲耳听佛所说的内容译。
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城译的迦兰陀竹园译。
爾時,世尊告諸比丘:「若比丘於佛有疑者,則於苦聖諦有疑,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦則有疑惑;若於法、僧有疑者,則於苦聖諦疑惑,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦疑惑;若於佛不疑惑者,則於苦聖諦不疑惑,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑;若於法、僧不疑惑者,則於苦聖諦不疑惑,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。」
当时,世尊对比丘们说:“如果比丘对佛陀有疑惑,那么就会对苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛产生疑惑;如果对佛法、僧团有疑惑,那么就会对这四圣谛产生疑惑;如果对佛陀没有疑惑,那么就不会对这四圣谛产生疑惑;如果对佛法、僧团没有疑惑,那么就不会对这四圣谛产生疑惑。”译
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经典后,众位比丘听完佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。
(四二〇)
(第420则)
如是我聞:
如是我闻:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
一时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林。
爾時,世尊告諸比丘:「若沙門、婆羅門於苦聖諦有疑者,則於佛有疑,於法、僧有疑;若於集、滅、道疑者,則於佛有疑,於法、僧有疑。若於苦聖諦無疑者,則於佛無疑,於法、僧無疑;於集、滅、道聖諦無疑者,則於佛無疑,於法、僧無疑。」
那时,佛陀对众位比丘说:“如果修行人、婆罗门译对苦圣谛译心存疑惑,那么他也会对佛、法、僧三宝心存疑惑;如果他对苦的聚集原因、苦的熄灭、通向灭苦的道路这三项圣谛心存疑惑,那么他同样会对佛、法、僧三宝心存疑惑。如果对苦圣谛没有任何疑惑,那么他对佛、法、僧三宝也毫无疑惑;如果对苦的聚集原因、苦的熄灭、通向灭苦的道路这三项圣谛毫无疑惑,那么他对佛、法、僧三宝也毫无疑惑。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛说完这部经之后,众位比丘译听到佛陀的开示,都满心欢喜,照着佛陀的教导修行。
(四二一)
(四二一)
如是我聞:
如是我闻(以下是我亲耳听佛亲口宣说的内容)译
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园译。
爾時,世尊告諸比丘:「汝等共行至深嶮巖。」
当时,佛陀对众位比丘说:“你们跟我一同去深险的山岩那边吧。”
諸比丘白佛:「唯然,世尊!」
众位比丘对佛陀说:“遵命,世尊!”
爾時,世尊與諸大眾至深嶮巖,敷座而坐,周匝觀察深嶮巖已,告諸比丘:「此巖極大深嶮。」
当时,佛陀和众弟子来到一处险峻幽深的高岩边,铺好座位坐下,环顾四周观察完这座高岩后,对众位比丘说:“这座岩壁极其险峻幽深。”
時,有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!此極深嶮,然復有一極深嶮極嶮於此,甚可怖畏者不?」
这时,有一位比丘从座位上站起来,整理好身上的法衣,向佛陀行礼,双手合掌对佛陀说:“世尊,这里已经极其险峻幽深了,可还有比这里还要险峻得多、非常可怕的地方吗?”
佛知其意,即告言:「如是,比丘!此極深嶮,然復有大深嶮嶮於此者,甚可怖畏,謂諸沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知,彼於生本諸行樂著,於老、病、死、憂、悲、惱、苦生本諸行樂著,而作是行;老、病、死、憂、悲、惱、苦行,轉增長故,墮於生深嶮之處;墮於老、病、死、憂、悲、惱、苦深嶮之處。如是,比丘!此則大深嶮嶮於此者。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
佛陀知道他的心思,便开口说道:“确实如此,比丘。这座岩壁已经极其险峻,可还有比它险峻得多、非常可怕的地方,那就是:很多沙门、婆罗门不能如实了解四圣谛译。他们贪恋执着导致自己投生到世间的各种行为,也贪恋执着这些会带来老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦的行为,一直造作这样的业;因为这些造作老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦的行为不断增长,就会堕入投生轮回的险深渊薮,堕入被老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦纠缠的险深渊薮。比丘们,这才是比这座岩壁还要险峻得多的地方。所以,比丘们,如果还没有如实证悟四圣谛,就应当勤奋修习,发起强烈的意愿,学习如实证悟四圣谛。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,按照佛陀所说的去修行。
(四二二)
(四二二)
如是我聞:
我如实听闻佛说如下:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林译。
爾時,世尊告諸比丘:「有大熱地獄,若眾生生於彼中,一向與烔然。」
这时,世尊译对比丘们译说:“有一个大热地狱,若有众生投生到那里,全身都会被烧得赤红。”
時,有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「如世尊說,此則大熱。世尊!唯此大熱,復有大熱過於此者,甚可怖畏,無有過上。」
这时,有一位其他比丘从座位上起身,整理好法衣,向佛恭敬行礼,双手合掌对佛说道:“正如世尊所说,这就是最炽热的地狱了。世尊!难道还有比这大热地狱更炽热的吗?那实在太可怕了,没有什么能超过它。”
「如是,比丘!此則大熱,亦更有大熱過於此者,甚可怖畏,無有過上。何等為更有大熱,甚可怖畏,過於此者?謂沙門、婆羅門此苦聖諦不如實知,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,大熱熾然,是名比丘大熱燒然,甚可怖畏,無有過者。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
各位比丘啊,刚才说的这种灼热之苦,还有比这更严重、更可怕、没有任何苦痛能超过它的灼热,那是什么呢?就是出家人和修梵行的修行人如果对四圣谛不能如实明了:不知道什么是苦圣谛、苦生起的根源(集圣谛)、苦可以灭尽的灭圣谛、达到苦灭尽的方法(道圣谛),乃至对于生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦这些都不能如实洞悉,就会被这种巨大的灼热之苦缠绕,这就是比丘们所受的最严重、最可怕、没有比这更甚的灼热啊。所以,比丘们啊!如果还没有亲证四圣谛的人,应当努力用正确的方法,发起精进勇猛的心,来修学亲证四圣谛的方法。译译
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这段经文后,所有在场的比丘们听了佛陀的教导,都心生欢喜,依法奉行。
(四二三)
(四二三)
如是我聞:
我是这样听闻到的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
有一段时间,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
爾時,世尊告諸比丘:「有大闇地獄,彼諸眾生,生彼中者,不見自身分。」
当时,释迦牟尼佛对众位比丘译说:“有一种大黑暗地狱,那些投生到那里的众生,连自己的身体都看不见。”
時,有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!此則大闇,唯此大闇,復更有餘大闇,甚可怖畏,過於此不?」
这时,有一位比丘从座位上起身,整理好僧衣,向佛行礼,双手合十对佛说:“世尊!您说的大黑暗地狱已经如此恐怖了,除了这种大黑暗,还有没有别的更可怕的大黑暗呢?”
佛告比丘:「如是,更有大闇,甚可怖畏,過於此者,謂沙門、婆羅門於四聖諦不如實知,乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇之中。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
佛对比丘说:“是的,确实有比这更可怕的大黑暗,那就是出家人译和婆罗门译不能如实知晓四圣谛译,最终堕入生、老、病、死、忧、悲、恼、苦这些大黑暗之中。所以,比丘们!还没有如实证悟四圣谛的人,应当勤奋用功,生起猛利的求证意愿,修学证悟四圣谛。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘听了佛陀的教诲,都满心欢喜地依照教导修行。
(四二四)
(四二四)
如是我聞:
:我是这样听佛陀说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
:那时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林精舍里。
爾時,世尊告諸比丘:「如日遊行,照諸世界,乃至千日千月照千世界、千須彌山、千弗婆提、千閻浮提、千拘耶尼、千欝單越、千四天王、千三十三天、千炎魔天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵天,是名小千世界。此千世界,中間闇冥,日月光照,有大德力,而彼不見,其有眾生,生彼中者,不見自身分。」
:就像太阳运行普照各个世界,乃至一千个太阳、一千个月亮,照耀一千个世界、一千座须弥山、一千个东胜身洲、一千个南赡部洲、一千个西牛货洲、一千个北俱芦洲、一千个四天王天、一千个忉利天、一千个炎魔天、一千个兜率天、一千个化乐天、一千个他化自在天、一千个大梵天,这就叫做小千世界。这千个世界之间有昏暗的区域,日月虽然放射出有巨大威德的光明,却照不到那里,有众生出生在这个区域的话,连自己的身体都看不见。
時,有異比丘從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛言:「世尊!如世尊說,是大闇冥,復更有餘大闇冥處過於此耶?」
:这时,另一位比丘从座位上起身,整理好僧衣,向佛陀行礼,双手合掌对佛陀说:“世尊!您说的这种大昏暗,还有比它更严重的昏暗存在吗?”
佛告比丘:「有大闇冥過於此者,謂沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知,乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中,是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
:佛陀告诉这位比丘:“有比这更严重的大昏暗,就是指沙门、婆罗门不能如实知晓苦圣谛译,乃至陷入出生、衰老、疾病、死亡、忧愁、悲痛、烦恼、痛苦的大昏暗之中,这就叫做比世界中间的昏暗区域更严重的昏暗。所以,比丘们!对于还没有证得四圣谛译的现观智慧译的人,应当勤勉用功,生起猛烈的求道之心,修学现观智慧。”
佛說此經已,時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,当时在场的比丘们听完佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。
(四二五)
(四二五)
如是我聞:
以下是我亲耳听闻的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林精舍。
爾時,世尊告諸比丘:「從小千世界數滿至千,是名中千世界。於是中千世界,中間闇冥,如前所說,乃至於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
那时,佛陀对比丘们说:“把小千世界的数量凑满一千个,就叫做中千世界。在这个中千世界里,中间区域昏暗幽暗,就像之前讲过的那样。对于那些还没有证悟四圣谛译的人,应当勤奋修行,生起勇猛精进的求道之心,修学证得平等正觉。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经典后,众位比丘听了佛陀的开示,都心生欢喜,依教奉行。
(四二六)
(第426则)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
爾時,世尊告諸比丘:「從中千世界數滿至千,是名三千大千世界。世界中間闇冥之處,日月遊行,普照世界,而彼不見,乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中。是故,諸比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
当时,世尊对众位比丘说:“累计中千世界达到一千个,就叫做三千大千世界。在世界中央有昏暗蒙昧的区域,太阳和月亮虽然在那里周流运转、普遍照耀世界,但那里的众生却看不见光明,甚至陷在生、老、病、死、忧、悲、恼、苦这巨大的昏暗蒙昧之中。所以,各位比丘!如果还没有证得无间等智慧译、没有如实领悟四圣谛译的话,应当勤奋修习,生起猛利的求证之心,修学如实证悟四圣谛的方法。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛讲完这部经后,众比丘听到佛所说的,都满心欢喜地照着去做。
(四二七)
(四二七)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
当时,世尊住在王舍城的迦兰陀竹园。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說四聖諦。諦聽!諦聽!善思念之。何等為四?謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,是名四聖諦。」
这时,世尊对众比丘说:“我现在要讲四圣谛译。仔细听!仔细听!要认真思考领会。是哪四个呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,这四个就是四圣谛。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众比丘译听到佛陀的开示,都十分欢喜,遵照教导去修行。
如當說,如是有、如是當知,亦如上說。
正如前面所讲的,事实就是如此,应当这样去知晓,内容也和上面所说的完全一致。
(四二八)
(第428则)
如是我聞:
这是我亲耳听到的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
有一段时间,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
爾時,世尊告諸比丘:「當勤禪思,正方便起,內寂其心。所以者何?比丘禪思,內寂其心成就已,如實顯現。云何如實顯現?謂此苦聖諦如實顯現,此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」
当时,佛陀对各位比丘说:“你们应当精进修习禅定译,正确运用修行路径,让内心归于寂静。这是为什么呢?比丘们通过禅思让内心寂静、修行成就之后,就能如实显现真理。什么叫如实显现呢?就是说这苦圣谛译如实显现,这苦集圣谛译、苦灭圣谛译、苦灭道迹圣谛译如实显现。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,各位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照佛陀的教导去修行。
(四二九)
(四二九)
如是我聞:
我是这样亲耳听佛陀讲说的。
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
有一段时间,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
爾時,世尊告諸比丘:「當修無量三摩提,專心正念。所以者何?修無量三摩提,專心正念已。如是如實顯現。云何如實顯現?謂此苦聖諦如實顯現,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」
当时,佛陀对众位出家的比丘说:“你们应当修习各类禅定译,修习后要保持心念专注、不起杂念。这其中的道理是什么呢?当你修完各类禅定、保持住正念之后,就能如实了知佛法真理。什么叫如实了知呢?就是指佛教核心教义四圣谛——苦的真相、苦的成因、苦的灭除状态、通向灭苦的修行路径——都能毫无偏差地了知。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘听了佛陀的开示,都心生欢喜,依照教导修行。
(四三〇)
(四三〇)
如是我聞:
阿难说:“以下是我亲耳从佛陀那里听到的内容。”
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在古印度摩揭陀国的王舍城,城外的迦兰陀竹林精舍译中。
爾時,佛告諸比丘:「如人擲杖於虛空中,尋即還墮,或根著地,或腹著地,或頭著地。如是,沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知,當知是沙門、婆羅門或墮地獄,或墮畜生,或墮餓鬼。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,學無間等。」
这时候,佛陀对众位比丘说:“就像有人把棍子扔到空中,很快又会掉下来,要么棍子的一头先着地,要么棍子的中间部分先着地,要么棍子的另一头先着地。同样的道理,沙门、婆罗门如果对四圣谛译没有真实透彻的了解,那么这些沙门、婆罗门要么会堕入地狱,要么堕入畜生道,要么堕入饿鬼道。所以,比丘们啊!如果还没有证悟四圣谛,就应当勤奋用功,修习证悟的方法。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,按照佛陀的教导去修行。
(四三一)
(四三一)
如是我聞:
我是这样听闻佛陀说法的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
爾時,世尊告諸比丘:「如人擲杖置虛空中,其必還墮,或墮淨地,或墮不淨地。如是,沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知,於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知;以不如實知故,或生善趣,或生惡趣。是故,諸比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
当时佛陀对众位比丘译说:“就像有人把棍子抛到空中,它一定会掉下来,要么落在干净的地方,要么落在脏污的地方。同样,出家人、婆罗门如果对苦圣谛译不能如实了知,对苦的成因、苦的熄灭、通往苦灭的道路这三圣谛也不能如实了知;因为不能如实了知的缘故,有的会转生到善趣,有的会转生到恶趣。所以,各位比丘!还没有亲证译四圣谛的人,应当努力修习,生起殷切的求道之心,学习亲证四圣谛。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,依照教导奉行。
(四三二)
(四三二)
如是我聞:
我是这样听佛陀亲口宣说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
爾時,佛告諸比丘:「譬如五節相續輪,大力士夫令速旋轉。如是,沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知,此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知,輪迴五趣,而速旋轉,或墮地獄,或墮畜生,或墮餓鬼,或人、或天,還墮惡道,長夜輪轉。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
当时,佛陀告诉众比丘:“就好比一个分成五节的连续轮子,由大力士让它快速旋转。出家的修行者、婆罗门译如果不能如实地认识苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,就会像轮子一样在五趣译里快速流转,或是堕入地狱,或是堕入畜生道,或是堕入饿鬼道,或是生为人、或是升为天,之后还是会堕入恶趣,长久地在轮回中打转。所以,比丘们!对于还没有无间等译证悟四圣谛的人,应当努力修行,生起强烈的求道意愿,修学如实证悟的功夫。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛说完这部经文后,众比丘听闻佛陀的教诲,都非常欢喜,依教奉行。
(四三三)
(四三三)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的。
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
当时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
爾時,世尊告諸比丘:「如來、應、等正覺增上說法,謂四聖諦,開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露。何等為四?謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
当时,佛陀对众位比丘译说:“我作为如来、应供、等正觉译,详尽宣讲佛法,所说的核心教法是四圣谛译,已经对其开显、宣说、阐明、分析、广泛宣讲、明示、透彻阐发。这四谛是什么呢?就是苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、通往苦灭的修行道迹圣谛。所以,各位比丘啊!如果还没有如实彻悟四圣谛,就应当勤奋修行,生起强烈的求证心,修学如实彻悟四圣谛的方法。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这段经文后,众位比丘听闻了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照佛陀的教导去修行。
(四三四)
(四三四)
如是我聞:
以下是我亲耳听佛陀所说的话。
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
有一段时间,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
爾時,世尊告諸比丘:「何等為黠慧?為此苦聖諦如實知,此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知、為不知耶?」
当时,佛陀对众位比丘译说:“什么才是有智慧呢?是对苦圣谛译、苦集圣谛译、苦灭圣谛译、苦灭道迹圣谛译都如实地知晓,还是说不明白这些呢?”
諸比丘白佛:「如我解世尊所說,於四聖諦如實知者,此為黠慧。」
众比丘回答佛陀说:“按照我们对您所讲教法的理解,能够如实了解四圣谛译的人,就是有智慧。”
佛告比丘:「善哉!善哉!於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者,是則黠慧。是故,諸比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
佛陀对众位比丘说:“说得好!说得好!能够如实知晓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛的人,这才是有智慧。所以,各位比丘啊!如果还没有完全证悟译四圣谛,就应当勤勉用功,运用正确的方法,生起强烈的求道之心,修学证悟四圣谛。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经典之后,众位比丘听闻佛陀所说的教法,都心生欢喜,依教奉行。
(四三五)
(四三五)
如是我聞:
我是这样听说的。译
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译
時,須達長者往詣佛所,稽首佛足,於一面坐。白佛言:「世尊!此四聖諦為漸次無間等?為一頓無間等?」
这时,须达长者来到佛陀面前,礼拜佛陀的双脚,在一旁坐下,对佛陀说:“世尊!这四圣谛译是应该逐步证悟,还是可以一次性直接证悟呢?”
佛告長者:「此四聖諦漸次無間等,非頓無間等。」
佛陀回答长者说:“这四圣谛需要逐步证悟,不可能一次性直接证悟。”
佛告長者:「若有說言於苦聖諦未無間等,而於彼苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,此說不應。所以者何?若於苦聖諦未無間等,而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,無有是處。
佛陀对长者说:“如果有人声称,还没有证悟苦圣谛,就已经证悟了苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,这种说法是不正确的。为什么呢?如果还没有证悟苦圣谛,就想要证悟另外三个圣谛,是根本没有可能的。”
「猶如有人,兩細樹葉連合為器,盛水持行,無有是處。如是於苦聖諦未無間等,而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,無有是處。
这就好比有人用两片细小的树叶粘成个容器,用来盛水走路,这是根本做不到的。同样的道理,如果还没有证悟译苦圣谛译,就想要证悟苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,这也是根本不可能的。
「譬如有人,取蓮華葉連合為器,盛水遊行,斯有是處。如是,長者!於苦聖諦無間等已,而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,斯有是處。是故,長者!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
就好比有人用莲叶粘成容器,用来盛水出行,这是可以做到的。长者,同样的道理,已经证悟了苦圣谛,再想要证悟苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,这也是可以做到的。所以,长者!如果还没有证悟四圣谛,应当勤勉用功,生起强烈的意愿,修习证悟四圣谛的方法。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,所有比丘听了佛陀的教导,都满心欢喜,依教奉行。
(四三六)
(四三六)
如須達長者所問,有異比丘問,亦如是說,唯譬有差別:「如有四登階道,昇於殿堂,若有說言不登初階,而登第二、第三、第四階昇堂殿者,無有是處。所以者何?要由初階,然後次登第二、第三、第四階得昇殿堂。如是,比丘!於苦聖諦未無間等,而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,無有是處。
就像须达长者所问的问题,有别的比丘前来请教,佛陀也这样开示,只是比喻有所不同:“这就好比有四层台阶通往殿堂,如果有人说不走第一层台阶,直接跨过第二、第三层,登上第四层台阶进入殿堂,这是根本不可能的。为什么呢?必须走完第一层台阶,才能依次登上第二、第三、第四层台阶,最终进入殿堂。同样的道理,比丘们!如果还没有证悟苦圣谛,就想要证悟苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,这也是根本不可能的。”
「譬如,比丘!若有人言:『以四階道昇於殿堂,要由初階,然後次登第二、第三、第四階得昇殿堂,應作是說。』所以者何?要由初階,然後次登第二、第三、第四階昇於殿堂,有是處故。如是,比丘!若言於苦聖諦無間等已,然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,應作是說。所以者何?若於苦聖諦無間等已,然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,有是處故。」
诸位比丘,我举个例子:如果有人说“要爬四级台阶才能登上殿堂,得先从第一级开始,再依次登第二、第三、第四级才能上去”,这么说才是对的。为什么呢?因为确实有这条路径:必须从第一级起步,再依次登完后面三级,才能到达殿堂。诸位比丘,如果有人这么说:得先证悟苦圣谛,再依次证悟苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,这么说才是对的。为什么呢?因为确实有这样的修学次第:只有先证悟苦圣谛之后,才能依次证悟后面三个圣谛。译
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,在场的比丘们听了佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。
(四三七)
(第437则)
如異比丘問,阿難所問,亦如是說,唯譬差別。
如果是由其他比丘提问、阿难回答的话,内容和上面所说的完全一致,只是所用的比喻不同罢了。
佛告阿難:「譬如四隥梯昇於殿堂。若有說言不由初隥,而登第二、第三、第四隥昇殿堂者,無有是處。如是,阿難!若於苦聖諦未無間等,而欲苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,此不應說。所以者何?若於苦聖諦未無間等,而於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,無有是處。
佛陀对阿难说:“就好比爬四级台阶登上殿堂。如果有人说不用走第一级,就能直接登上第二、第三、第四级到达殿堂,这是不可能的。阿难,如果一个人还没证悟苦圣谛,就想要证悟苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛,这种说法是不对的。为什么呢?因为如果还没证悟苦圣谛,就能证悟后面三个圣谛,是没有这种事的。”
「譬如,阿難!由四隥梯昇於殿堂。若有人言要由初隥,然後次登第二、第三、第四隥昇殿堂者,此所應說。所以者何?要由初隥,然後次登第二、第三、第四隥昇殿堂者,有是處故。如是,阿難!於苦聖諦無間等已,然後次第苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者,斯有是處。」
阿难,我打个比方:就像通过四级台阶登上殿堂,如果有人要说必须先走第一级,接着依次走第二、第三、第四级才能上去,这话是成立的。为什么呢?因为确实必须先走第一级,再依次走后面的台阶才能登上殿堂。同样的道理,阿难,只有先证悟译苦、苦集、苦灭、苦灭道迹这四圣谛译,并且遵循从苦到苦灭道迹的次第证悟,才是有可能的。
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,按照佛陀的教导去修行。
(四三八)
(四三八)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「譬如大地草木,悉取為鏘,貫大海中,一切水虫悉能貫不?」
这时,佛陀对众位比丘译说:“就像把大地上的草木全都做成箭,射进大海里,能把所有水里的虫都射穿吗?”
比丘白佛:「不能。世尊!所以者何?大海諸虫,種種形類,或於細不可貫,或極大不可貫。」
比丘禀告佛陀说:“不行啊,世尊。您看啊,大海里的虫类形形色色,有的体型太小根本射不穿,有的体型太大也射不穿。”
佛告比丘:「如是,如是。眾生界無數無量。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
佛陀对众位比丘说:“正是这样,正是这样。众生的数量是无量无边的。所以,比丘们!还没有彻底证悟四圣谛译的人,应当勤奋修行,掌握正确的方法,生起猛利的求证意愿,修学证悟四圣谛的智慧。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众位比丘听闻佛陀所说的法,都满心欢喜,遵照佛陀的教导去修行。
(四三九)
(四三九)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
当时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林。译
爾時,世尊手執土石,問諸比丘:「於意云何:此手中土石為多?彼大雪山土石為多?」
当时,佛陀手里拿着土块和石头,问众比丘:“你们觉得是我手里的土石多,还是那座大雪山上的土石多?”
比丘白佛言:「世尊手中土石甚少少耳,雪山土石甚多無量,百千巨億,算數譬類不可為比。」
众比丘回答佛陀说:“世尊,您手里的土石太少了,大雪山上的土石多到数不清,百千万亿都说不完,根本没法用数字和比喻来相比。”
佛告比丘:「其諸眾生於苦聖諦如實知者,苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者,如我手中所執土石;其諸眾生於苦聖諦不如實知,於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者,如彼雪山土石,其數無量。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
佛陀告诉众比丘:“那些能如实了解苦的真相、苦产生的原因、苦熄灭的境界、通向苦熄灭的道路这四圣谛的众生,就像我手里的土石一样少;而那些不能如实了解这四圣谛的众生,就像大雪山上的土石一样,数量无量。所以,比丘们啊!还没有完全证悟四圣谛的人,应当勤加修行,发起猛进的求证意愿,修学证悟四圣谛的方法。”译译
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,按照佛陀的教导去修行。
(四四〇)
第440品
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林里。
爾時,世尊告諸比丘:「譬如湖池,深廣五十由旬,其水盈滿。若有士夫以髮以毛,或以指端渧彼湖水,乃至再三。云何,比丘!如彼士夫所渧水多?湖池水多?」
当时,佛陀对众比丘说:“就好比有一个深度、宽度都达五十由旬译的大湖池,池水完全满了。如果有人用头发、汗毛,或者用指尖蘸取池里的水,哪怕反复好几次。你们说说看,这个人蘸出来的水多,还是整个湖池的水多?”
比丘白佛:「如彼士夫毛髮指端再三渧水,甚少少耳,彼湖大水,其量無數,乃至算數譬類不可為比。」
一位比丘译对佛说:“这就好比有人从毛发、指尖滴落好几滴水,那点水少得可怜,而那个大湖的水量大到无量,甚至没办法用算术、类比来做对比。”
佛告比丘:「如大湖水甚多無量,如是多聞聖弟子具足見諦,得聖道果,斷諸苦本如截多羅樹頭,於未來世成不生法。餘不盡者,如彼士夫髮毛指端所渧之水。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
佛告诉比丘说:“就像大湖的水极多无量,同样地,广学佛法的圣弟子如果彻底证悟了四圣谛译的真实义理,证得圣道果位,就能彻底斩断一切痛苦的根源,就像砍断多罗树译的树头一样,未来世里不会再生起苦的种子。剩下那些没能断除的细微烦恼,就像刚才说的那人从毛发指尖滴落的那点水。所以,比丘啊!如果还没有证得四圣谛的真实智慧,就应当勤勉地运用恰当的方法,生起勇猛精进的心,来修学证得四圣谛的智慧。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛说完这部经后,所有比丘听了佛的开示,都满心欢喜,按照佛所说的去修行。
如大湖水譬,如是薩羅多吒迦——恒伽、耶符那、薩羅遊、伊羅跋提、摩醯,及四大海,其譬亦如上說。
就像上面用大湖水作的比喻,同样地,用萨罗多吒迦河、恒伽河、耶符那河、萨罗游河、伊罗跋提河、摩醯河,以及四大海来做比喻,含义也和上面说的一致。译
(四四一)
(四四一)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:译
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译
爾時,世尊手捉團土,大如梨果,告諸比丘:「云何,比丘!我手中此團土為多?大雪山中土石為多?」
佛陀手里抓着一团土,大小像梨子,问众比丘:「你们说,我手里的这团土多,还是大雪山里的土石多?」译
諸比丘白佛言:「世尊手中團土少少耳,彼雪山王,其土石甚多,百千億那由他,乃至算數譬類不得為比。」
众比丘回答佛陀说:「世尊手里的土太少了,那大雪山里的土石极多,多到百千亿那由他译,根本没法用数字和比喻来相比。」
佛告諸比丘:「如我所捉團土,如是眾生於苦聖諦如實知,於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者,亦復如是。如大雪山王土石者,如是眾生於苦聖諦不如實知,於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者,亦復如是。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,起增上欲,學無間等。」
佛陀告诉众比丘:「就像我手里的这团土,能够如实彻知苦谛、苦集谛、苦灭谛、苦灭道迹谛的众生,也只有这么少;就像大雪山里的土石,不能如实彻知这四圣谛译的众生,也是这么多。所以比丘们啊!对于还没有如实现观译四圣谛的人,应当勤修善巧的法门,生起强烈的希求心,修学如实现观。」
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘译听完佛陀的开示,都满心欢喜地依照教导修行。
如雪山王,如是尼民陀羅山、毘那多迦山、馬耳山、善見山、佉提羅迦山、伊沙陀羅山、由揵陀羅山、須彌山王,及大地土石,亦復如是。
就像雪山之王一样,尼民陀罗山、毗那多迦山、马耳山、善见山、佉提罗迦山、伊沙陀罗山、由揵陀罗山、须弥山王,还有大地的土石,也都是同样的情形。
如梨果,如是阿摩勒迦果、跋陀羅果、迦羅迦果、豆果,乃至蒜子譬,亦復如是。
就像梨子一样,阿摩勒迦果、跋陀罗果、迦罗迦果、豆类果实,乃至用蒜子来做比喻,也都是这个道理。
(四四二)
(第442段)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的译:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
某一时期,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊以爪甲擎土已,告諸比丘:「於意云何:我爪甲上土為多?此大地土多?」
这时,世尊用手指甲捏起一点泥土之后,问各位比丘译:“你们觉得,我指甲缝里的泥土多,还是大地上所有的泥土多?”
諸比丘白佛言:「世尊甲上土甚少少耳,此大地土甚多無量,乃至算數譬類不可為比。」
各位比丘回答佛陀说:“世尊,您指甲上的泥土太少了,大地上的泥土多到无量,就算用数字计算、用比喻形容也没法相比。”
佛告比丘:「如甲上土者,若諸眾生,形可見者,亦復如是。其形微細,不可見者,如大地土。是故,比丘!於四聖諦未無間等者,當勤方便,學無間等。」
佛陀告诉比丘们:“就像指甲上的泥土一样,所有身形能被肉眼看见的众生,数量也这么少;那些身形极其细小、肉眼看不见的众生,就像大地上的泥土一样多。所以,比丘们!如果还没有证得无间等译四圣谛译的人,应当勤奋修习善巧方便,学习证得无间等。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经之后,各位比丘听了佛陀的开示,都很欢喜,遵照教导修行。
如陸地,如是水性亦爾。
就像陆地上的情形一样,水里的情形也是如此。
如甲上土,如是眾生、人道者,亦復如是。
就像指甲缝里的尘土那样稀少,六道轮回里投生为人的众生,情况也是如此。译
如大地土,如是非人亦爾。
就像大地上的尘土那样多,非人的众生也是如此。译
如甲上土,如是生中國者亦爾。
就像指甲缝里的尘土那样稀少,投生到中土译的人也是如此。
如大地土,如是生邊地者亦爾。
就像大地上的尘土那样多,投生到边远荒蛮地区的人也是如此。
如甲上土,如是成就聖慧眼者,亦復如是。
就像指甲缝里沾的那点土一样,能成就圣者智慧眼译的人,也是这么少。
如大地土,如是不成就聖慧眼者亦爾。
就像大地上的土一样,没能成就圣者智慧眼的人,也是这么多。
如甲上土,如是眾生知此法、律者,亦復如是。
就像指甲缝里的那点土一样,众生里能知晓佛陀教法、戒律的人,也是这么少。
如大地土,如是眾生不知法、律者亦爾。如知,如是等知、普知,正想、正覺、正解、法無間等亦如是。
就像大地上的土一样,众生里不知晓这些教法、戒律的人,也是这么多。就像前面所说的知晓教法的人一样,那些能普遍平等知见、正确思维、正确觉悟、正确理解、契合真理的无间等智译的众生,也是这么少。
如甲上土,如是眾生知有父母亦爾。
就像指甲缝里的那点土一样,众生里知道有父母的人,也是这么少。
如大地土,如是眾生不知有父母亦爾。
就像大地上所有的土那么多,同样,不知道有父母的众生也有这么多。
如甲上土,如是知有沙門、婆羅門家之尊長,作所應作作福,此世他世畏罪行施,受齋持戒亦爾。
就像指甲盖上的那点土那么少,同样,知道有沙门译、婆罗门译家族里的长辈,会做自己该修的福德事,因为畏惧今世和来世的罪报而行布施、受持斋戒的人,也就这么少。
如大地土,不知有沙門、婆羅門家之尊長,作所應作作福,此世他世畏罪行施,受齋持戒,亦如是說。
就像大地上所有的土那么多,不知道有沙门、婆罗门家族里的长辈,既不会做自己该修的福德事,也不畏惧今世和来世的罪报、不行布施、不受持斋戒的人,也有这么多。
如甲上土,如是眾生不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語亦爾。
就像指甲盖上的那点土那么少,同样,能做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不挑拨离间、不说恶毒伤人的话、不讲花言巧语的人,也就这么少。
如大地土,如是眾生不持諸戒者亦爾。如是離貪、恚、邪見,及不離貪、恚、邪見,亦如是說。
就像大地上所有的土那么多,不受持各种戒律的人也有这么多。同样,远离贪心、嗔恨、邪见译的人很少,没有远离贪心、嗔恨、邪见的人也有很多,也是这个说法。
如甲上土,如是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。
就像指甲缝里的那点尘土一样少,持守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五戒的人,也是这么少。译
如大地土,如是不持五戒者亦爾。
就像大地的尘土一样多,不持守五戒的人,也是这么多。
如甲上土,如是眾生持八戒者亦如是。
就像指甲缝里的那点尘土一样少,众生里持守八关斋戒的人,也是这么少。译
如大地土,如是眾生不持八戒者亦爾。
就像大地的尘土一样多,众生里不持守八关斋戒的人,也是这么多。
如甲上土,如是眾生持十善者亦如是。
就像指甲缝里的那点尘土一样少,众生里持守十善的人,也是这么少。译
如大地土,如是眾生不持十善者亦如是。
就像大地上的尘土那么多,不持守十善译的众生数量也和这尘土一样多。
如甲上土,如是眾生從地獄命終生人中者亦如是。
就像指甲缝里沾的那点尘土那么少,从地狱译死后投生到人间的众生数量也和这尘土一样少。
如大地土,如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄,如是畜生、餓鬼亦爾。
就像大地上的尘土那么多,从地狱死后又回到地狱的众生数量也和这尘土一样多。地狱的情况是这样,畜生译、饿鬼译两道的情形也完全相同。
如甲上土,如是眾生從地獄命終生天上者亦如是。
就像指甲缝里的尘土那么少,从地狱死后投生到天道译的众生数量也和这尘土一样少。
如大地土,如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄,如是畜生、餓鬼亦爾。
就像大地上的尘土那么多,从地狱死后又回到地狱的众生数量也和这尘土一样多。地狱的情况是这样,畜生、饿鬼两道的情形也完全相同。
如甲上土,如是眾生人道中沒還生人道中者亦如是。
就像指甲缝里的尘土一样,死后还能投生人道译的众生,数量也就这么点儿。
如大地土,其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是。如地獄,如是畜生、餓鬼亦爾。
就像大地上的尘土一样,从人道死后堕入地狱译的众生,数量就和这些土一样多。不仅地狱是这样,畜生译、饿鬼译的情况也都一样。
如甲上土,其諸眾生從天命終還生天上者亦如是。
就像指甲缝里的尘土一样,天寿终结后还能投生天界译的众生,数量也就这么点儿。
如大地土,其諸眾生天上沒生地獄中者亦如是。如地獄,畜生、餓鬼亦如是。
就像大地上的尘土一样,天界死后堕入地狱的众生,数量就和这些土一样多。地狱、畜生、饿鬼的情况也都是如此。
(四四三)
(第443段)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「我本未聞法時,得正思惟此苦聖諦,正見已生;此苦集聖諦、此苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦,正見已生。」
当时,世尊告诉众位比丘:“我还没听闻正法的时候,对苦圣谛译进行正确思惟,正见就已经生起;对于苦集圣谛译、苦灭圣谛译、通向苦灭的圣道译,正见也都已经生起。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导修行。
如已生,如是今生、當生。
就像(正见)在过去已经生起一样,现在和未来也都会生起。
如生,如是起、習、近修、多修、觸、作證亦如是。
就比如(某法的)生起是如此,(它的)生起、修习、亲近修习、多次修习、证触、证得也都是如此。译
(四四四)
(四四四)
如是我聞:
我是这样听说的。译
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一段时间,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译
爾時,世尊告諸比丘:「譬如眼藥丸,深廣一由旬,若有士夫取此藥丸,界界安置,能速令盡,於彼界界,不得其邊。當知諸界,其數無量。是故,比丘!當善界學,善種種界,當如是學。」
这时,世尊对比丘们说:“就好比有一个眼药丸,深度和宽度都有一由旬,如果有人拿这个药丸,往每个世界各放一颗,很快就能把这个药丸用完,但就算放到每一个世界的每一个角落,也找不到这个药丸的边际。要知道,世界的数量是无穷无尽的。所以,比丘们!应当好好地修学‘界’的法门,好好地修学种种不同的‘界’,应当像这样修学。”译
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经典后,众位比丘听了佛陀的开示,都非常欢喜,遵照教导修行。
(四四五)
(第445则)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生常與界俱,與界和合。云何眾生常與界俱?謂眾生行不善心時與不善界俱,善心時與善界俱,勝心時與勝界俱,鄙心時與鄙界俱。是故,諸比丘!當作是學,善種種界。」
当时,世尊对比丘们说:“众生总是和对应的界相伴,与相应的界相契合。什么叫做众生常与界相伴呢?就是说众生生起不善的心念时,就与不善的界译相应;生起善的心念时,就与善的界相应;生起高洁的心念时,就与高洁的界相应;生起低劣的心念时,就与低劣的界相应。所以,各位比丘!应当这样修学,善于安住于各种清净的界。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛讲完这部经典后,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导去修行。
(四四六)
(四四六)
如是我聞:
我是这样听佛说的。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘……廣說如上。差別者,即說偈言:
这时,佛陀告诉众比丘……内容和前面所说的一致。不同的部分,佛陀说了一首偈颂:
「常會故常生,相離生則斷,
如人執小木,而入於巨海,
人木則俱沒,懈怠俱亦然。
當離於懈怠,卑劣之精進,
賢聖不懈怠,安住於遠離。
慇懃精進禪,超度生死流,
膠漆得其素,火得風熾然。
珂乳則同色,眾生與界俱,
相似共和合,增長亦復然。」
经常相聚就会长久留存,彼此分离就会断灭,就像人抓着一根小木棍跳进大海,人和木棍都会沉没,懈怠的人和懈怠的境遇也是如此。应当远离懈怠,不要安于低劣的精进译,圣贤从不懈怠,安住于远离烦恼的境界。勤奋修习精进与禅定译,就能超越生死的洪流。就像胶遇到漆能粘合,火遇到风会越烧越旺。牛乳和珂贝研磨的汁液同为白色译,众生的心念和所处的境界总是相伴契合,相似的心念与境界聚合起来,也会不断增长。
(四四七)
(第447颂)
如是我聞:
我这样听到的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生常與界俱,與界和合。云何與界俱?謂眾生不善心時與不善界俱,善心時與善界俱,鄙心時與鄙界俱,勝心時與勝界俱。
当时,佛陀对众位比丘译说:“众生总是和自身的境界相伴、相互契合。什么是和境界相伴呢?也就是说,众生产生不善心念的时候,就和不善的境界相伴;产生善心念的时候,就和善的境界相伴;产生鄙劣心念的时候,就和鄙劣的境界相伴;产生胜妙心念的时候,就和胜妙的境界相伴。”译
「時,尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行,一切皆是上座多聞大德,出家已久,具修梵行。
当时尊者憍陈如和很多比丘在附近经行译,这些都是德高望重、学识渊博的长老,出家时间很久,都严格修持清净的梵行译。
「復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行,一切皆是少欲知足,頭陀苦行,不畜遺餘。
当时尊者大迦叶和很多比丘在附近经行,这些人都安于简朴、知足少欲,修头陀苦行译,从不积攒多余的物品。
「尊者舍利弗與眾多比丘於近處經行,一切皆是大智辯才。
当时尊者舍利弗和很多比丘在附近经行,这些人都智慧超群、能言善辩。
「時,尊者大目揵連與眾多比丘於近處經行,一切皆是神通大力。
当时尊者大目揵连和很多比丘在附近经行,这些人都有神通、力大无穷。
「時,阿那律陀與眾多比丘於近處經行,一切皆是天眼明徹。
当时阿那律陀和很多比丘在附近经行,这些人的天眼清明透彻,能洞见远近一切。
「時,尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行,一切皆是勇猛精進,專勤修行者。
时,尊者二十亿耳与众多比丘在附近经行,全都是勇猛精进、专心修行的人。译
「時,尊者陀驃與眾多比丘於近處經行,一切皆是能為大眾修供具者。
时,尊者陀骠与众多比丘在附近经行,全都是能为大家筹备供具的人。译
「時,尊者優波離與眾多比丘於近處經行,一切皆是通達律行。
时,尊者优波离与众多比丘在附近经行,全都通晓戒律的修学规范。译
「時,尊者富樓那與眾多比丘於近處經行,皆是辯才善說法者。
时,尊者富楼那与众多比丘在附近经行,全都辩才无碍、善于演说法义。
「時,尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行,一切皆能分別諸經,善說法相。時,尊者阿難與眾多比丘於近處經行,一切皆是多聞總持。
时,尊者迦旃延与众多比丘在附近经行,全都能够辨析各类经典、善于解说诸法的特征;同时尊者阿难与众多比丘在附近经行,全都是多闻博学、记忆力超群的人。译
「時,尊者羅睺羅與眾多比丘於近處經行,一切皆是善持律行。
这时候,尊者罗睺罗和很多比丘译在附近经行译,(他们)全都严格持守戒律。
「時,提婆達多與眾多比丘於近處經行,一切皆是習眾惡行,是名比丘常與界俱,與界和合,是故,諸比丘!當善分別種種諸界。」
这时候,提婆达多和很多比丘译在附近经行译,(他们)全都习惯于做各种恶行。这就叫做比丘总是和所属的界译相应、与界契合,所以各位比丘!应当好好分辨各种各样的界。
佛說是經時。諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲说这部经典的时候,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜地遵照实行。
(四四八)
(四四八)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園……如上廣說已,即說偈言:
有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林……如前广泛宣讲的内容说完之后,便说了这首偈颂:
「常會故常生,相離生則斷,
如人執小木,而入於巨海,
人木則俱沒,懈怠俱亦然。
當離於懈怠,卑劣之精進,
賢聖不懈怠,安住於遠離。
慇懃精進禪,超度生死流,
膠漆得其素,火得風熾然。
珂乳則同色,眾生與界俱,
相似共和合,增長亦復然。」
因为常相聚所以会不断生起,彼此分离生起就会断灭。就像有人抓着一小截木头跳进深海,人和木头会一起沉没,懈怠的情况也是如此。应当远离懈怠和低劣的精进,圣贤从不懈怠,安住于清净的远离状态。要殷勤修习精进与禅定译,超越生死的洪流,就像胶和漆有了黏着的基底,火得到风就会猛烈燃烧。白色的珂贝和乳汁颜色相同,众生和各自所属的界译相同,属性相似就会共同聚合,增长也都是这个规律。
(四四九)
(第449段)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生常與界俱,與界和合……」如是廣說,乃至「勝心生時與勝界俱,鄙心生時與鄙界俱,殺生時與殺界俱,盜婬、妄語、飲酒心時,與,飲酒界俱;不殺生時與不殺界俱,不盜、不婬、不妄語、不飲酒,與,不飲酒界俱。是故,諸比丘!當善分別種種界。」
当时佛陀告诉诸位比丘:“众生常常和‘界’相伴,和‘界’相应相合……”像这样广泛宣说,乃至(说到)善心生起时就和善界相伴,恶心生起时就和恶界相伴,杀生时就和杀生界相伴,偷盗、邪淫、说妄语、起喝酒之心时,就和饮酒界相伴;不杀生时和不杀生界相伴,不偷盗、不邪淫、不说妄语、不起喝酒之心时,就和不饮酒界相伴。因此,诸位比丘!应当好好分辨各种各样的界。译译
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,诸位比丘听到佛陀所说的,都很欢喜,依教奉行。
(四五〇)
(四五〇)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
一时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生常與界俱,與界和合。不信時與不信界俱,犯戒時與犯戒界俱,無慚無愧時與無慚無愧界俱;信心時與信界俱,持戒時與持戒界俱,慚愧心時與慚愧界俱。是故,諸比丘!當善分別種種諸界。」
当时,佛陀对众位比丘说:“众生始终都和相应的境界相伴,与境界相契合。生起不信的念头时,就和不信的境界相应;犯戒时,就和犯戒的境界相应;没有惭愧心时,就和没有惭愧的境界相应;生起信心时,就和信心的境界相应;持戒时,就和持戒的境界相应;生起惭愧心时,就和惭愧的境界相应。所以,各位比丘!应当好好分辨各种各样的境界。此处“界”指与各类心行对应的心理趋向与境界
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众位比丘听完佛陀的开示,都法喜充满,遵照教导修行实践。
如信、不信,如是精進、不精進,失念、不失念,正受、不正受,多聞、少聞,慳者、施者,惡慧、善慧,難養、易養,難滿、易滿,多欲、少欲,知足、不知足,攝受、不攝受界俱,如上經如是廣說。
就像信心、不信心的情形一样,精进与不精进、忘失正念与不失念、正定与不正定、多闻与少闻、吝啬与布施、愚痴与智慧、难供养与易供养、难满足与易满足、多欲与少欲、知足与不知足、摄受他人与不摄受众生的境界相应,都像前面经文所说的那样详细宣说。译
(四五一)
(四五一)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「我今當說種種諸界。諦聽,善思,當為汝說。云何為種種界?謂眼界、色界、眼識界,耳界、聲界、耳識界,鼻界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、觸界、身識界,意界、法界、意識界,是名種種界。」
当时,佛陀译对各位比丘译说:“我今天要讲各种界译。仔细听,认真思考,我要为你们宣说。什么叫做各种界呢?就是眼界、色界、眼识界,耳界、声界、耳识界,鼻界、香界、鼻识界,舌界、味界、舌识界,身界、触界、身识界,意界、法界、意识界,这就叫做各种界。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众位比丘听闻佛陀的教诲,都满心欢喜,依法修行。
(四五二)
(四五二)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「緣種種界生種種觸,緣種種觸生種種受,緣種種受生種種愛。云何種種界?謂十八界,眼界、色界、眼識界,乃至意界、法界、意識界,是名種種界。
当时,佛陀对众位比丘说:“因为有各类译的存在,才会产生各类译;因为有各类触的存在,才会产生各类译;因为有各类受的存在,才会产生各类贪爱。什么叫做各类界呢?指的是十八界,也就是眼根对应的境界、眼根、眼识,一直到意根对应的境界、意根、意识,这就叫做各类界。”
「云何緣種種界生種種觸,乃至云何緣種種受生種種愛?謂緣眼界生眼觸,緣眼觸生眼觸生受,緣眼觸生受生眼觸生愛。耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸,緣意觸生意觸生受,緣意觸生受生意觸生愛。
什么是有各类界才会产生各类触,一直到有各类受才会产生各类贪爱呢?就是说因为有眼根对应的境界,就会产生眼触;因为有眼触,就会产生眼触对应的受;因为有眼触对应的受,就会产生眼触对应的贪爱。耳、鼻、舌、身、意根对应的境界产生时,也会产生对应的意触;因为有对应的意触,就会产生对应的受;因为有对应的受,就会产生对应的贪爱。
「諸比丘!非緣種種愛生種種受,非緣種種受生種種觸,非緣種種觸生種種界,要緣種種界生種種觸,緣種種觸生種種受,緣種種受生種種愛,是名比丘緣種種界生種種觸,緣種種觸生種種受,緣種種受生種種愛。」
各位比丘!并不是因为有贪爱才产生感受,并不是因为有感受才产生感官接触,并不是因为有感官接触才产生现象要素,一定是因为有各类现象要素,才会产生各类感官接触;因为有各类感官接触,才会产生各类感受;因为有各类感受,才会产生各类贪爱。这就叫做因各类界生各类触、因各类触生各类受、因各类受生各类爱的因果规律。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘听了佛陀的开示,都非常欢喜,按照教导去修行实践。
(四五三)
(第453页)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「緣種種界生種種觸,緣種種觸生種種受,緣種種受生種種愛。云何種種界?謂十八界,眼界、色界、眼識界,乃至意界、法界、意識界,是名種種界。
那时,佛陀对众位比丘说:“由各种界的差别生出各种触,由各种触的差别生出各种受,由各种受的差别生出各种爱。什么叫做各种界呢?就是十八界译,即眼界、色界、眼识界,乃至意界、法界、意识界,这就叫做各种界。”触译,爱译。
「云何緣種種界生種種觸?緣種種觸生種種受?緣種種受生種種愛?謂緣眼界生眼觸,非緣眼觸生眼界,但緣眼界生眼觸;緣眼觸生眼受,非緣眼受生眼觸,但緣眼觸生眼受;緣眼受生眼愛,非緣眼愛生眼受,但緣眼受生眼愛。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸,非緣意觸生意界,但緣意界生意觸;緣意觸生意受,非緣意受生意觸,但緣意觸生意受;緣意受生意愛,非緣意愛生意受,但緣意受生意愛。
什么是由各种界生出各种触、由各种触生出各种受、由各种受生出各种爱呢?具体来说,是由眼界生出眼触,而不是由眼触生出眼界,仅由眼界生出眼触;由眼触生出眼受,而不是由眼受生出眼触,仅由眼触生出眼受;由眼受生出眼爱,而不是由眼爱生出眼受,仅由眼受生出眼爱。耳、鼻、舌、身、意界生出意触也符合这个规律,不是由意触生出意界,仅由意界生出意触;由意触生出意受,而不是由意受生出意触,仅由意触生出意受;由意受生出意爱,而不是由意爱生出意受,仅由意受生出意爱。
「是故,比丘!非緣種種愛生種種受,非緣種種受生種種觸,非緣種種觸生種種界;但緣種種界生種種觸,緣種種觸生種種受,緣種種受生種種愛,是名比丘當善分別種種界。」
因此,各位比丘!并不是因为有各种各样的贪爱才产生各种各样的受译,并不是因为有各种各样的受才产生各种各样的触译,并不是因为有各种各样的触才产生各种各样的界译;恰恰是因为各种各样的界产生各种各样的触,由各种各样的触产生各种各样的受,由各种各样的受产生各种各样的爱,这就是所说的比丘应当善于分辨各种界的道理。
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,各位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵行教诲。
(四五四)
(四五四)
如是我聞:
我是这样听闻到的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「緣種種界生種種觸,緣種種觸生種種受,緣種種受生種種想,緣種種想生種種欲,緣種種欲生種種覺,緣種種覺生種種熱,緣種種熱生種種求。
那时候,世尊对众位比丘说:“由于各种各样的界译,产生各种各样的触译;由于各种各样的触,产生各种各样的受译;由于各种各样的受,产生各种各样的想;由于各种各样的想,产生各种各样的欲;由于各种各样的欲,产生各种各样的觉;由于各种各样的觉,产生各种各样的热译;由于各种各样的热,产生各种各样的求。”
「云何種種界?謂十八界,眼界,乃至法界。
“什么叫做各种各样的界?就是指十八界译,从眼界开始,一直到法界。”
「云何緣種種界生種種觸?乃至緣種種熱生種種求?謂緣眼界生眼觸,緣眼觸生眼受,緣眼受生眼想,緣眼想生眼欲,緣眼欲生眼覺,緣眼覺生眼熱,緣眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸,緣意觸生意受,緣意受生意想,緣意想生意覺,緣意覺生意熱,緣意熱生意求,是名比丘緣種種界故生種種觸,乃至緣種種熱生種種求。
“什么缘故由各种各样的界产生各种各样的触,乃至由各种各样的热产生各种各样的求呢?就是指缘于眼界产生眼触,缘于眼触产生眼受,缘于眼受产生眼想,缘于眼想产生眼欲,缘于眼欲产生眼觉,缘于眼觉产生眼热,缘于眼热产生眼求。像这样,由耳界、鼻界、舌界、身界、意界缘起产生意触,缘于意触产生意受,缘于意受产生意想,缘于意想产生意觉,缘于意觉产生意热,缘于意热产生意求,这就是比丘们所说的由于缘各种各样的界产生各种各样的触,乃至由于缘各种各样的热产生各种各样的求。”
「比丘!非緣種種求生種種熱,非緣種種熱生種種覺,非緣種種覺生種種想,非緣種種想生種種受,非緣種種受生種種觸,非緣種種觸生種種界,但緣種種界生種種觸,乃至緣種種熱生種種求。」
“比丘们,并不是缘于各种各样的求产生各种各样的热,并不是缘于各种各样的热产生各种各样的觉,并不是缘于各种各样的觉产生各种各样的想,并不是缘于各种各样的想产生各种各样的受,并不是缘于各种各样的受产生各种各样的触,并不是缘于各种各样的触产生各种各样的界,而仅仅是由缘各种各样的界产生各种各样的触,乃至由缘各种各样的热产生各种各样的求。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛讲完这部经后,众位比丘听闻佛陀的开示,都心生欢喜,依教奉行。
雜阿含經卷第十六
《杂阿含经》第十六卷