像这样，我亲耳听闻过：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

当时，有一位名叫三弥离提的比丘，前往拜见佛陀，向佛顶礼后，退到一旁坐下，对佛说：“世尊！所谓的世间，什么叫世间？”

佛陀对三弥离提说：“所谓世间，是指眼与色尘接触，产生眼识，进而生起触觉，由触觉因缘而产生感受——内心的感受，无论是苦、是乐，还是不苦不乐。耳朵、鼻子、舌头、身体、意念，与它们对应的声、香、味、触、法，也同样如此——耳识、鼻识、舌识、身识、意识生起，接着产生触觉，再由触觉因缘而产生感受，内心的感受，无论是苦、是乐，还是不苦不乐。这叫做世间。为什么呢？因为六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）与六尘（色、声、香、味、触、法）聚集，就会产生触觉；触觉聚集，就生起感受；感受聚集，就生起爱欲；爱欲聚集，就生起取着；取着聚集，就生起有；有生起，就有生死；生死聚集，就有老病死忧悲苦恼——这一切纯粹的大苦聚集，就是世间。”

“三弥离提！如果没有眼，没有色尘，没有眼识，没有眼触，没有由眼触因缘而生的感受——内心也不再有苦、乐、不苦不乐的感受；没有耳、鼻、舌、身、意，没有法尘，没有意识，没有意触，没有由意触因缘而生的感受——内心也不再有苦、乐、不苦不乐的感受，那么就没有世间，也不能说世间存在。为什么呢？因为六根与六尘不聚集，就不会产生触觉；没有触觉，就不会有感受；没有感受，就不会有爱欲；没有爱欲，就不会有取着；没有取着，就不会有有；没有有，就不会有生死；没有生死，就不会有老病死忧悲苦恼——纯粹的大苦聚集也就消灭了。”

佛陀说完这部经后，各位比丘听闻佛陀所说，心中欢喜，信受奉行。

如同“世间”一样，“众生”、“魔”等概念，也是同样道理来说的。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

这时，有一位名叫三弥离提的比丘，走到佛陀面前，顶礼佛陀的脚，然后退到一边坐下，对佛陀说："世尊！人们所说的'世间'，究竟什么是'世间'呢？"

佛陀对三弥离提说："所谓危脆败坏^译，就是世间。怎么说是危脆败坏呢？三弥离提！眼睛是危脆败坏的，色^译、眼识^译、眼触^译，以及由眼触为缘所产生的感受——无论是苦受、乐受还是不苦不乐受——这些也全都是危脆败坏的。耳、鼻、舌、身、意也都是一样的道理。这就叫作危脆败坏之法，名为世间。"

佛陀说完这部经之后，名叫三弥离提^译的比丘听了佛陀的开示，满心欢喜，依教奉行。

如是我闻：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

当时，有一位名叫三弥离提的比丘前往佛陀所在之处，顶礼佛陀双足后，退到一旁坐下，对佛陀说："世尊！经中所说的'世间空'，究竟怎样才叫做世间空呢？"

佛陀告诉三弥离提：“眼识是空的，常住、永恒、不变易的法是空的，'我所拥有'的执念也是空的。为什么呢？因为它们的本性就是这样。比如由眼根、外色、眼识、眼识所生起的接触，以及由此接触因缘而生起的感受——无论是苦、是乐、还是不苦不乐，这些也都是空的，没有常住、永恒、不变易的法，也没有'我所拥有'的实体。为什么？因为它们本性如此。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，道理都相同。这就叫做'空世间'。”

佛陀讲完这部经典后，三弥离提比丘听闻了佛的教诲，心生欢喜，并领受奉行。

我就是这样听佛说的：

当时，佛陀居住在舍卫国祇树给孤独园梵语 Jetavana，意为“祇园”，是舍卫城外的著名寺院，由给孤独长者所建，祇陀太子献出树林。

那时，世尊告诉众位比丘："我现在要为你们讲述世间的本质、世间生起的根源、世间寂灭的状态，以及通往世间寂灭的道路。你们要仔细听，好好思考。

"什么是世间呢？世间就是指六个内在的认知处所。哪六个呢？就是眼睛这个内在认知处所，耳朵、鼻子、舌头、身体和意识的内在认知处所。

"什么是世间生起的根源呢？就是对未来的存在产生了贪爱，这种贪爱伴随着欢喜和渴望，在每一处都攀缘执着。

"什么是世间的寂灭呢？就是对未来的存在所产生的那种伴随欢喜和渴望的贪爱，得到彻底的断除，已经完全舍弃、完全抛却、完全耗尽，脱离了欲望，达到熄灭、平息、隐没的状态。

"什么是通往世间寂灭的道路呢？这就是八正道，即正确的见解、正确的志向、正确的言语、正确的行为、正确的谋生方式、正确的努力、正确的正念、正确的禅定。"

佛陀讲完这部经后，众比丘听到佛陀的开示，都很欢喜，照着佛陀的教导去修行。

我是这样听来的：

有一次，佛陀住在舍卫国^译的祇树给孤独园^译。

那时，世尊告诉众比丘："我不说有什么人到达了世界的边缘，我也不说有人没有到达世界的边缘就穷尽了苦难的边界。"说完这番话后，佛陀就回房入定禅修去了。

当时，许多比丘在佛陀离开后，聚在一起商议道：「佛陀刚才简略地说法说：『我不说有人步行能到达世界边缘，我也不说没有走到世界边缘就能彻底摆脱痛苦。』说完这些话后，佛陀就进房间打坐了。我们到现在还没理解佛陀这简要说法的深意，在座各位尊者中，谁能把我们佛陀简要说法的深意，详细地为我们解说呢？」

大家又说：「只有尊者阿难，聪慧而且有强记能力，又常年在佛陀身边侍奉，佛陀赞叹他博学且修持清净梵行^译，能够为我们详细解说佛陀简要说法的深意，现在应当去阿难尊者那里，请求他为我们讲解。」当时，许多比丘就去往阿难尊者那里，互相问候后，在一边坐下。他们把前面说的事情详细向阿难询问！那时，阿难告诉各位比丘：「仔细听，好好思考，我现在就为你们解说。如果说到世间、世间名称、世间认知、世间言语、世间说法，这些全都归入世间的范畴。各位尊者！比如说眼睛是世间、世间名称、世间认知、世间言语、世间说法，这些全都归入世间的范畴。耳朵、鼻子、舌头、身体、心识也都是这样。多闻的圣弟子^译对于眼耳鼻舌身意这六个感受入口的生起、消亡、贪爱、过患、出离，都能如实知晓，这就叫圣弟子到达了世界边缘、知晓世间、知道世间最根本的东西、度过世间。」

那时，阿难尊者又用偈颂说道：

「不是靠步行，就能到世界的边缘，不到世界的边缘，也不能免除所有痛苦，所以佛陀，被称为知晓世间的人，能到达世界的边缘，清净的修行已经确立，世界的边缘只有在，正确的智慧里能清晰明了，觉悟的智慧通达世间，所以就说渡过了彼岸。」

「各位尊者！就是这样，刚才佛陀简要说法之后，进入房间打坐，我现在就为你们详细分别解说。」

尊者阿难说完这番法后，众多比丘听到他所讲的，都非常欢喜地接受并实践。

正如我所听到的：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

那时，世尊告诉众比丘："如果没有师父、也没有亲近同居的弟子，却独自居住，反而快乐；如果有师父、又有亲近同居的弟子，反而痛苦地独自居住。"^译

什么是「有师、有近住弟子」，却只能痛苦地独自居住呢？就是通过眼睛看到色境^译时，生起恶的、不良好的念头^译，这些念头与贪欲、瞋恨、愚痴相应^译。如果比丘^译还在修行这样的法，就叫做「有师」；如果住在这种状态中，就叫做「近住弟子」。通过耳朵听到声音、鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体接触触感、意识感知法境，情况也是这样。这样就叫做「有师、有近住弟子」，常常痛苦地独自居住。

什么是「无师、无近住弟子」，常常安乐地独自居住呢？就是通过眼睛看到色境时，生起恶的、不良好的念头，这些念头与贪欲、瞋恨、愚痴相应，但那个比丘不再修行这样的法，就叫做「无师」；不依凭这种状态居住，就叫做「无近住弟子」。这就叫做「无师、无近住弟子」，常常安乐地独自居住。如果比丘做到无师、无近住弟子，我就说他获得了梵行^译的福报。为什么呢？因为无师、无近住弟子，比丘在我所建立的梵行中，能够正确地穷尽苦^译，达到苦的究竟边缘^译。

佛说完这部经后，比丘们听了佛所说的法，欢喜地奉行。

如是我闻：^译

那时候，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

那时候，舍利弗长老清早穿上袈裟，拿着饭钵，走进舍卫城去托钵乞食。乞食完毕，回到僧舍，脱下衣物放下饭钵，洗完脚，带着尼师檀^译，进入树林，白天在那里打坐修行。这时，舍利弗从禅定中醒来，前往佛陀所在的处所，向佛陀顶礼，拜倒在佛陀脚下，然后退到一旁坐下。

那时候，佛陀问舍利弗说："你是从哪里来的？"

舍利弗回答说："世尊，我从树林里来，白天在那里打坐修行。"

佛陀对舍利弗说："你刚才入的是哪一种禅定？"

舍利弗对佛说：「世尊！我此刻正在树林里安住于空三昧中。」^译

佛对舍利弗说：「很好！很好！舍利弗，你现在已进入资深修行者的禅定状态。如果有比丘想要达到这样的禅定境界，应当这样修行：

『当进城时、外出乞食时、离开城市时，都要作如下反思：『我此刻眼睛看到色法时，是否生起了贪欲、眷恋或执着心？』』^译

舍利弗！如果比丘在这样观察时，发现眼识对色法产生了贪爱和执着，那么他为了断除这些邪恶不善的念头，应当发起强烈的意愿，努力运用方法，集中精神进行修学。就像有人发现自己的头巾着火，为了尽快灭火，一定会使出全力。那个比丘也应该如此，发起强烈的意愿和方法，集中精神修行。

如果比丘在道路上、聚落中乞食或离开聚落的过程中，发现眼识对色法没有产生贪爱和执着，那么他应当以此喜悦的善根为基础，日夜精进，持续修习。这样比丘就能在行、住、坐、卧时净化乞食行为。因此这部经叫做《清净乞食住经》。」

佛陀讲完这部经典后，舍利弗长老听佛这样说法，心中欢喜，信受奉行。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在毗舍离城^译猕猴池旁的重阁讲堂里。

当时，有位名叫郁瞿楼的长者，前往佛陀住所，向佛的双足顶礼后，退坐在一边，对佛说："世尊！为什么有的比丘能够亲眼证悟法性而入般涅槃^译？为什么有的比丘却不能证悟法性而入般涅槃？"

佛陀告诉长者：“如果有比丘，用视觉去认识颜色形状时，对所见对象产生贪爱、思念和染著^译，因为贪爱染著，心就不断依附在这种分别意识上；由于被这种意识系缚，又执取为实有，就无法证得见法般涅槃^译。耳朵对声音、鼻子对气味、舌头对味道、身体对触感、意识对法尘，也都是这样。”

“如果比丘用视觉认识颜色形状时，不贪爱、不乐于执著，不贪爱执著的话，心就不依附在这种分别意识上，因为不接触、不执取、不占有，这些比丘就能证得见法般涅槃。耳朵对声音、鼻子对气味、舌头对味道、身体对触感、意识对法尘，也都是这样。”

“所以，长者啊！有的比丘能在此生证得见法般涅槃，有的比丘不能证得见法般涅槃。”

就像长者所问的这部经，阿难所问的经，以及佛陀亲自为比丘们说的经，也都是像上面这样说的。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在毗舍离^译猕猴池旁的重阁讲堂中。

当时，有位比丘来见佛陀，叩头礼拜佛足后退坐一旁，对佛陀说："世尊！是什么原因、什么条件使得眼识^译产生？又是什么原因、什么条件使得耳识、鼻识、舌识、身识、意识产生？"

佛陀告诉比丘："眼识的产生是因为眼睛和色尘^译两个条件结合。为什么这么说？如果眼识生起，全都是因为眼睛和色尘这两个条件。耳识是因为耳朵和声音，鼻识是因为鼻子和气味，舌识是因为舌头和味道，身识是因为身体和触感，意识是因为心和法尘^译。为什么这么说？所有意识活动，都是心和法尘这两个条件结合而生。这就叫做比丘！眼识因条件而生，乃至意识因条件而生。"

那时，那位比丘听了佛陀的说法，满心欢喜地礼佛后离开了。

我亲自聆听到这样的教法：

那时，佛陀居住在毗舍离城^译的猕猴池旁边一座有窗格的讲堂中。

当时，世尊告诉众比丘：“我现在要为大家说明‘结所系法’和‘结法’。什么叫作‘结所系法’？眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法，这些就是所谓的‘结所系法’。什么叫作‘结法’？就是对欲望的贪爱^译，这就是所谓的‘结法’。”

佛陀讲完这部经之后，众比丘听闻佛陀的教导，满心欢喜地遵照奉行。

这是我曾经亲耳听佛讲说的：

有一次，佛陀住在毗舍离城獼猴池旁边的重阁讲堂里。

那时，世尊告诉各位比丘："我现在要给你们讲什么叫做所取法和取法。什么叫所取法？就是眼睛看到的颜色、耳朵听到的声音、鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道、身体接触到的触感、心意认知到的各种法^译，这就叫所取法。什么叫取法？就是对这些产生的贪爱和执着，这就叫取法。"

佛陀讲完这部经，各位比丘听闻了佛陀的教导，都很高兴地照着实行。

我从佛那里听闻：

有一次，佛陀住在毗舍离城^译猕猴池旁的重阁讲堂中。

那时，世尊对众比丘说：「愚痴无闻的凡夫比丘啊！宁可让烧红的铜锥去灼烧你的眼睛，让它变得炽热，也不要让眼识^译去执取颜色形状，执取那些悦目的美好形象。为什么这样说呢？因为执取颜色形状、悦目的美好形象，就会像铁丸沉入水中一样，堕落到痛苦的恶道之中。

愚痴无闻的凡夫，宁可让烧红的铁锥去钻刺你的耳朵，也不要让耳识去执取声音特征，执取那些动听的声音。为什么这样说呢？因为耳识去执取声音特征、悦耳的声音，死后就会像铁丸沉入水中一样，堕落到痛苦的恶道之中。

愚痴无闻的凡夫啊，宁可让人用锋利的刀割断自己的鼻子，也不要用鼻识去执取香的气味和香气中的喜好。为什么呢？因为执取香的气味、追随香气的好恶，就会导致身体败坏、寿命终结后堕入恶道，就像铁球沉入水中一样。

愚痴无闻的凡夫啊，宁可让人用锋利的刀割断自己的舌头，也不要用舌识去执取味的味道和味道中的喜好。为什么呢？因为执取味的味道、追随味道的好恶，就会导致身体败坏、寿命终结后堕入恶道，就像铁球沉入水中一样。

愚痴无闻的凡夫啊，宁可让人用坚硬的铁枪刺入自己的身体，也不要用身识去执取触觉的相状和触觉中的喜好。为什么呢？因为执取触觉的相状、追随触觉的好恶，就会导致身体败坏、寿命终结后堕入恶道，就像铁球沉入水中一样。

各位比丘！睡眠的人是愚痴的活法，是愚痴的命，没有利益、没有福德，然而各位比丘宁可睡眠，也不要在彼色^译上生起贪著的想法；若生起贪著的想法，必然会产生束缚和争论，能够让很多人陷入不义之中，不能利益安乐天和人。

那些博学多闻的圣弟子是这样修学的：『我宁可让人用炽热的铁枪贯穿我的眼睛，也不要用眼识去执取色的相状，堕入三恶道，长夜受苦。我从今天开始应当正思惟：「观眼^译是无常的、有为的、心缘生法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生的感受，内心感受无论是苦、是乐、还是不苦不乐，它们也都是无常的、有为的、心缘生法。」』耳、鼻、舌、身这四处也应当这样修学：『宁可让人用铁枪贯穿自己的身体，也不要用身识去执取触觉的相状和追随触觉的好恶，堕入三恶道。我从今天开始应当正思惟：「观身^译是无常的、有为的、心缘生法，若触、身识、身触、身触因缘生的感受，内心感受无论是苦、是乐、还是不苦不乐，它们也都是无常的、有为的、心缘生法。」』

博学的圣弟子这样修行：「睡眠是愚痴的生存方式，毫无益处，既得不到功德也没有利益。我不应该沉睡，也不应起散乱妄念。因为起妄念会产生烦恼的束缚，引发无意义的争论，让许多人获得非正义的利益，自己也无法得到安乐。」

圣弟子这样观察之后，对眼根产生厌离。对色境、眼识、眼触，以及因眼触而生起的感受——无论是苦受、乐受还是不苦不乐的中性感受，他也会产生厌离。因为厌离，所以不再贪著乐受；因为不再贪著，所以获得解脱；在解脱中他明明白白地知道：「我的轮回已经终结，清净的修行已经完成，该做的都已做完，我自知不会再受后世的生死。」对耳、鼻、舌、身、意等其余感官也是这样的。

佛陀讲完这部经后，众比丘听到佛陀的教导，满心欢喜地领受奉行。

如是我闻：^译

一时，佛陀住在毗舍离城^译猕猴池旁的重阁讲堂中。

当时，世尊对众比丘说：“如果对眼根^译不能如实认知、不能觉察其本性、不能断除执取、不能脱离贪欲，就无法真正穷尽痛苦；若能如实认知、觉察其本性、断除执取、脱离贪欲，便能真正穷尽痛苦。”

佛陀讲完这部经后，众比丘听闻佛陀的教诲，欢喜奉行。

正如关于眼的四种修习方法，这样类推，直到关于意根的二十四种修习方法，皆如上所述。

我亲眼所见、亲耳所闻如下：

有一次，佛陀住在毗舍离城^译猕猴池旁的重阁讲堂中。

那时，世尊对众比丘说：“如果比丘们对眼根^译产生贪著^译，应当知道，这类沙门^译和婆罗门^译无法获得自在解脱，他们正被魔力所束缚，落入魔的掌控之中。对耳根、鼻根、舌根、身根、意根产生贪著的情形也是如此。反之，如果沙门和婆罗门不对眼根产生贪著，应当知道，这类人就不会追随魔，能从魔力中解脱出来，不落入魔的掌控之中。”

佛陀说完这部经典后，众比丘听闻佛陀的开示，心中欢喜，领受并奉行之。

对于眼根，不仅贪著会使人被魔所缚，对眼根的欢喜好乐、赞叹推崇、染著沉迷、固执坚守、爱恋追求、嫉妒排斥等，也同样会使人被魔所缚。

就像前面讲内入处的那七种方法，讲外入处的那七种方法，也是如此。

如是我闻：

有一次，佛住在毗舍离的猕猴池旁边的高层讲堂里。

那时，世尊告诉众比丘："有六种魔钩。哪六种呢？眼睛贪着色，这就是魔钩；耳朵贪着声，这就是魔钩；鼻子贪着香，这就是魔钩；舌头贪着味，这就是魔钩；身体贪着触，这就是魔钩；意识贪着法，这就是魔钩。如果有沙门^译、婆罗门眼贪着色，应当知道这个沙门、婆罗门已经被魔钩钩住了喉咙，在魔面前得不到自在。"

关于污秽的说法和清净的说法，前面都已经详细说明过了。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在拘留搜调伏驳牛聚落^译。

当时，世尊告诉各位比丘：「我现在要為你们说法，开始时讲得好，中间讲得好，结束时也讲得好，意思和文字都圆满，纯净而无杂染，清净梵行^译，这就是四品法经。你们要认真听，仔细思考，我现在为你们说。」

什么叫"四品法经"呢？当比丘用眼睛看到一些可爱、可喜、令人愉悦、容易执着的事物时，如果心生欢喜、赞叹，并深陷其中，执着不放；而对于不可爱、不可喜、不令人愉悦的事物，则产生厌恶和嫌弃。这样的比丘就会被魔力控制，无法获得自由，最终也无法从魔力的束缚中解脱出来。对于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识所感知到的事物，情况也是一样。

如果比丘用眼睛看到可爱、可喜、令人愉悦、容易执着的事物时，能够知道这些会带来喜悦，但不赞叹、不沉迷、不执着；而对于不可爱、不可喜、不令人愉悦的事物，也不产生愤怒或嫌弃。这样的比丘就不会被魔力所控制，能够保持自在，最终从魔力的束缚中解脱出来。对于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识所感知到的事物，情况也是一样。这就叫比丘的"四品法经"。

我是这样听佛陀说的：

有一次，佛陀住在王舍城的灵鹫山（灵鹫山是印度中部的名山，在王舍城附近）。

那时，佛陀早晨穿上僧衣，拿着饭钵，进入王舍城去乞食。

那时，天魔波旬心想：“沙门瞿昙早晨穿衣拿钵进城乞食，我应当去扰乱他的心念。”

这时，魔波旬化作车夫模样，手里拿着驱牛鞭，穿着破烂衣服，头发蓬乱，手脚皮肤皲裂，拿着牛鞭来到佛陀面前问道：“瞿昙！你见到我的牛了吗？”

佛陀心想：“这是恶鬼，想来扰乱我。”就对魔王说：“恶鬼！哪里有什么牛？你找牛做什么？”

魔王心想：“沙门瞿昙知道我是魔王。”就对佛陀说：“瞿昙！眼根接触色尘的门^译，是我乘坐的车马；耳根接触声尘，鼻根接触香尘，舌根接触味尘，身根接触触尘，意根接触法尘的门，都是我所乘坐的。”

魔王又问：“乔达摩，你要去哪里？”

佛对魔王说：“你通过眼、耳、鼻、舌、身、意这六种接触^译来认知世界。如果离开了这些接触，你无法到达的地方，我就去那里。”

当时，天魔波旬便说偈语道：

“若说世间常存有我，那一切就都属于我，乔达摩你还能去哪里。”

那时，世尊便说偈语回答：

如果有人宣称有一个恒常不变的“我”，那么他所说的这个“我”就是错误的；因此可以知道，波旬^译就已经陷入了失败之地。

魔再次以偈颂说道：

“如果你说自己已经彻悟真理，安稳地走向涅槃^译，那你应该独自前往修行，何必多此一举来教导别人呢？”

世尊^译又以偈颂回答说：

“如果有修行者想要远离魔王的干扰，询问如何抵达涅槃彼岸的方法，佛陀就会为他们平等地开示最真实的道理，没有遗漏；此时只要持续精进、不放逸懈怠，就能永远脱离魔王的掌控。”

魔王又用偈语说道：

「有块石头形状像肉，饥饿的乌鸦飞来想吃。它以为石头是柔软美味，想填饱饥饿的肚子，结果尝不到味道，反而折断了嘴喙，腾空飞走。我现在的处境就像那只乌鸦，佛陀^译如同石头，我不能接受，只能惭愧地离去，就像乌鸦空口飞走，心里充满忧愁和怨恨，最终消失不见。」

我亲自听见佛陀这样说法：

那时候，佛陀住在王舍城的灵鹫山^译。

那时，世尊告诉各位比丘：“如果有修行者、婆罗门对于眼睛看到的景象^译亲近执着，就会被魔力控制，最终无法解脱魔的束缚。对于耳朵听到的声音、鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道、身体接触的感觉、意识感知的事物，情况也是这样。”

“如果有修行者、婆罗门对于眼睛看到的景象不亲近执着，不被魔力控制，拥有自主的能力，最终得以解脱魔的束缚。对于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，情况也是这样。”

佛说完这部经后，各位比丘听了佛的教导，满心欢喜地照着去做。

就像刚才说的‘亲近’那样，对于执着、贪恋^译、靠近聚集的事物，如果接受、执着、追求渴望，并且贪恋不舍，也像上面说过的那样。

我阿难这样听闻过：

那时，佛陀住在波吒利弗多罗国^译的鸡林园中。

当时，阿难尊者前往大纯陀尊者那里，两人互相问候致意后，阿难在一旁坐下。

这时，阿难尊者和纯陀尊者说话说：『我有一个问题想问，不知您现在是否有空闲来回答呢？』

纯陀尊者对阿难尊者说道：『您尽管问吧，我知道的都会回答。』

尊者阿难问尊者纯陀："世尊、如来、正等觉所证知而宣说的四大所造之色，这些色法被宣示为显露于外，并说它们不是'我'。那么，世尊、如来、正等觉所证知的识，是否也同样被宣说为非'我'呢？"

尊者纯陀对尊者阿难说："您是大名闻^译，我从远方前来拜访您，正是为了请教这个问题。今天，尊者！恳请您为我开示这个义理。"

尊者阿难对纯陀说："我现在要问您，请您随顺自己的见解回答。纯陀尊者！世间有眼、有色、有眼识吗？"

纯陀回答说："有的。"

尊者阿难又问："当眼根与色尘相接时，是否会产生眼识呢？"

回答道："是这样。"

尊者阿难又问："如果眼睛和色境生起了眼识，那么它的因、它的缘，是恒常不变的呢，还是无常变化的呢？"

回答道："是无常变化的。"

尊者阿难又问："由那因、那缘而生起的眼识，当那因、那缘处于无常变化之时，眼识还会存在吗？"

回答说："不会，尊者阿难！"

阿难尊者又问道：“您认为如何？如果某种法^译产生、消灭可以被认知，那么博学多闻的圣弟子在其中，难道还会把这种现象看成是‘我’、是‘与我不同的东西’、或是‘与我相互依存’的吗？”

回答说：“不，阿难尊者！”

“对于耳、鼻、舌、身、意、法，您认为如何？有没有‘意’、有没有‘法’、有没有‘意识’？”

回答说：“有，阿难尊者！”

又问道：“是由‘意’和‘法’作为条件，从而生起‘意识’吗？”

回答说：“是的，阿难尊者！”

接着问：“如果意念^译缘取法境^译而产生意识，那么这些因缘条件，是恒常不变的还是无常变化的呢？”

回答说：“是无常的，阿难尊者！”

接着问：“如果因缘条件产生意识，当这些因缘条件处于无常变化时，意识还能存在吗？”

回答说：“不能存在，阿难尊者！”

又问道：“你怎么看？对于那些能够知道生起、灭去的现象，多闻的圣弟子^译会不会在其中看到有一个‘我’、与‘我’不同、或者彼此相含摄呢？”

回答说：“不会的，尊者阿难！”

尊者阿难对纯陀说：“因此，尊者！如来^译、应供^译、等正觉^译所知晓所见证的，说识也是无常的。譬如一个人拿着斧头进山，看到一棵芭蕉树，以为它可以作为木材使用，就砍断根、截断叶子、砍下树枝、剥去树皮，想要找到它坚实的部分，一直剥到尽头，却完全没有坚实的地方。这样，多闻的圣弟子应该正确地观照眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。当正确观照时，完全没有什么可以执取的，因为没有什么可执取，所以不会执着，因为不执着，所以自己证得涅槃：‘我的生死已经终结，清净的修行已经建立，该做的事情已经做完，自己知道不会再有来生了。’”

这两位大善知识说完这个法义时，互相随喜赞叹，各自返回自己的住处。

如是我闻：

有一次，佛陀住在舍卫国^译祇树给孤独园^译。

当时，阿难尊者来到舍利弗尊者的住所，对舍利弗尊者说："我有个问题想请教您，您现在有空为我讲解吗？"

舍利弗回答说："您尽管问吧，我知道的都会回答您。"

于是阿难尊者问舍利弗尊者："当六触入处^译完全止息，离欲^译、熄灭、止息、没入之后，还有别的存在吗？"

舍利弗尊者对阿难说：“你不要再问这样的问题：‘当六种感官接触的对象都穷尽时，欲望被去除、现象平息、一切归于寂灭之后，是否还存在着什么残留？’”

阿难又问舍利弗尊者：“当六种感官接触的对象都穷尽时，欲望被去除、现象平息、一切归于寂灭之后，难道就没有任何残留吗？”

舍利弗尊者回答阿难说：“你也不应该这样问：‘当六种感官接触的对象都穷尽时，欲望被去除、现象平息、一切归于寂灭之后，难道就没有任何残留吗？’”

阿难又问舍利弗尊者：“当六种感官接触的对象都穷尽时，欲望被去除、现象平息、一切归于寂灭之后，是存在着残留，还是没有任何残留，或者说既不是有残留也不是没有残留呢？”

舍利弗尊者回答阿难说：“你也不应该这样问：‘当六种感官接触的对象都穷尽时，欲望被去除、现象平息、一切归于寂灭之后，是存在着残留，还是没有任何残留，或者说既不是有残留也不是没有残留呢？’”

尊者阿難又問舍利弗：「您剛才說：『當六觸入處^译完全止息，貪欲消除、煩惱滅盡、氣息平息後，既不能說還有存在，也不能說完全不存在，不能說既有又無，也不能說非有非無。』這話是什麼意思呢？」

舍利弗對阿難說：「如果說六觸入處止息後還有殘餘，這是虛妄之說；如果說完全沒有殘餘，這也是虛妄；如果說既有殘餘又沒有殘餘，這是虛妄；如果說既不是有殘餘也不是沒有殘餘，這也是虛妄。但若說六觸入處完全止息後，貪欲消除、煩惱滅盡、氣息平息，遠離一切虛妄，達到般涅槃^译，這才是佛所說的。」

當時，兩位聖者互相隨喜讚歎，各自返回原處。

如是我聞：

有一次，佛陀住在王舍城^译的迦兰陀竹园^译。

当时，舍利弗尊者和摩诃拘絺罗尊者^译都在耆阇崛山^译。

摩诃拘絺罗尊者在傍晚时^译从禅定中醒来，前往舍利弗尊者那里，互相问候寒暄后，退到一边坐下，对舍利弗说："我想问您个问题，您现在有空回答吗？"

舍利弗尊者对摩诃拘絺罗说："您尽管问，我知情的会回答您。"

摩诃拘絺罗尊者问舍利弗尊者："请问，舍利弗，是眼睛^译束缚于色法^译，还是色法束缚眼睛？耳朵与声音、鼻子与气味、舌头与味道、身体与触觉、意识与法尘^译，究竟是意识束缚于法尘，还是法尘束缚意识呢？"

舍利弗长老回答摩诃拘絺罗长老说：“并不是眼睛束缚了色法^译，也不是色法束缚了眼睛；同样地，直到并不是意识束缚了法尘，也不是法尘束缚了意识。摩诃拘絺罗长老，在这两者之间，如果存在贪欲，那才是束缚。摩诃拘絺罗长老！譬如两头牛，一头黑色一头白色，共系在一个车辕上。有人问：‘是黑牛束缚了白牛，还是白牛束缚了黑牛？’这样问对吗？”

回答说：“不对，舍利弗长老！既不是黑牛束缚了白牛，也不是白牛束缚了黑牛，而是在中间，那车辕和绑带，才是束缚它们的东西。”

“就是这样，摩诃拘絺罗长老！并不是眼睛束缚了色法，也不是色法束缚了眼睛；直到并不是意识束缚了法尘，也不是法尘束缚了意识。在这中间产生的贪欲，才是束缚。”

“摩诃拘絺罗长老！如果是眼睛束缚了色法，或是色法束缚了眼睛，直到意识束缚了法尘，或是法尘束缚了意识，那么世尊就不会教导人们修持清净的梵行^译，从而穷尽痛苦的边际。正因为不是眼睛束缚了色法，也不是色法束缚了眼睛，直到不是意识束缚了法尘，也不是法尘束缚了意识，所以世尊才教导人们修持梵行，从而穷尽痛苦的边际。”

“摩诃拘絺罗长老！世尊在眼睛看到颜色时，无论是好看的还是难看的，都不会生起贪欲。而其余众生在眼睛看到颜色时，无论是好看的还是难看的，就会生起贪欲。因此世尊说应当断除贪欲，使心获得解脱。至于意识接触法尘的情况，也是如此。”

当时，两位圣贤互相赞叹对方的功德，然后各自回到原来的地方。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园中。

那时候，舍利弗长老^译和摩诃拘絺罗长老^译都在耆闍崛山中。

有一天，傍晚时分，大拘絺罗从禅定中出来，来到舍利弗的住处。两人互相问候后，大拘絺罗在旁边坐下，对舍利弗说：“我有个问题想请教，你现在有空回答吗？”

舍利弗说：“你尽管问，我了解的问题会如实回答。”

大拘絺罗问舍利弗：“什么是无明^译？”

舍利弗回答：“无知就是无明。什么叫做无知呢？比如对眼睛的无常变化不能如实认知，这叫无知；对眼睛的生灭法^译不能如实认知，这也叫无知。耳朵、鼻子、舌头、身体、心意也都是这样。大拘絺罗啊！如果对这六种感知途径^译的真相不能如实了知、不能看清、不能彻底通达，处于愚昧黑暗之中，这就是无明。”

大拘絺罗又问舍利弗：“那什么是明^译？”

舍利弗说：“所谓‘知道’，就是具备清晰的智慧^译。那究竟知道什么呢？是说眼睛是短暂的、生灭的，并对这种短暂和生灭有真实准确的认识。耳朵、鼻子、舌头、身体、心意也都是这样。大德摩诃拘絺罗！对这六个感官与对象的接触点，如果能有真实准确的了解、看见、觉悟、理解，就叫作‘智慧’。”

当时，两位贤德之人都听了对方的说法，心中互相赞赏，然后各自回到自己的住处。

这是我亲自听佛陀说的：

有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。

当时，有一位名叫优波先那^译的比丘，住在王舍城^译寒林中墓地旁、蛇头岩下的迦陵伽修行处^译。那时，优波先那尊者独自一人向内静坐禅修。

这时，有一条剧毒的毒蛇，约一尺长，从上面的石缝间掉到了优波先那身上。优波先那呼喊舍利弗：「告诉各位比丘，毒蛇掉在我身上了，我身中剧毒，你们快些过来，扶着我身体，把我抬到外面去，不要让身体在这里腐烂碎裂，像一堆米糠糟粕一样。」

当时，舍利弗尊者在附近一棵树下静坐，听到优波先那的呼喊，立即赶到优波先那那里，对他说：「我如今观察你的脸色相貌，你的眼耳鼻舌身意等感官^译与平常没有两样，却说中了毒，需要把你抬出去，不要让身体腐烂散坏，像米糠糟粕一样，这究竟是怎么回事？」

优波先那对舍利弗说：「假如有人这样想：『我的眼睛是我、属于我的，我的耳朵、鼻子、舌头、身体、意识都是我、属于我的；色、声、香、味、触、法^译都是我、属于我的；地界、水界、火界、风界、空界、识界^译都是我、属于我的；色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴^译都是我、属于我的。』如果是这样，脸色和感官应当会有变化。但我现在并非如此——眼不是我、不属于我；乃至识蕴不是我、不属于我，所以脸色和感官没有任何变化。」

舍利弗说：「说得对，优波先那！如果你长久以来已经远离了『我』、『我所』、『我慢』这些执着和烦恼习气，从根本上断除了它们，就像砍断了棕榈树的树干一样，未来永不再生起，那么脸色和感官怎么会发生变化呢？」

这时，舍利弗把优波先那的遗体从石窟里扶出来，优波先那的身体因中毒已经溃烂碎裂，如同堆在一起的谷糠糟粕。

这时，舍利弗说了这样一首偈颂：

「长久修持清净梵行^译，圆满修习八圣道^译，欢喜地舍离寿命，就像放下毒碗。长久修持清净梵行，圆满修习八圣道，欢喜地舍离寿命，如同重病痊愈的人。长久修持清净梵行，圆满修习八圣道，就像逃出火宅，临死没有忧愁悔恨。长久修持清净梵行，圆满修习八圣道，用智慧观察世间，如同污秽的草木，不再追求其他，其他也不再相续。」

这时，舍利弗恭恭敬敬地安葬了优波先那的遗体，前往佛陀所在的地方，向佛陀顶礼跪拜后，退到一旁坐下，对佛陀说：「世尊！优波先那尊者被一条有毒的毒蛇咬了，毒蛇像刺眼的木签一样，毒液注入他身体，他的身体就溃烂了，如同堆在一起的谷糠糟粕。」

佛陀告诉舍利弗：「如果优波先那在诵这首诗偈颂时，就不会中毒，身体也不会溃烂成谷糠糟粕的样子。」

舍利弗对佛陀说：「世尊，应该诵读什么偈颂？什么词句？」

佛陀当即对舍利弗宣说偈颂：

「对那恒常慈悲念住的坚固赖吒罗，慈悲对待伊罗槃那，对尸婆弗多罗、钦婆罗的上马蛇，也慈悲对待迦拘吒，以及那黑瞿昙、难徒跋难陀。对无足的众生，以及二足、四足、多足的众生，都生起慈悲心；对水中的龙众和陆地的众生，对一切有量、无量的众生，都给予安乐。远离烦恼的滋生，希望一切贤圣都不生起恶念。常住在蛇头岩中，众恶无法聚集。凶恶的毒蛇能伤害众生性命，如此真实的话语是无上大师所说的。我如今诵读修习此大师的真实教言，一切恶毒都无法伤害我的身体。贪欲、瞋恚、愚痴是世间三毒，这三毒的恶业被永久清除才名为佛宝；法宝能灭除众毒，僧宝亦无残余，破坏凶恶毒害，护持善人。佛能破除一切毒害，你这蛇毒如今被破除了。」

因此宣说此除毒真言，即说咒曰：

「即说真言曰：礼敬一切慈悲之力，礼敬一切慈悲之力，令此毒力退散，令彼毒力退散，令此恶毒消尽，令彼恶毒消尽，无有畏惧，安住正念，护持我等，速疾成就，以清净心守护自身，此真言为除害之语，真实不虚」^译

舍利弗！当时，優波先那善男子说了这首偈颂，念诵这些^译经文时，蛇毒就不能伤害他的身体，他的身体也不会毁坏，就像麦糠聚成一堆那样^译。

舍利弗对佛说："世尊！優波先那以前从未听过这首偈颂，也从未听过这种咒术经文，世尊今天说这些，正是为了将来世间的人啊。"

尊者舍利弗听佛说完这些，满心欢喜，礼拜佛后离开了。

我是这样听说的：

有一次，优陀夷长老到拘萨罗国各地云游，来到拘盘茶村庄，住在毗纽迦旃延种姓的婆罗门^译尼菴罗的果园中。

当时，毗纽迦旃延氏的弟子们年纪很轻，外出采柴，来到菴罗果园中，看见优陀夷长老坐在一棵树下，容貌端庄，感官平静，心神安宁，已达到最高的自我调伏^译。他们走上前去，互相问候之后，退到一旁坐下。优陀夷长老为这些年轻人讲解了各种法义，加以勉励，然后保持沉默。那些年轻人听了优陀夷长老的教导，心生欢喜，起身离去。

那时，年轻弟子们扛着柴捆回到毗纽迦旃延氏婆罗门尼那里，把柴放在地上，走到她面前说："我们的老师，菴罗园里有一位沙门^译优陀夷，姓瞿昙^译，就住在那里，他说法极为善巧。"

毗纽迦旃延氏婆罗门尼对年轻弟子们说："你们去请沙门优陀夷瞿昙，明天来此用餐。"

那时，年轻弟子们受了婆罗门尼的嘱咐，来到优陀夷长老面前说："长老应当知道，我们的老师毗纽迦旃延氏婆罗门尼，请您明天早晨前去用餐。"

当时，优陀夷^译沉默不语，以此接受了邀请。

当时，那些年轻人知道优陀夷接受了邀请后，就回到上座^译毗纽迦旃延氏婆罗门尼^译那里，禀告说："上座尼，我们按照您的吩咐，邀请了优陀夷尊者。优陀夷尊者已经默然接受邀请，请您自己看合适的时间。"

这时，优陀夷尊者在夜晚过去、清晨到来时，穿上衣服、拿着钵^译，前往毗纽迦旃延氏婆罗门尼的家中。当时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼远远看见优陀夷尊者来了，急忙铺好床座，请他入座，摆设各种饮食，亲手供养，十分丰盛。吃完饭，漱口、洗碗之后，优陀夷尊者回到原来的座位坐下。

当时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼知道用餐已经结束，穿上精美的皮鞋，用衣服盖住头，另外安放一张高床，表现出轻慢的姿态，傲慢地坐在那里，对优陀夷说："我想问些问题，您有空回答我吗？"

优陀夷回答说："姊妹！现在不是合适的时间。"说完这句话，就从座位上起来离开了。

第二天，弟子们又去庵罗果树林砍柴，回来后把情况禀报给尼师，尼师让他们再去邀请。这样前后去了三次，最后连请教佛法都不答应，回答说：“现在不是说法的时候。”

年轻的弟子们又对尼师说：“庵罗果树林里的沙门优陀夷最善于讲说佛法。”

尼师回答说：“我也知道他讲得很好，已经请过三次了，设斋供养请教佛法，他却说不是时候，不说就走了。”

弟子们说：“我们穿戴得不好，穿着旧鞋子，用衣服蒙着头，坐得也不恭敬，您觉得他怎么能说法呢？为什么这么说呢？那位优陀夷尊者正因为尊重佛法，才不肯说就离开了。”

尼师回答说：“既然这样，那你们再去请他来吧。”

众位弟子接受教诲后，再次请求供养佛陀，一如先前。当时，作为剃度师的尼众知道供养已完毕，便脱下皮制的鞋履，整理好衣物，重新坐到较低的坐床上，恭敬地禀白道：「弟子有事想请教，不知您是否有空闲能够回答？」

优陀夷回答说：「你现在可以提问题，我会为你解说。」

她随即问道：「有些沙门^译和婆罗门^译说苦乐是自己造作的，又有人说苦乐是他人造作的，还有人说是由自己和他共同造作的，也有的说是既非自己、也非他人造作的。尊者啊，究竟应当如何理解呢？」

优陀夷尊者回答说：「女居士啊，阿罗汉^译所说的苦乐是各自因缘和合而生起的，并非像上述那几种说法。」

婆罗门尼又问道：「这个义理具体是怎样的呢？」

优陀夷回答说："阿罗汉^译说过：'一切痛苦和欢乐，都是从它们的因缘^译中产生的。'"

优陀夷又对这位婆罗门^译女人说："我现在要问你一些问题，请你随意回答我。你觉得怎么样？人有眼睛吗？"

她回答说："有。"

"有颜色^译吗？"

她回答说："有。"

「难道没有眼识、眼触，以及由眼触因缘而产生的感受——包括苦受、乐受、不苦不乐受，这些内在的觉知吗？」

回答说道：「确实如此，尊者优陀夷！」

优陀夷又问：「难道没有耳、鼻、舌、身、意，以及由意触因缘而产生的感受——包括苦受、乐受、不苦不乐受，这些内在的觉知吗？」

回答说道：「确实如此，尊者优陀夷！」

优陀夷说：「这正是阿罗汉所说的：『由各种因缘，产生了苦与乐。』」

婆罗门尼问：“尊者优陀夷啊！那位阿罗汉^译是这样说的吗？苦和乐都是从各种因缘条件产生的。”

优陀夷回答说：“是的，婆罗门尼，他确实这样说过。”

婆罗门尼接着追问：“沙门^译！那位阿罗汉是怎么说的，说苦、乐、不苦不乐这三种感受是如何消失的？”

优陀夷回答道：“我现在问你一个问题，你尽管按自己的想法回答。婆罗门尼！如果眼睛完全消失、彻底灭尽，再也没有任何残余，这时候还能因为眼触^译而生起苦、乐或不苦不乐的感受吗？”

婆罗门尼回答说：“不能，沙门。”

"那么，当耳朵、鼻子、舌头、身体、意根全都彻底消亡、毫无剩余时，是否还有通过意触作为因缘而产生的感受，在内心体验到苦、乐或既不苦也不乐的感觉呢？"

回答说："没有的，沙门^译。"

"就是这样，婆罗门尼^译！这就是阿罗汉所开示的：由因缘所生的苦、乐、不苦不乐都已熄灭了。"

当尊者优陀夷讲述这部法的时候，毗纽迦旃延氏婆罗门尼远离了尘劳、脱离了污垢，获得了清净的法眼。那时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼见到了真理、获得了真理、知晓了真理、领悟了真理，超越了疑惑，不依赖他人而自行进入佛教教法，对法获得了无所畏惧的信心。她从座位上站起来，整理好衣服，恭敬地合起手掌，对尊者优陀夷说："我今天已经确定走上了这条道路，我从今天起归依佛陀、归依正法、归依僧团，我从今天起终身归依三宝^译。"

那时，优陀夷为婆罗门尼讲完法，在开示、教导、启发、使她心生欢喜之后，便从座位上站起来离开了。

我亲耳听到佛是这样说的：

有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时候，长老二十亿耳住在耆闍崛山^译，精进地修习菩提分法^译。

当时，长老二十亿耳独自安静地禅思，心中这样想："在世尊的弟子中，我是那些精进的声闻^译之一。可是今天我还未能断尽一切烦恼，我出身于名门贵族，家中财富丰厚。我现在还不如回去享受五欲之乐，多做一些布施积福吧。"

那时，世尊知道二十亿耳心里的想法，就告诉一位比丘说：“你去请二十亿耳来，告诉他，世尊要见他。”

这位比丘领受了世尊的吩咐，就去二十亿耳那里，对他说：“世尊要见你。”

二十亿耳听到那位比丘传达佛陀的召唤，就立刻来到世尊跟前，磕头礼拜，礼佛双足，然后退到一边站着。

这时，世尊对二十亿耳说：“你刚才是不是一个人安静地禅坐^译时，心里这样想：‘世尊在声闻弟子中勤奋修行，我也在其中，可到现在还没有证得漏尽解脱^译。我出身名门望族，又有很多财产，我宁可还俗回家，享受五欲之乐^译，多做布施，广积福德呢？’”

这时，二十亿耳心想：“世尊已经知道我的心事了。”吓得浑身发抖，毛骨悚然，对佛陀说：“确实如此。世尊！”

佛陀对二十亿耳说：“我现在问你几个问题，你按照自己的理解如实回答。二十亿耳，你在没出家当凡人的时候，擅长弹琴吗？”

二十亿耳回答说：“是的，世尊。”

佛陀又问：“你认为怎么样？如果你弹琴的时候，把琴弦绷得太紧，能弹出美妙和谐的声音吗？”

二十亿耳回答说：“不能，世尊。”

佛陀又问：“那怎么样？如果把琴弦放松，能发出美妙和谐的声音吗？”

他回答道："不是这样，世尊！"

佛陀又问："弹琴时把弦调得不松不紧，这样就能发出优美和谐的声音，对吗？"

他回答道："正是这样，世尊！"

佛陀告诉二十亿耳说："精进太急切，会增加浮躁和懊悔；精进太松懈，会让人怠惰懒惰。因此你应当以平衡的心态来修行，不要执着、不要放逸、不要执着于表象。"

当时，二十亿耳尊者听闻佛陀的教导，内心欢喜认同，礼拜后离去。

当时，二十亿耳尊者一直惦记着佛陀讲过的弹琴比喻，独自安静地禅修思考。就像前面说的那样，最终断尽一切烦恼，心得解脱，成为阿罗汉。

这时，二十亿耳尊者证得阿罗汉果，内心体会到解脱的喜乐，便想："我现在应该去问候世尊。"

于是，二十亿耳尊者前往佛陀住处，礼拜佛足后在旁边坐下，对佛说："世尊！我在世尊的教法中证得阿罗汉果，断尽一切烦恼，该做的都已完成，放下重担，已获得自身利益，断尽一切结使，正智心解脱，当时解脱了六个方面。哪六个呢？离欲解脱、离恚解脱、远离解脱、爱尽解脱、诸取解脱、心不忘念解脱。

"世尊！如果有人只凭一点信心就说是离欲解脱，这是不对的；贪、恚、痴都断尽，这才叫真正的离欲解脱。

"如果有人只凭持守一点戒律就说是离恚解脱，这也是不对的；贪、恚、痴都断尽，这才叫真正的离恚解脱。

如果有人说，因为修行者离开了名利供养就算达到解脱了，这种说法也是不对的。只有彻底断除了贪欲^译、嗔恨^译和愚痴^译，才是真正的远离和解脱。

彻底断除贪欲、嗔恨和愚痴，也叫作脱离爱欲，脱离执取，脱离忘失正念而获得解脱。是这样的啊，世尊！如果比丘们还没有证得阿罗汉果位，还没有断尽一切烦恼，在这六个方面^译是不能获得解脱的。

如果比丘还在修学阶段，还没有获得超越的安乐，心还停留在趋向涅槃的过程中，这时候他具备的是修学阶段的戒律和修学阶段的身心能力。等到后来，他会断尽烦恼，证得无漏^译的心解脱，最终自己了知不再受生死轮回。到了那个时候，他才具备阿罗汉的戒律和阿罗汉的身心能力。这就好比一个还不懂事的孩子仰面躺着，这时他具备的是孩童的身心能力；等到后来渐渐长大，身心能力成熟，他才具备成年人的身心能力。在修学阶段的修行者也是这样，从还没有获得超越的安乐，直到最终成就阿罗汉的戒律和阿罗汉的身心能力。

如果眼睛总是接触各种色相，这终究不会妨碍他的心解脱和智慧解脱，因为他的心坚定不动。他在内心修习无量的善法解脱，观察事物生灭的过程，了知一切都是无常的。耳朵接触声音、鼻子接触香气、舌头接触味道、身体接触触感、意识接触各种法尘，都不会妨碍他的心解脱和智慧解脱，因为他的心坚定不动。他在内心修习无量的善法解脱，观察事物生灭的过程。这就好比一个村落在大石山旁边，这山坚固不毁坏、没有裂缝、厚实紧密。假使四面八方的大风吹来，也无法动摇它、无法穿透它。阿罗汉也是这样，眼睛接触色相，一直到意识接触各种法尘，都不会妨碍他的心解脱和智慧解脱，因为他的心坚定不动。他在内心修习无量的善法解脱，观察事物生灭的过程。

这时，二十亿耳再次用偈颂说道：

当一颗心从贪欲中解脱出来，从嗔恨中解脱出来，同样也是如此；当它远离了那些杂染的执著，贪爱就再也无法生起。一切对事物的执取都得到解脱，心意不再忘失正念。清楚明白地照见诸法生起的因缘所在，心就在这上面得到解脱。 对于这样已经解脱的心，比丘的心意便安息下来，一切该做的都已经做完，从此不再造作新的业行。就像一座大石山，任凭四方狂风如何吹刮，都无法撼动它。颜色、声音、气味、味道、触感，以及种种法尘中令人喜爱或厌恶的对象，这六种感官的接触对象持续不断地在面前呈现，都无法动摇他的内心。心始终安住而不被动摇，清晰地观照一切事物生起与消灭的过程。

尊者二十亿耳^译讲完这番法义时，大师内心欢喜。许多博学梵行的修行者^译听了尊者二十亿耳的讲述，都大为高兴。当时，尊者二十亿耳听闻佛陀说法，心中欢喜，并随喜赞叹，随后行礼告退。

那时，世尊知道二十亿耳离开不久，就对众比丘说："对于真正从善心中解脱的人，应当像这样如实地记述和说明，就像二十亿耳以智慧来如实记述那样，既不自我抬高，也不贬低他人，正确地表述法义；而不是像那些自满的人，还没有真正证得，就自称获得了超凡的成就，这样只会给自己带来损失和损害。"

我这样听闻：

有一次，摩诃迦旃延^译尊者住在阿槃提国^译湿摩陀河畔的猕猴林^译石窟中。有一位名叫鲁醯遮的婆罗门，对他恭敬侍奉，按照供养阿罗汉^译的方式事奉他。

那时，摩诃迦旃延尊者清晨穿上衣服，手持钵盂^译，进入猕猴林附近的村落，挨家挨户乞食。乞食回来之后，收起衣钵，洗净双足，进入石窟中打坐禅修。

当时，鲁醯遮婆罗门有一些年轻的弟子，外出采柴，走到摩诃迦旃延尊者的石窟旁边，嬉笑打闹着说：「这个剃头的沙门^译住在这里，不过是个普通人，并非世间最殊胜的人，可鲁醯遮婆罗门却如此尊重供养，如同对待阿罗汉一样。」

这时，摩诃迦旃延尊者对年轻人说：「年轻人！年轻人！别出声。」

那些年轻人说完话后，不敢再继续。然而摩诃迦旃延尊者如此再三劝告，他们仍不停止。

这时，长老摩诃迦旃延走到门外，对那群年轻的说："年轻人！年轻人！你们先别说话。我现在要给你们说法，你们好好听着。"

那些年轻的说："好的，请您说法，我们愿意听。"

这时，长老摩诃迦旃延就说了以下的话：

"古时候的婆罗门^译，修持清净的戒律，获得了宿命通^译，安住于对真理的禅修中，常怀慈悲之心，守护感官不被外境牵引，约束不当的语言，古时候的婆罗门是这样的。 如今却舍弃了真正的修行，做些虚伪的事，靠着出身放逸度日，追逐各种感官享受，住在坟地附近自我饥饿，每天沐浴三次，背诵三部经典，不守护感官，这就好比做梦得到了宝物。 他们编着发辫，穿着兽皮，用偷盗的手段把灰烬涂满身体，穿粗劣的衣服遮盖身体，手里拿着拐杖和水瓶，假扮成婆罗门的样子，只为求得供养。 真正善巧地守护身体，内心澄澈不受污染，不伤害任何众生，这才是真正的婆罗门之道。"

这时，那些年轻的婆罗门愤怒不满，对长老摩诃迦旃延说："你诽谤我们的经典，毁谤我们的教法，侮辱婆罗门！"他们拿着柴火，回到鲁醯遮婆罗门那里，对鲁醯遮婆罗门说："师父您知道吗？那个摩诃迦旃延诽谤我们的经典，毁谤我们的教法，侮辱婆罗门。"

鲁醯遮婆罗门对年轻人说：“各位年轻人，不要这么说。为什么呢？摩诃迦旃延^译向来持戒严谨、德行深厚，不可能诋毁佛法经典，也不可能用言语诽谤他人、辱骂婆罗门。”

那些年轻人说：“师父不相信我们的话，您自己去看看就知道了。”

当时，鲁醯遮婆罗门不相信年轻人的话，就去拜访摩诃迦旃延。两人互相问候、致意之后，鲁醯遮在一旁坐下，对摩诃迦旃延说：“我的那些年轻弟子来这里了吗？”

摩诃迦旃延回答说：“他们来了。”

鲁醯遮又问：“您和他们说了多少话？”

他回答说："我和年轻人们一起讨论过。"

鲁醯遮婆罗门说："你和那些年轻人交谈的内容，现在都给我详细说说。"

摩诶迦旃延详细为他讲解。这时，鲁醯遮婆罗门也生了怒气，心中很不高兴，对摩诶迦旃延说："我原本就不相信那些年轻人的话，如今摩诶迦旃延竟然真实地诋毁经典，诽谤歪曲，侮辱婆罗门。"说完这番话，他沉默了一会儿。过了一会儿，又对摩诶迦旃延说："你刚才说的'门'是什么意思？什么是'门'？"

摩诶迦旃延说："好！好！婆罗门！你问得很有道理，我现在就为你说明什么是'门'。婆罗门！眼睛是门，因为能看见色相^译；耳朵、鼻子、舌头、身体、心意是门，因为能认识各种法^译。"

婆罗门说："奇怪啊！摩诶迦旃延！我问什么是门，你就回答什么是门，但你说的门却不加以守护。为什么不守护这些门呢？"

大迦旃延^译对婆罗门说：“很好！很好！婆罗门，你问的是关于不守护六根^译的问题，这是一个如法的提问，我现在就为你讲解不守护六根的道理。”

“婆罗门啊，那些愚痴无闻的凡夫，眼睛看到美丽的东西时，就生起贪爱的执着；看到不喜欢的东西时，就产生愤怒和厌恶。他们不能安住于身念处^译，因此对心解脱^译、慧解脱^译没有如实的了解。于是各种恶的不善之法在他们心中生起，无法彻底灭尽，这些恶法妨碍心解脱、慧解脱，使他们无法达到圆满；由于解脱不圆满，他们的身体充满恶行，无法得到安宁，内心不能寂静，因为内心不寂静，所以他们对自己的感官门户就不加调伏、不守护、也不修习。眼睛对色相是这样，耳朵对声音、鼻子对气味、舌头对味道、身体对触感、心意对法尘，也都是同样的情况。”

鲁醯遮婆罗门说：“太奇妙了！太奇妙了！大迦旃延，我问的是不守护六根，你就为我开示不守护六根的过失。大迦旃延，那么什么是善守护六根呢？”

大迦旃延对婆罗门说：“很好！很好！你能问我善守护六根的意义。你仔细听，好好思维，我现在为你讲解守护六根的道理。”

“多闻的圣弟子^译，眼睛看到美丽的东西时，不产生贪爱执着；看到不喜欢的东西时，不产生愤怒厌恶。他们常常摄持自己的心，安住于身念处，能够如实了知种种心解脱、慧解脱的境界。那些生起的恶的不善之法全都寂灭无余，对心解脱、慧解脱得以圆满满足；解脱圆满之后，身体所有的恶行都得到止息，心保持正念，这就叫做对第一个门户的善加调伏、守护和修习。眼睛对色相是这样，耳朵对声音、鼻子对气味、舌头对味道、身体对触感、心意对法尘，也都是同样的道理。”

鲁醯遮婆罗门说：“真令人惊叹啊，摩诃迦旃延！我原本是想来问关于守护各根门的意义，你却为我讲了守护各根门的道理。就像一个人为找毒药草而来，反而得到了甘露一样。我现在就是这样，带着愤怒来到这里入座，摩诃迦旃延却用大法的雨水浇灌我的心，如同降下甘露。摩诃迦旃延，家里还有很多事情要处理，我现在想回家了。”

摩诃迦旃延说：“婆罗门，请知道该是离开的时候了。”

当时，鲁醯遮婆罗门听闻摩诃迦旃延所说的话，心生欢喜并随喜赞叹，于是从座位上起身离去。