我是这样听说的：

当时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时，佛陀对诸位比丘说：“如果对^译所系缚的事物产生贪恋、时时挂念、内心被束缚，就会生出贪爱；贪爱引发^译，渴爱引发^译，执取引发生存业力，生存业力引发后世投生，投生又带来老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦，就是这样一步步积聚起一切纯粹的大苦。这就好比种一棵树，树苗刚长出来的时候细嫩柔弱，悉心呵护让它安稳生长，用粪土壅培根部，按时浇水灌溉，调控好冷热的养护条件，凭借这些因缘，这棵树才能逐渐长大。同样的道理，比丘们！对烦恼所系缚的事物产生贪恋养护，就会生出贪爱，渴爱引发执取，执取引发生存业力，生存业力引生投生，投生又带来老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦，就是这样一步步积聚起一切纯粹的大苦。”

“如果对烦恼所系缚的事物随顺^译修习，安住于^译、无欲观、^译、舍观，不生起挂念，内心不被束缚，那么贪爱就会灭除；贪爱灭除则执取灭除，执取灭除则生存业力灭除，生存业力灭除则投生灭除，投生灭除则老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦就都灭除，就是这样一步步纯大苦聚完全熄灭。这又好比种一棵树，树苗刚长出来的时候细嫩柔弱，不悉心呵护，不让它安稳生长，不用粪土壅培根部，不按时浇水灌溉，冷热条件不适配，树就无法长大；如果再砍断树根、截断树枝，一段段斩断截碎，一分分解开，用风吹日晒，或者用火焚烧，烧成灰烬后，或者被疾风吹散，或者被扔进流水里。比丘们，你们怎么看？这不就是砍断那树的根系，乃至焚烧它，让它彻底消逝，在未来世成为不会再生长的法吗？”

诸位比丘回答说：“是的，世尊！”

“比丘们！对烦恼所系缚的事物随顺无常观修习，安住于生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生起挂念，内心不被束缚，那么贪爱就会灭除；贪爱灭除则执取灭除，执取灭除则生存业力灭除，生存业力灭除则投生灭除，投生灭除则老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦就都灭除，就是这样一步步纯大苦聚完全熄灭。”

佛陀讲完这部经文后，诸位比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。

我这样听佛说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，世尊对比丘们说：“如果对所缘的境界产生贪恋、执着、念念不忘，心被束缚而躁动奔逸，就会去追逐名色^译；名色是六入处^译生起的因缘，六入处是感受生起的因缘，感受是贪爱生起的因缘，贪爱是执取生起的因缘，执取是有^译生起的因缘，有是生命体生起的因缘，生命体生起就会有老、病、死、忧、悲、恼、苦，如此一来，纯粹巨大的苦就会不断集聚起来。就像一棵大树，根、主干、枝条、树叶、花果的根基扎得非常牢固，周围培着粪土，经常浇水灌溉，这棵树就非常坚固，永远不会腐朽。同样，比丘们！如果对所缘的境界产生贪恋、执着、念念不忘，心被束缚而躁动奔逸，就会去追逐名色……如此一来，纯粹巨大的苦就会不断集聚起来。”

“如果对所缘的境界随顺无常的观照，安住于生灭观、无欲观、寂灭观、厌离观，心不念念不忘，也没有任何束缚执着，心识就不会躁动奔逸、追逐名色，名色就会止灭，名色止灭则六入处止灭，六入处止灭则感受止灭，感受止灭则贪爱止灭，贪爱止灭则执取止灭，执取止灭则有止灭，有止灭则生命体止灭，生命体止灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦都随之止灭，如此一来，纯粹巨大的苦就完全熄灭了。就像栽种树木，如果不随时爱护让它安稳生长，不培粪土，不按时浇水灌溉，冷热不适宜，树就无法正常生长；如果再砍断树根，截断树枝，一段段砍断，一分分拆解，任凭风吹日晒，用火焚烧，烧成灰烬，或者被疾风吹散，或者投入流水中。比丘们！你们怎么想呢？这不就是把这棵树的根彻底截断，乃至焚烧，让它完全磨灭，在未来世成为不会再生的东西吗？”

（比丘们）回答说：“是的，世尊！”

佛陀说：“比丘们，对于所执取的事物，修习无常观、生灭观、无欲观、寂灭观、舍弃观，不再对它产生眷恋挂念，心不被它束缚执著，意识不会奔驰追逐名色^译，如此一来，名色就会寂灭，名色寂灭则六入处^译寂灭，六入处寂灭则触^译寂灭，触寂灭则受寂灭，受寂灭则爱寂灭，爱寂灭则取寂灭，取寂灭则有寂灭，有寂灭则生寂灭，生寂灭则老、病、死、忧、悲、恼、苦全部寂灭，所有纯粹的大苦也就随之完全熄灭了。”

佛陀讲完这部经后，众位比丘听闻佛陀的教诲，都满心欢喜，依法奉行。

我是这样听说的：

有一段时间，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。

这时，世尊（佛陀）对众位比丘（指出家修行的男性佛弟子）说：“我记得自己还没证得正觉（成佛）的时候，曾经独自待在安静的地方，专心修习禅定，生起这样的想法：世间的真相很难真正看透，说的就是生、老、病、死、轮回流转、投胎受生这些环节，可是所有众生，都不能如实了知生、老、死本身，以及导致这些的根源。”

我接着想：“什么存在，就会导致生？什么作为缘起，就会导致生？”于是我正念思惟，直接证知了实情：有存在，就有生；有作为缘起，就有生。

我接着进一步思惟：“什么存在，就会导致‘有’？什么作为缘起，就会导致‘有’？”^译于是我正念思惟，如实直接证知了实情：执取存在，就有“有”；执取作为缘起，就有“有”。

我又生起这样的想法：“那么执取又是什么缘起？什么存在，就会导致执取？什么作为缘起，就会导致执取？”于是我正念思惟，如实直接证知了实情：对事物的贪爱执著、顾恋系念、心被束缚，会导致爱欲不断增长；因为有爱存在，所以有执取；因为有爱作为缘起，所以有执取；执取作为缘起，所以有“有”；“有”作为缘起，所以有生；生作为缘起，所以有老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。就是这样，纯粹极大的痛苦不断积聚起来。^译

各位比丘，你们怎么想呢？就好比依靠膏油和灯芯，灯才能点亮，要是不断给灯添加膏油、更换灯芯，那盏灯的火焰能一直燃烧不灭吗？

众比丘回答：“是的，世尊！”

各位比丘，如果对物质现象^译产生贪恋执取、念念不忘，被爱欲紧紧束缚，就会因为不断增长贪爱而产生执取；有了执取，就会招来能导致后世轮回果报的“有”^译；有了“有”，就会有新的生命诞生；有了生命诞生，就必然伴随衰老、疾病、死亡，以及忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。这样一来，所有巨大的痛苦就会不断积聚起来。

我当时又这样想：“什么东西不存在的话，就不会有衰老、疾病、死亡呢？什么东西灭掉的话，衰老、疾病、死亡就会跟着消灭呢？”于是我就正念思惟，如实观照、连贯思量，最终证悟：没有“生”^译就没有衰老、疾病、死亡，只要消灭了“生”，衰老、疾病、死亡就会随之消灭。

我又这样想：“什么东西不存在的话，就不会有新生命的诞生呢？什么东西灭掉的话，诞生就会跟着消灭呢？”于是我就正念思惟，如实观照、连贯思量，最终证悟：没有“有”就不会有新生命的诞生，只要消灭了“有”，诞生就会随之消灭。

他又进一步思惟：「什么法不存在，就不会产生对“无”的取^译？什么法灭掉，就会产生“灭”的取？」随即正思维，生起如实无间等观^译，发现取不存在，就不会有对“无”的偏差认知，取灭掉，“灭”的认知就成立。

他又进一步想：「什么法不存在，就没有“取”？什么法灭掉，“取”就灭？」随即正思维，生起如实无间等观，发现所有被取的法本质都是无常、处于生灭变化中、可远离贪欲、终将灭尽、应当舍离，内心不再顾念这些法，也不被这些法束缚，爱^译就会灭除，爱灭除后“取”就灭，取灭后导致轮回的“有”就灭，“有”灭除后“生”就灭，生灭后老、病、死、忧愁、悲伤、苦恼、痛苦就全部灭除，如此一来，纯大苦聚^译也就彻底灭除了。

各位比丘，你们怎么想？就好比用油和灯芯点灯，如果不往灯里添油、也不整理灯芯，那这盏灯的明亮未来不会熄灭吗？

众比丘回答佛陀：「正是如此，世尊！」

正是如此，各位比丘！对一切被取的法观察其无常、处于生灭变化中、可远离贪欲、终将灭尽、应当舍离的本质，内心不再顾念这些法，也不被这些法束缚，爱就会灭除，爱灭除后“取”就灭，乃至纯大苦聚彻底灭除。

佛陀讲完这部经典后，诸位比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，照着佛陀的教导去修行。

我是这样亲耳听到佛陀所说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

那时，佛陀对各位比丘说：「我记得自己还未证得正觉^译的时候，独自待在僻静处，专注精进地修习禅思^译……这部分内容和前面已经详细宣说的一致。这里不同的地方在于：「就好比有人运来十捆、二十捆、三十捆、四十捆、五十捆、一百捆、一千捆、成百上千捆柴火，堆在一起点燃，燃成一大团烈火，如果再有人往里面添干草、木柴，各位比丘！你们觉得，这火是不是会日夜不停地猛烈燃烧下去？」」

众比丘对佛说：“正是如此，世尊！”

佛说：“正是如此，诸位比丘！如果对所贪恋的事物执著不放、念念不忘、被其束缚心念，就会增长贪爱，以贪爱为缘产生执取^译，以执取为缘招致未来身心的存在^译，最终招来纯粹的、重大的苦果聚集。诸位比丘，如果那堆熊熊燃烧的火不再添加柴草，你们认为，那堆火会不会熄灭？”

众比丘回答：“正是如此，世尊！”

佛说：“正是如此，诸位比丘！如果对所贪恋的事物观察它的无常、生灭、远离欲贪、寂灭、应当舍离，内心不再执著、被其束缚，贪爱就会灭除，贪爱灭除后执取就会灭除……”如此详尽地宣讲，最终达到“纯粹的、重大的苦聚完全灭除^译。”

佛说完这部经典后，众比丘听闻佛所说的教法，都心生欢喜，依教奉行。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，佛陀对比丘们说：“我回想自己尚未证得正觉的时候，独自待在僻静的地方，专心参禅，心里想：‘什么法存在就会有老死？什么法作为缘起就会有老死？’于是我就如实思惟，毫无间断地证悟：因为有“生”存在，所以有老死；因为以“生”为缘起，所以有老死。同样的道理，因为有、取、爱、受、触、六入处^译、名色的存在，所以有老死。那什么法存在，名色就会有？什么法作为缘起，名色就会有？于是我就如实思惟，毫无间断地证悟：因为有“识”存在，所以有名色；因为以“识”为缘起，所以有名色。我这么思惟的时候，到“识”这里就停住了，没法再往前推究，也就是：以识为缘起而有名色，以名色为缘起而有六入处，以六入处为缘起而有触，以触为缘起而有受，以受为缘起而有爱，以爱为缘起而有取，以取为缘起而有有，以有为缘起而有生，以生为缘起而有老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。像这样，如此不断集聚，就形成了纯粹的大苦。”

“我又这么想：‘什么法不存在，老死就不会有？什么法灭掉了，老死就会灭？’于是我就如实思惟，毫无间断地证悟：因为“生”不存在，所以老死不会有；因为“生”灭掉了，所以老死会灭。同样的道理，生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行……这些内容，都如上面那样详细开示。”

我又这样思量：“什么不存在，业行就不存在？什么灭了，业行就灭了？”于是正思维，如实不间断地观察：无明^译不存在，业行就不存在；无明灭了，业行就灭。业行灭了，识就灭；识灭了，名色（物质与精神的聚合体）就灭；名色灭了，六入^译就灭；六入灭了，触（感官与外境接触）就灭；触灭了，受^译就灭；受灭了，爱（贪爱渴求）就灭；爱灭了，取（执取追求）就灭；取灭了，有（引生后世的业力状态）就灭；有灭了，生就灭；生灭了，老、病、死、忧、悲、恼、苦就灭。如此这般，所有纯粹的苦聚就彻底灭除。

我当时这样想：“我找到了古代圣贤的道路、古代圣贤的路径、古代圣贤的行迹，古代圣贤顺着这条路走，我现在也跟着走。”就像有人在旷野里游荡，披荆斩棘寻找道路，突然碰到古代行人走过的旧路，就顺着这条路慢慢往前走，看见旧时的城邑、古代国王的宫殿、园林观赏区、浴池，林木清幽洁净。他这样想：“我现在应当去禀告大王知道这件事。”就去禀告大王：“大王您要知道，我在旷野游荡，披荆斩棘找路，突然发现古代行人走过的旧路，我就顺着走；顺着走之后，看见旧时的城邑、古代国王的宫殿、园林观赏区、浴池，林木清澈洁净，大王可以前往居住在那里。”大王就前往那里，住下来之后，富足安乐稳定，人口繁盛。

现在我就像这样，得到了古代圣贤的道路、古代圣贤的路径、古代圣贤的行迹，古代圣贤所去的地方，我也能跟着走，这就是八圣道^译：正见、正志、正语、正业、正命、正方便^译、正念、正定。我沿着这条道，见证了老、病死的真实相，老、病死的聚集原因，老、病死的灭除，以及灭除老病死的路径；见证了生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识、业行的真实相，业行的聚集原因，业行的灭除，以及灭除业行的路径。我对这些法自己证知、自己体证，成就了正等正觉，为比丘、比丘尼、优婆塞与优婆夷^译，以及其他外道沙门、婆罗门，无论在家还是出家的四众弟子，讲说正法引导他们趋向正道，他们信仰欢喜，知道法的殊胜，清净的梵行得以增广，获得了大量利益，开示阐明这些法义。

佛说完这部经之后，所有比丘听了佛陀的讲说，都满心欢喜，依照教导奉行。

我是这样听佛陀讲述的。

那时，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时，尊者^译舍利弗、尊者摩诃拘絺罗在耆阇崛山^译。

下午时分，尊者舍利弗从禅定^译中出定，前去拜访尊者摩诃拘絺罗，二人互相问候慰劳之后，舍利弗在一旁坐下。他对摩诃拘絺罗说：“我想请教个问题，不知道你有没有空回答呢？”

尊者摩诃拘絺罗对尊者舍利弗说：“您请问，我知道的都会如实回答。”

大德舍利弗问大德摩诃拘絺罗：“请问，大德摩诃拘絺罗，这世上有衰老这回事吗？”

他回答说：“有的。”

大德舍利弗接着问：“那有死亡吗？”

回答说：“有的。”

接着又问：“请问，衰老和死亡^译是靠自己造作的？还是他人造作的？是自他共同造作的？还是既不靠自己也不靠他人，没有因缘凭空产生的？”

他答道：“尊者舍利弗，衰老与死亡^译既不是自己造作的，也不是他人造作的，不是自己和他人共同造作的，更不是既非自己也非他人、毫无因缘就能成立的。只是因为有了‘生’的因缘，才会有衰老与死亡。”

接着他问道：“那生、有、取、爱、受、触、六入处^译、名色这些，到底是自己造作的？还是他人造作的？是自分和他人共同造作的？还是既非自己也非他人、没有因缘就能存在的？”

他答道：“尊者舍利弗，名色^译既不是自己造作的，也不是他人造作的，不是自己和他人共同造作的，也不是既非自己也非他人、没有因缘就能成立的。只是因为名色依托‘识’的因缘才会生起。”

接着他又问：“那‘识’^译是自己造作的？还是他人造作的？是自分和他人共同造作的？还是既非自己也非他人、没有因缘就能存在的？”

他答道：“尊者舍利弗，识既不是自己造作的，也不是他人造作的，不是自己和他人共同造作的，也不是既非自己也非他人、没有因缘就能成立的。只是因为识依托‘名色’的因缘才会生起。”

舍利弗尊者又问：“摩訶拘絺羅尊者！您之前说构成众生的名色^译不是自己产生的、不是他人造成的、不是自他共同产生的、也不是无因无缘自然形成的，而是依靠识^译才生起，现在又说名色依靠识生起，这其中的道理是什么呢？”

摩訶拘絺羅尊者回答说：“现在我来打个比方，有智慧的人通过比喻就能明白道理。这就好比三根芦苇竖立在空地上，互相支撑依靠才能立得住，如果拿走其中一根，另外两根也立不住，如果拿走两根，剩下的一根也立不住，都是互相依存才能竖立起来。识依靠名色生起、名色依靠识生起，道理也是一样的，两者互相依存，才能不断生长延续。”

舍利弗尊者说：“太好了！太好了！摩訶拘絺羅尊者在世尊的声闻弟子中，智慧明达、善于调伏身心、无所畏惧，证得甘露法^译，并且亲身体证^译佛法功德圆满，像您这样能讲出如此深奥义理的辩才，各种疑难问题都能解答，就像世间无价的宝珠，人人都敬重顶戴，我现在也同样敬重您。我今天从您这里得到了极大的利益，其他修行清净梵行^译的人来向您请教，也能得到利益，这都是因为您善于宣讲佛法的缘故。我今天要说出三十种赞叹来称扬、随喜您的功德。”

摩訶拘絺羅尊者说：“对老、死这些现象产生厌离、远离贪欲、彻底灭除烦恼，这就叫说法师；对生、有、取、爱、受、触、六入处^译、名色、识这些现象厌离、远离贪欲、彻底灭除烦恼，也叫说法师；如果比丘对于老、死厌离、远离贪欲、向着彻底灭除烦恼的方向修行，叫说法师；乃至对识厌离、远离贪欲、向着彻底灭除烦恼的方向修行，也叫说法师；如果比丘对于老、死厌离、远离贪欲、彻底灭除烦恼，不再生起任何烦恼漏^译，心得究竟自在解脱，这叫说法师；乃至对识厌离、远离贪欲、彻底灭除烦恼，不再生起任何烦恼，心得究竟自在解脱，也叫说法师。”

摩訶拘絺羅尊者对舍利弗尊者说：“太好了！太好了！舍利弗尊者在世尊的声闻弟子中，智慧明达、善于调伏身心、无所畏惧，证得甘露法并且亲身体证功德圆满，能提出像这样各种深奥的正智问题，就像世间无价的宝珠，人人都敬重顶戴，你今天也受到了所有修行人的敬重、恭敬、奉事。我今天得到了极大的利益，能够和你一起探讨微妙的义理。”

两位修行有成的圣者互相庆贺随喜，各自返回各自的住处。

我是这样听佛陀说的：

那时，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时，世尊对众位比丘说：“愚昧无知、没有听闻正法的凡夫，会对^译色身感到厌烦、想要远离、想要舍弃，却意识不到应该厌离的是心念、意识。这是什么原因呢？凡夫看到四大组成的色身会增长、会衰减、会获得、会失去，而对心念、意识，愚昧无知的凡夫却生不起厌烦、远离、解脱的心思。这又是什么原因呢？他们长期以来把心念意识当成是宝贵的、属于自己的东西紧紧系缚，只要得到什么、获得什么，就说：‘这是我，这是我的所有，我就在这里面。’因此愚昧无知的凡夫没办法对心念意识生起厌烦、远离、舍弃的心思。愚昧无知的凡夫宁可把四大色身当成‘我’和‘我的所有’，也不肯把心念意识当成‘我’和‘我的所有’。这是什么原因呢？四大色身有的可以存活十年、二十年、三十年，甚至上百年，如果保养得当还能再多活些时候。而他们的心念、意识日夜时时刻刻都在变化，瞬间就会生灭变化，各不相同。就好比猕猴在树林间游走，一会儿抓住这根枝条，一会儿放开去抓另一根枝条。众生的心念、意识也是这样的，瞬间就会生灭变化，各不相同。”

多闻的圣弟子善于思维观察各种缘起法则：比如乐触^译作为缘起产生乐受，当乐受生起时，如实知道乐受的感受；当乐触灭掉时，乐触作为缘起产生的受也会随之灭掉、平息、清凉、止息、消散。和乐受同理，苦触、喜触、忧触、舍触作为缘起分别产生苦受、喜受、忧受、舍受，当舍受生起时，如实知道舍受的感受；当舍触灭掉时，舍触作为缘起产生的舍受也会灭掉、平息、清凉、止息、消散。他这样思维观察：“这些受都是由触生起的，由触带来快乐，也由触产生束缚；因为每一种触带来快乐，所以对应的受也会感到快乐；当触的快乐灭掉时，对应的受的快乐也会随之灭掉、平息、清凉、止息、消散。”如此一来，多闻圣弟子会对色、受、想、行、识这五蕴^译生起厌离，因为厌离就不再贪爱，不再贪爱就获得解脱，解脱后的智慧证悟道：“我已经断除能招受轮回果报的烦恼，清净的修行已经成就，该修的已经修完，自己知道不会再进入轮回。”

佛陀讲完这部经之后，各位比丘^译听到佛陀的教诲，都很欢喜，照着去修行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

当时，世尊对比丘们说：“没有听闻过佛法的愚昧普通人，对于由地、水、火、风四大元素^译构成的肉体，会产生厌弃、想要远离、想要舍弃的念头，但不会对能认知的心识^译产生这种厌离心。为什么呢？因为四大构成的肉体确实会有增减，会有所获得也会有所损耗，而心、意、识这些心识作用，这些愚昧的普通人没法对它产生厌离心，长期死死抓住它当成是‘我’、‘我的所有物’^译，觉得它是真实存在的。所以愚昧的普通人没法对心识产生厌离心、远离心识、舍弃心识。”

“这些愚昧的普通人，宁可把四大构成的肉体当成是‘我’、‘我的’，也绝对不会把心识当成是‘我’、‘我的’。为什么呢？因为四大构成的肉体，有时候能观察到它存在十年、二十年、三十年，甚至一百年，如果好好调养甚至还能再多活些年岁。而心、意、识这些心识，日夜时时刻刻都没有停歇，一直在不断变化，一会儿生起一会儿灭去。就像猕猴在树林里游荡，一会儿抓住这根树枝，放掉又抓另一根。心、意、识也是这样，不断发生变化，一会儿生起一会儿灭去。”

“广泛听闻佛法的贤圣弟子，对缘起的道理进行思惟观察：比如快乐的接触产生快乐的感受，当快乐的感受生起时，能如实了知快乐的感受正在生起；当快乐的接触灭去，由快乐接触产生的快乐感受也会跟着灭去、止息、清凉、寂灭、消失。就像快乐的感受一样，痛苦的接触、欢喜的接触、忧愁的接触、不苦不乐的接触产生不苦不乐的感受，当不苦不乐的感受生起时，能如实了知这种感受正在生起；当不苦不乐的接触灭去，由这种接触产生的不苦不乐感受也会跟着灭去、止息、清凉、寂灭、消失。这就像两根木头互相摩擦，和合在一起就生出火来；如果两根木头分开，火也会随之熄灭。同样，一切感受都是由接触聚集而生，接触聚集就会带来感受聚集，当各种接触聚集时，对应的各种感受也会聚集；当各种接触灭去时，对应的感受聚集也会跟着灭去、止息、清凉、寂灭、消失。广泛听闻佛法的贤圣弟子这样观察的话，就能从物质要素^译中解脱，从感受、认知、意志活动、心识^译中解脱，从出生、衰老、疾病、死亡、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦中解脱，我说这样的人就从痛苦中得到了解脱。”

佛陀讲完这部经后，众位比丘听了佛陀的开示，都非常欢喜，依法奉行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。^译

那时，佛陀对各位比丘说：“我讲的内触法，你们有没有接受实行？”^译

这时，有一位比丘从座位上起身，整理好衣服，恭敬地行顶礼，双手合十对佛陀说：“世尊！您说的内触法，我已经证得并实行了。”这位比丘在佛陀面前一一陈述自己的证悟情况，佛陀听了每一条都不赞同。

那时，尊者阿难站在佛陀身后拿着扇子给佛陀扇风，佛陀对阿难说：“按照佛法戒律里所说的内触法，和这位比丘所说的不一样。”

阿难对佛陀说：“现在正是说法的好时机，希望世尊为诸位比丘开示圣者所说的正法、戒律中关于内触^译的内容，诸位比丘听了之后，应当信受并照着修行。”

佛陀告诉阿难：“说得好！你要仔细听，我来为你讲说。诸位比丘观察内触的时候，应当这样思惟：‘一切众生所生的各种痛苦，这些痛苦是什么原因、由什么聚集而来、怎么产生、怎么被接触到的？’按照这样思惟观察的时候，就会知道这些痛苦是由亿波提^译引起的，由亿波提聚集，由亿波提产生，由亿波提辗转生起。”

再说，比丘在观察内触的时候，还要进一步思惟：这亿波提（痛苦的生起）是什么原因、由什么聚集、怎么产生、怎么被接触到的？按照这样观察的时候，就会知道亿波提是由爱^译引起的，由爱聚集，由爱产生，由爱接触到。

再说，比丘在观察内触的时候，还要进一步观察：爱是什么原因、由什么聚集、怎么产生、怎么被接触到的。按照这样观察的时候，就会知道：世间人所贪爱的端正美好的色^译，接触到这些的时候，爱就会随之生起，就会对这些事物产生贪爱系缚，执着于这些事物而常住不舍。”

如果有些沙门、婆罗门，见到世间人认为的端正美好的色法，就产生“它是常存的、恒久不变的、安稳舒适的、没有病痛的、这是我的、属于我所有”的认知，那么就会对这个色法的贪爱不断增长；贪爱增长了，亿波提（痛苦的生起）就会随之增长，亿波提增长了，痛苦就会随之增长；痛苦增长了，就不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦这些苦患，我说这种人不能解脱痛苦。这就好比路边的清凉池水，色香味都很美好，有人往池子里下了毒，春天的时候，赶路的人被风热所迫，口渴难耐，都争着来想喝水。有人就告诉这些人：‘各位！这是清凉池，色香味都很足，但里面有毒，你们不要喝。如果喝了的话，可能会导致你们死亡，或者遭受濒死的痛苦。’但这些口渴的人不相信，还是喝了，虽然喝到了甘甜的水，但很快要么死亡，要么遭受濒死的痛苦。同样的道理，那些沙门、婆罗门见到世间可贪爱的端正美好的色法，就产生“它是常存的、恒久不变的、安稳的、没有病痛的、这是我的、属于我所有”的认知，最终也不能解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦这些苦患。

如果出家人（沙门）、婆罗门面对世间美好端正的感官对象（色）^译，能够观察到它如同疾病、毒疮、毒刺、杀人的凶器一样，本质是无常、苦、空^译、非我（不存在恒常不变的自我主体），那么对它的贪爱就会彻底远离。贪爱远离后，离欲（亿波提）^译就会生起，离欲就会远离所有痛苦，最终解脱生、老、病、死、忧、悲、惱、苦。这就好比路边的清香味俱全的凉水池，春天赶路的人被风热晒得干渴难耐，都争着要去喝水，这时有人提醒说：“这水里有毒！你们别喝，要是喝了，要么会直接丧命，要么会遭受濒死的重苦。”众人就会想：“这水有毒，喝了要么死要么受大苦，我宁可忍着口渴吃干饭，也绝不喝这水。”同样，出家人、婆罗门对世间美好端正的感官对象，能够这样观察到它如同疾病、毒疮、毒刺、凶器，是无常、苦、空、非我，最终就能解脱生、老、病、死、忧、悲、惱、苦。所以阿难，你要按照这样的方式去认知、听闻、觉察、了知，无论是过去还是未来的修行道路，道理都是相通的，就要这样去观察。

佛陀讲完这部经典后，众位比丘听完佛陀的开示，都满心欢喜，遵照教导修行奉行。

我是这样听佛陀说的。

那时，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

当时，佛陀对众比丘说：“要怎么思惟观察才能彻底断除苦、到达苦的究竟边际呢？首先应当思惟：众生所有各式各样的痛苦，都是什么原因导致、如何聚集、从哪里生起、以什么为触缘？再思惟这些痛苦对应的执取^译，是因什么而生、如何聚集、从何而来、以什么为触缘。如果执取彻底灭尽无余，各种苦就会随之灭除，如实知晓能导向执取灭尽的修行路径，修习这条逐步前进的法道，这就叫做比丘走向彻底断除苦、到达苦的究竟边际，也就是执取的灭尽。”

再者，比丘应当思惟观察如何彻底断除苦、到达苦的究竟边际。此时要思惟：这些执取是因什么而生、如何聚集、从何而来、以什么为触缘？要知道，执取是源于渴爱^译而生、以渴爱为聚集因、从渴爱而来、以渴爱为触缘。如果渴爱彻底灭尽无余，执取也会随之灭除，如实知晓能导向渴爱灭尽的修行路径，修习这条逐步前进的法道，这就叫做比丘走向彻底断除苦、到达苦的究竟边际，也就是渴爱的灭尽。

再者，比丘应当思惟观察如何彻底断除苦、到达苦的究竟边际。此时要思惟：这些渴爱是因什么而生、如何聚集、从何而来、以什么为触缘？要知道，渴爱是源于感受^译而生、以感受为聚集因、从感受而来、以感受为触缘。如果感受彻底灭尽无余，渴爱也会随之灭除，如实知晓能导向感受灭尽的修行路径，修习这条逐步前进的法道，这就叫做比丘走向彻底断除苦、到达苦的究竟边际，也就是感受的灭尽。

再者，比丘应当思惟观察如何彻底断除苦、到达苦的究竟边际。此时要思惟：这些感受是因什么而生、如何聚集、从何而来、以什么为触缘？要知道，感受是源于接触^译而生、以接触为聚集因、从接触而来、以接触为触缘。如果接触彻底灭尽无余，感受也会随之灭除，如实知晓能导向接触灭尽的修行路径，修习这条逐步前进的法道，这就叫做比丘走向彻底断除苦、到达苦的究竟边际。

再者，比丘应当思惟观察如何彻底断除苦、到达苦的究竟边际。此时要思惟：这些接触是因什么而生、如何聚集、从何而来、以什么为触缘？应当知道，接触是源于六根接触境处^译而生、以六根接触境处为聚集因、从六根接触境处而来、以六根接触境处为触缘。如果六根接触境处彻底灭尽无余，接触也会随之灭除，如实知晓能导向六根接触境处灭尽的修行路径，修习这条逐步前进的法道，这就叫做比丘走向彻底断除苦、到达苦的究竟边际。

再者，比丘思考如何彻底断除一切苦恼，抵达苦的终极彼岸。这时候，他思维观察：六入处^译是什么原因？由什么因缘聚集？以什么为生起的条件？靠什么因缘和合？他知道六入处是以名色^译为因、为聚集的缘、为生起的条件、为和合的缘。如果名色彻底灭尽无余，六入处就会随之灭除；如实知晓灭除名色的修行路径，并且修习通往这目标的次第方法，这就叫做比丘趋向彻底断除苦恼、抵达苦的终极彼岸，也就是所说的名色灭。

再者，比丘思考如何彻底断除一切苦恼，抵达苦的终极彼岸。这时候，他思维观察：名色是什么原因？由什么因缘聚集？以什么为生起的条件？靠什么因缘和合？他知道名色是以识^译为因、为聚集的缘、为生起的条件、为和合的缘。如果识彻底灭尽无余，名色就会随之灭除；如实知晓灭除识的修行路径，并且修习通往这目标的次第方法，这就叫做比丘趋向彻底断除苦恼、抵达苦的终极彼岸，也就是所说的识灭。

再者，比丘思考如何彻底断除一切苦恼、抵达苦的终极彼岸。这时候，他思维观察：识是什么原因？由什么因缘聚集？以什么为生起的条件？靠什么因缘和合？他知道识是以行^译为因、为聚集的缘、为生起的条件、为和合的缘：造作各种善行，就会生起善的识；造作各种恶行、不善行，就会生起不善的识；造作各种无所有行，就会生起无所有天的识，这就是识以行为和合的道理。如果行彻底灭尽无余，识就会随之灭除；如实知晓灭除行的修行路径，并且修习通往这目标的次第方法，这就叫做比丘趋向彻底断除苦恼、抵达苦的终极彼岸，也就是所说的行灭。

再者，比丘思考如何彻底断除一切苦恼、抵达苦的终极彼岸。这时候，他思维观察：行是什么原因？由什么因缘聚集？以什么为生起的条件？靠什么因缘和合？他知道行是以无明^译为因、为聚集的缘、为生起的条件、为和合的缘：能带来福报的善行是以无明为缘起的，带来罪过的恶行也是以无明为缘起的，既不属福行也不属恶行的无所有行同样是以无明为缘起的。

因此应当知道，行是以无明为因、以无明为聚集的缘、以无明为生起的条件、以无明为和合的缘。如果无明彻底灭尽无余，行就会随之灭除；如实知晓灭除无明的修行路径，并且修习通往这目标的次第方法，这就叫做比丘趋向彻底断除苦恼、抵达苦的终极彼岸，也就是所说的无明灭。

佛对众比丘说：“你们怎么想？如果有人不是出于厌离无明而生起的智慧^译，反而依循着无明去造作善行、恶行、无所有行^译，会有这种情况吗？”

比丘回答佛陀：“不会的，世尊。为什么呢？多闻圣弟子^译都是出于厌离无明而生起智慧，无明灭除后，造业的行为就会随之灭除；造业行为灭除后，相应的认知作用就会灭除，像这样一路推演，乃至生、老、病、死、忧愁、悲愤、烦恼、痛苦都随之灭除，如此一来，所有痛苦聚合而成的轮回总苦^译也就彻底熄灭了。”

佛陀说：“说得好！说得好！比丘，我也是这么说的，你也明白这个道理。任何法的生起，都是随着因缘和合而生起对应的法，造作相应的业，灭除时也是对应的法灭除，最终走向灭尽、止息、清凉、息灭、消逝。多闻圣弟子从厌离无明中生起智慧，就能如实知晓自身范围内能领纳的感受^译，在感受到这类身心感受时能准确认知；也能如实知晓与自身寿命长短相应的感受^译，在感受到这类贯穿一生的感受时能准确认知；等到身体坏灭、寿命终结时，所有这些感受都会彻底灭尽，没有任何残留。就好比大力士拿起刚烧好的瓦器，趁热放到地上，没多久就会碎裂散坏，热气也完全消失了。像这样，比丘从厌离无明中生起智慧，如实了知自身范围和寿命范围内的感受，等到身体坏灭、寿命终结时，所有能领纳的感受都会彻底灭尽，没有剩余。”

佛陀讲完这部经后，众比丘听闻佛陀的开示，都非常欢喜，按照教导去修行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

当时，世尊对比丘们说：“我已经断尽了疑惑，远离了犹豫，拔除了邪见的毒刺，不会再退转心志。因为内心没有任何执著，哪里还有个‘我’在给比丘们说法呢？我只给比丘们讲圣者们出离世间后契合空性^译的缘起^译随顺法，也就是‘有这个因，所以就有这个果，有这个果，所以又会产生下一个果’。具体来说，是由无明^译缘起行为，由行为缘起识，由识缘起名色，由名色缘起六入处，由六入处缘起触，由触缘起受，由受缘起爱，由爱缘起取，由取缘起有，由有缘起生，由生缘起老、死、忧、悲、恼、苦。就这样层层叠加，广大的苦不断聚集，直到大苦聚集的过程彻底止息。”

世尊接着说：“我虽然这样讲法，但仍有比丘抱有疑惑犹豫，先前没有修得却生起了‘已得’的念头，没有证得却生起了‘已证’的念头，现在听了法之后，反而生起忧苦、悔恨、蒙昧沉沦、心性障蔽。这是什么原因呢？这最幽深难测的法理就是缘起，而比缘起更幽深难见的，是彻底脱离一切执取、爱欲断尽、无有贪求、寂静、涅槃^译的境地。还有两种法的分别：一种是有为法^译，会出生、安住、变异、坏灭；一种是无为法，不出生、不安住、不变异、不坏灭，这就是比丘们所说的、一切行苦止息的涅槃。因为烦恼聚集所以苦聚集，因为烦恼灭尽所以苦灭尽，断除导致苦的路径，灭除苦的相续，苦的相续一旦止息，就到达了苦的边际。比丘们！要灭除的是什么？是有残余的苦，当它灭除、止息、清凉、平息、消亡，也就是一切执取灭尽、爱欲断尽、无有贪求、寂静、涅槃的境界。”

佛陀讲完这部经后，所有比丘听到佛陀的开示，都心生欢喜，依教奉行。

我是这样听说的。

有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时，世尊对比丘们说：「愚痴没有听闻佛法的凡夫，被无明^译遮蔽，被贪爱的因缘牵系，招感得到这个由识构成的色身。身体内部有识，外部有名色^译，这两个因缘生起触。这六种触入处接触外境时，愚痴无闻凡夫的苦乐感受，会引发种种造业后果。这六种是什么呢？就是眼触入处、耳触入处、鼻触入处、舌触入处、身触入处、意触入处。有智慧的人虽然也会被无明遮蔽、被贪爱牵系而得到这个识身，但同样是内在有识身、外有名色，这两个因缘生起六触入处，被六种触接触时，智者产生的苦乐感受，也会引发种种造业后果，这六种同样是眼触入处、耳触入处、鼻触入处、舌触入处、身触入处、意触入处。愚人和智者，在我这里修习清净梵行^译，究竟有什么差别？」

比丘回答佛陀说：「世尊是无上正法的根本、正法的眼目、正法的依托。太好了！世尊！希望您为我们演说，各位比丘听了之后，一定会信受奉行。」

各位比丘，仔细听，好好思维，我现在为你们解说。那些被无明遮蔽、被贪爱束缚的愚痴无闻凡夫，招感了以识为体的轮回之身；他们无明不断除、贪爱不断尽，命终身体坏灭后还会再次投胎受生，因为还要受生的缘故，没法解脱出生、衰老、疾病、死亡，以及忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。这是为什么呢？这些愚痴凡夫本来就不修清净行，没有朝着正确灭尽痛苦、抵达苦的尽头的方向修行，所以命终之后还要再次受生，因为还要受生，所以没法解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。^译

而那些有智慧的人，同样被无明遮蔽、被贪爱束缚，招感了以识为体的轮回之身；但他们断除了无明、断尽了贪爱，因为无明已断、贪爱已尽，命终身体坏灭后就不会再投胎受生；因为不再受生，所以得以解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。这是为什么呢？因为他们之前修清净行，朝着正确灭尽痛苦、抵达苦的尽头的方向修行，所以命终之后不会再受生，因为不再受生，所以得以解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦。这就是愚痴凡夫和有智慧之人的差别，也就是他们在我这里修清净行产生的各种不同果报。^译

佛陀讲完这部经后，各位比丘听了佛陀的开示，都很欢喜，按照教导去修行。

我是这样听佛陀说的：

有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

那时，世尊对比丘们说：“这个身体既不属于你，也不属于别人，是通过过去修行发下的愿力，凭借六种触入处^译招感而来的。哪六种呢？就是眼触入处、耳触入处、鼻触入处、舌触入处、身触入处、意触入处。那些多闻的圣弟子对缘起法善于正确思惟观察：“因为有这六识身、六触身、六受身、六想身、六思身，所以会有来世的生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，如此一来，纯粹的大苦就会聚集，这就叫做有因有缘的世间苦聚。如果没有这些，六识身、六触身、六受身、六想身、六思身都不会存在，也就不会有来世的生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，如此一来，纯粹的大苦就会熄灭。”如果多闻的圣弟子如实正确知晓世间苦聚的生起与熄灭，善于看见、善于觉知、善于契入，这就叫做圣弟子招感、获得、知晓、契入这些善法，觉知、照见世间的生灭，成就圣者的出离、真正的寂灭、彻底断尽苦恼，到达苦恼的究竟边际。为什么呢？正是因为多闻的圣弟子如实知晓世间苦聚的生起与熄灭，善于看见、善于觉知、善于契入的缘故。”

佛陀讲完这部经文后，众比丘听闻佛陀的教导，满心欢喜，遵行教诲。

以下是我亲自听闻佛陀所说的：

有一次，释迦牟尼佛住在王舍城的迦兰陀竹园。

这时，释迦牟尼佛对诸位比丘^译说：“我今天要讲两种法：因缘法和缘生法。”

什么叫做因缘法呢？就是“有这个缘故就会有那个”的规律：依靠无明^译而有行，依靠行而有识，以此类推，最终就汇聚成了所有苦痛的总和。

什么叫做缘生法呢？首先说的是无明和行这两项——哪怕佛陀没有出世，这些缘起法则本来就恒常存在，安稳住于法的本质实相^译中。佛陀是亲自觉悟了这些真理，证得无上正等正觉，才为众生讲解、开示、阐明：依靠无明而有行，以此类推，依靠“生”而有老死。哪怕佛陀没有出世，这些缘起法则本来就恒常存在，安稳住于法的本质实相中。佛陀是亲自觉悟了这些真理，证得无上正等正觉，才为众生讲解、开示、阐明：因为缘起的作用，所以会有老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦这些苦果。所有这些法则，都是本来如是、本性空寂、契合真理、原本如此，不偏离真理、不异于真理，真实无疑、毫无颠倒。顺着这样的缘起规律，就叫做缘生法。具体来说，就是无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦这些，就叫做缘生法。

多闻圣弟子对于因缘法、缘生法有正确的认知和见解，不会追索过去：“我过去世到底存在还是不存在？我过去世属于哪一类？我过去世是怎样的？”也不会追索未来：“我未来世会有还是没有？属于哪一类？会是怎样的？”内心也不会产生疑惑：“这些东西到底是什么？为什么会有这样的先后顺序？最终会变成什么样？这些众生从哪里来？死后又会去哪里？”如果沙门、婆罗门起各种世俗见解的束缚，比如执著于我见^译、众生见、寿命见，或者执著于忌讳吉凶的世俗观念，这些见解此时都会被彻底断除、完全洞悉，连它们的根本都被斩断，就像砍断多罗树的树头一样，未来不会再复生。这就叫做多闻圣弟子对于因缘法、缘生法如实正确的认知，能够很好地见地、觉察、修习、融入。

佛陀讲完这部经典之后，众位比丘听了佛陀的教诲，都心生欢喜，遵照教导修行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在拘留搜国的调牛聚落。

这时候，世尊对众位比丘说：“我要为你们讲一部法，这部法从头到尾都纯正美好，义理深刻、精要纯熟，纯一无杂、清净无染，完全符合清净梵行^译的标准，就是所谓的大空法经。你们认真听，仔细思考，我现在就为你们宣讲。什么叫做大空法经呢？就是指有了这个的缘故才有那个，这个生起的缘故那个才生起，也就是由无明^译缘起行为，由行为缘起意识，一直到最后纯粹的大苦聚集。”

老死是依缘而生的，如果有人问：“这老死是谁造成的？老死属于谁？”对方就会回答：“我就是老死，现在老死属于我，老死是我的。”还会有人说“命就是身体”，或者“命和身体是分离的”，这其实说的是同一个道理，却有不同的说法。如果认为“命即是身”，这是圣道修行者所没有的见解；如果认为“命异身异”，这也是圣道修行者所没有的见解。不执著于这两种极端，内心不随二者摇摆，正趋向中道。圣贤出现于世，如实了知、不颠倒的正见，就是明白老死是依缘而生的。像这样，生、有、取、爱、受、触、六入处^译、名色、识、行，都是缘于无明才产生的。^译

如果有人再问：“什么是行？行属于谁？”对方就会回答：“行就是我，行是我的所属。”他要么认为“命即是身”，要么认为“命异身异”。认为“命即是身”的，是圣道修行者所没有的见解；认为“命异身异”的，也是圣道修行者所没有的见解。远离这两种极端，正趋向中道。圣贤出世，如实不颠倒的正见所了知的，就是“行是缘于无明而产生的”。^译

各位比丘，如果断除了无明的贪欲、生起破除无明的智慧，再问“这老死是谁造成的？老死属于谁？”老死就会断除，就能知道已经断除了它的根本，就像砍断多罗树的树头，未来世不会再产生新的老死法。如果比丘断除了无明的贪欲、生起智慧，再问“生是谁造成的？生属于谁？”乃至问“什么是行？行属于谁？”行就会断除，就能知道已经断除了它的根本，就像砍断多罗树的树头，未来世不会再产生新的行法。如果比丘断除了无明的贪欲、生起智慧，那么无明灭除则行灭除，乃至一切苦的聚合都完全灭除，这就叫做大空法经。^译

佛陀讲完这部经文后，众位比丘听了佛陀的开示，都心生欢喜，依教奉行。

我是这样听说的：

有一次，释迦牟尼佛住在拘留搜调牛聚落。

当时，世尊对众位比丘说：“我今天要讲缘起法的两种内容：一种是按字面意思直接说，一种是讲它的深层义理。仔细听，用心思考，我现在为你们解说。”

什么是缘起法的字面表述呢？就是“有了这个才有了那个，这个生起了那个才跟着生起”，具体指从无明缘起行，一直到纯大苦聚集的完整因果链条，这就是缘起法的字面表述。^译

什么是缘起法的义理解读呢？就是说无明是行产生的缘起。那什么叫做无明呢？如果有人不知道前世、不知道来世、不知道前世和来世，不知道内在的身心、不知道外在的境物、不知道内外的一切，不知道业的运作、不知道业的果报、不知道业和果报的关联，不知道佛、不知道佛法、不知道僧团，不知道苦、不知道苦的集起原因、不知道苦的熄灭、不知道通向灭苦的道路，不知道因、不知道由因生起的诸法，不知道善与不善、有罪与无罪、应该修习与不应该修习、低劣与优胜、染污与清净，对于缘起法的分别完全不了解；对于六触入处不能如实觉知，对于各类境界不知道、没看见、没有现观智慧，陷入愚痴昏暗、无明、大黑暗中，这就叫做无明。^译译

缘于无明而产生行为，什么是行为呢？行为有三种——身体的行为、语言的行为、意念的行为。缘于行为而产生识，什么是识呢？指的是六种识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。缘于识而产生名色，什么是名呢？指的是四种无形蕴——受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。什么是色呢？指的是地、水、火、风四种基本元素，以及由四大构成的事物，这就叫做色。这里的色和前面所说的名，合起来就是名色。缘于名色产生六入处，什么是六入处呢？指的是六种内在感官的门户——眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。缘于六入处产生触，什么是触呢？指的是六种触的身根作用——眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。缘于触产生受，什么是受呢？指的是三种感受——苦受、乐受、不苦不乐受。缘于受产生贪爱，那什么是贪爱呢？指的是三种渴爱——对欲界的贪爱、对色界的贪爱、对无色界的贪爱。缘于贪爱产生执取，什么是执取呢？有四种执取——对欲乐的执取、对见解的执取、对戒律的执取、对自我的执取。缘于执取产生存在，什么是存在呢？三种存在形态——欲界存在、色界存在、无色界存在。缘于存在而产生生，什么是生呢？就是各类众生，各自的躯体种类初次形成，脱离和合的状态而出生，获得五蕴、获得十八界、获得十二入处、获得命根，这就叫做生。缘于生而产生老死，什么是老呢？就是头发花白、头顶显露，皮肤松弛、感官衰败，肢体无力、脊背弯曲，低头呻吟，气息短促、身体前倾，倚杖行走，身体发黑，四肢斑驳，神志昏聩、机能衰朽，行动艰难衰弱，这就叫做老。什么是死呢？就是各类众生，各自的种类消逝、迁转，躯体败坏、寿命终结，地水火风四大分离、生命熄灭，舍弃五蕴的时刻到来，这就叫做死。这里的死和前面所说的老，合起来就是老死。这就是缘起法的义理阐释。^译。。^译译

佛陀讲完这部经后，各位比丘听了佛陀的开示，都心生欢喜，依教奉行。^译

我是这样听说的：

那时，佛陀居住在拘留搜国的调牛聚落。

当时，有一位比丘来到佛陀的住处，向佛陀顶礼，随后退到一旁坐下，对佛陀说：“世尊！您所说的缘起法^译，是您创造出来的，还是其他人创造出来的呀？”

佛陀告诉那位比丘：“缘起法既不是我创造的，也不是其他人创造的。不管佛陀出世还是未出世，这条规律本来就恒常存在。佛陀是自己亲证了这条规律，证得无上正等正觉^译，之后才为各类众生分别解说、开显说明。它的核心原则是：有这个条件存在，就会有对应的结果产生；这个条件生起，那个结果就会随之生起。具体来说，就是由无明缘起行，由行缘起识……一路延续，最终形成所有苦难的聚集；而无明灭除之后，行就会跟着灭除，一路递推下去，直到所有苦难的聚集彻底消散。”

佛陀讲完这部经典后，那位比丘听完佛陀的开示，满心欢喜，遵照教导修行。

我是这样听佛陀说的：

有一次，佛陀住在拘留搜调牛聚落。

当时有个婆罗门来到佛陀的住处，和佛陀互相问候寒暄，聊完之后退到一旁坐下，对佛陀说：“请问，瞿昙！是说一切由自己造作、自己感知吗？”

佛陀告诉婆罗门：“我对这个问题不予置评。^译所谓‘自己造作、自己感知’的说法，同样是不予置评的。”

“请问，瞿昙！是说一切由别的什么造作、由别的什么感知吗？”

佛陀告诉婆罗门：“所谓‘由别的什么造作、由别的什么感知’的说法，这个问题我也不予置评。”

这位婆罗门向佛禀告说：“我刚才问‘由自己造作、自己觉知’，您说这是无记性^译；‘由他人造作、他人觉知’，您也说这是无记性，这其中的道理到底是怎么回事呢？”

佛告诉婆罗门：“认为‘自己造作、自己觉知’就会堕入常见^译，认为‘他人造作、他人觉知’就会堕入断见^译。我所宣说的义理和正法，是远离这两种偏执的，站在不偏不倚的中道^译上说法，也就是‘有了这个的缘故就有那个，这个生起的缘故那个就生起’，凭借无明造作诸行，乃至最终汇集一切纯大苦恼；无明灭除，那么诸行就灭除，乃至最终一切纯大苦恼的聚集也就灭除。”

佛说完这部经后，这位婆罗门满心欢喜，十分赞许，从座位上起身离开了。

我亲耳听到佛是这样说的：

有一回，佛陀住在那梨村落附近深林里的待宾馆舍中。

这时，迦旃延尊者来到佛陀的住处，恭敬地礼拜佛陀的双脚，随后退到一旁站定，对佛陀说：“世尊！您常讲‘正见’，到底什么才是正见？您又是如何定义正见的呢？”

佛陀告诉迦旃延尊者：“世人的认知有两种依托：要么执着于‘存在’，要么执着于‘不存在’，这都是因为‘取’^译在起作用；正因有这种执取，人们才会要么依附‘有见’，要么依附‘无见’。如果没有这种执取，就不会被境界牵缠、驻留执着，不会把外境当成是‘我的’，苦因生起时就知道是苦因生起，苦因灭除时就知道是苦因灭除。对这些道理不会怀疑、不会困惑，不需要靠他人告知，自己就能真切体证。这就是正见，也就是如来所定义的正见。为什么这么说呢？如实了知世间苦因聚集的真相，就知道如果苦因不存在，苦果就不会产生；如实了知世间苦因灭除的真相，就知道如果苦因存在，苦果就不会消失。这就叫作远离‘有’‘无’两种偏执，宣说中道，也就是所说的‘此有故彼有，此起故彼起’：指由无明引发行，一直到纯大苦的聚集；无明灭除，行就跟着灭除，一直到纯大苦的聚集全部灭尽。”

佛陀讲完这部经文后，迦旃延尊者听闻佛陀的教法，烦恼不再生起，心得解脱，证得了阿罗汉果位。

我是这样听说的：

某一时期，佛陀住在王舍城的灵鹫山^译。

那时，世尊清晨穿好法衣、拿起乞食钵，走出灵鹫山，进入王舍城托钵乞食。

这时有个叫阿支罗迦叶的人因为处理一点私事，走出王舍城，朝着灵鹫山的方向走，远远看见世尊，便走到佛陀跟前，对他说：“瞿昙^译！我有件事想问，不知道你有没有空闲回答我呢？”

佛陀告诉阿支罗迦叶：“现在不是讨论这个问题的时候，我现在要进城里乞食，等回来之后就是合适的时机，到时候会为你解答。”

先前已经两次提出过同样的质疑，第三次他又追问：“瞿昙！您为什么要给我设置障碍？瞿昙！您为什么说法不一致？我现在想问一些问题，请您为我解答。”^译

佛告诉阿支罗迦叶：“你随便问。”

阿支罗迦叶对佛说：“请问，瞿昙！苦是靠自己造作出来的吗？”^译

佛告诉迦叶：“苦是自己造作的，这种说法没有确定的意义。”^译

迦叶又问：“请问，瞿昙！苦是他人造作出来的吗？”

佛对迦叶说：“如果说苦^译是他人造成的，这个问题我不做明确表态^译。”

迦叶接着问：“那苦是由自己或者他人造作的吗？”

佛对迦叶说：“如果说苦是由自己或者他人造作的，这个问题我不做明确表态。”

迦叶接着问：“请问瞿昙^译，苦既不是自己造作的，也不是他人造作的，更不是没有原因就出现的吗？”

佛对迦叶说：“如果说苦既不是自己造作的，也不是他人造作的，更不是没有原因就出现的，这个问题我不做明确表态。”

迦葉又问道：“请问，瞿昙！刚才您问的‘痛苦是自作的吗？’我回答‘不置可否’^译；‘是他作的吗？’‘是自作还是他作？’‘既非自作也非他作、没有因缘产生的吗？’我也回答‘不置可否’？这么说来，难道不存在痛苦吗？”

佛陀对大迦葉说：“不是说不存在痛苦，痛苦确实是存在的。”

迦葉对佛陀说：“太好了，瞿昙！您说痛苦确实存在，那就请您为我讲法，让我明白痛苦的真相、亲证痛苦。”

佛陀告诉迦葉：“如果说痛苦就是承受痛苦的主体自己造作的，那我就会说痛苦是自作；如果说是别的承受者在承受、痛苦就是他作；如果说是承受痛苦的主体自己承受，或者别的承受者承受，同时痛苦又施加给承受者，这种自作和他作的结合，我也不认同；如果痛苦既不来源于自己也不来源于他人，是无缘无故产生的，我也不认同。我摒弃这些极端说法，宣说中道^译，佛陀宣说的法则是：有了这个因缘，就会有那个结果；这个生起了，那个就会跟着生起。也就是从无明^译引发行为，直到最终集聚起一切大大小小的痛苦；无明熄灭，行为就会熄灭，直到最终一切大大小小的痛苦都完全消散。”

佛陀讲完这段经文后，阿支羅迦葉远离了烦恼的尘垢，获得了法眼净^译。

这时，阿支罗迦叶亲证佛法真谛、得受佛法、彻悟佛法、契入佛法，断除了一切疑惑，不需要依靠他人传授、不需要借他人引导度脱，对正法、戒律完全生起了无畏之心，他双手合十对佛陀说：“世尊，我现在已经得度了！我从今日起，归依佛、归依法、归依僧，终生做在家男信徒^译，恳请世尊为我作证。”

阿支罗迦叶听完佛陀的开示，满心欢喜，向佛陀行礼之后就离开了。

这时，阿支罗迦叶向世尊辞行没过多久，就被一头护着牛犊的母牛撞死了，他临命终时，感官安详清净，面容白皙光洁。

这时，世尊进城乞食。当时，有许多出家男僧人^译也进入王舍城乞食，听说了一件事：“阿支罗迦叶听了世尊讲法后，辞行没过多久，就被牛撞死了，临命终时感官清净，面容白皙光洁。”这些比丘乞食结束后，走出城，安置好袈裟和食钵，洗完脚，来到世尊跟前，行触足礼后，退到一边坐下，对佛陀说：“世尊，我们今天早上进城乞食的时候，听说阿支罗迦叶听了您讲的法与戒律，辞行没多久，就被护着牛犊的母牛撞死了，临命终时感官清净、面容光洁。世尊，他投生到哪里去了？在哪个地方受生？他证得了什么果位？”

佛陀告诉众比丘：“他已经亲见正法、彻悟正法、随顺正法、不再受生死诸法的束缚，已经证得究竟解脱^译，你们应当前去供养他的遗体。”

这时，世尊为阿支罗迦叶授了第一的记别^译。

我是这样听说的。

那时，佛陀住在王舍城的灵鹫山^译中。

这时，世尊清晨穿上袈裟、拿起钵盂，进入王舍城托钵乞食，路上遇到一位名叫玷牟留的外道修行人，他刚办完少许事务，正前往灵鹫山游方，远远看见世尊，便走到他跟前，互相问候慰藉，问候结束后站在一侧，对佛陀说：“瞿昙^译！我想请教您一个问题，您现在有空为我解说吗？”

佛告诉其他教派出家的修行人玷牟留说：“现在不是辩论的时候，我得进城托钵化缘，回来再给你解答。”

第二次（玷牟留）提出请求也和之前一样被回绝，第三次他又恳求说：“沙门瞿昙^译，您是不是要故意刁难我啊？我确实有疑问想问，请您为我解说。”

佛告诉其他教派出家的修行人玷牟留说：“你随意提问，我会给你解答。”

其他教派出家的修行人玷牟留随即问道：“沙门瞿昙，苦乐都是自己造作的吗？”

佛告诉其他教派出家的修行人玷牟留说：“认为苦乐是自作的观点，属于无记^译。”

他又问道：“释迦牟尼佛啊！痛苦快乐是其他外力造作出来的吗？”

佛告诉那位名叫玷牟留的外道出家人：“认为痛苦快乐是其他外力造作的说法，属于无记^译。”

他接着又问：“释迦牟尼佛！痛苦快乐是自己和他人共同造作出来的吗？”

佛告诉那位名叫玷牟留的外道出家人：“认为痛苦快乐是自己和他人共同造作的说法，属于无记。”

他继续问道：“释迦牟尼佛！痛苦快乐既不是自己造作，也不是他人造作，是无缘无故产生的吗？”

佛陀对玷牟留外道出家人说：“所谓苦乐既不是自己生起的，也不是他人导致的，没有原因、也没有造作者，这个说法属于‘无记’——也就是佛陀不判定其对错……”接下来详细宣说的内容和前面所说的《阿支罗迦叶经》完全一致，直到世尊给玷牟留外道出家人授予了第一份“记莂”。^译译