我是这样听说的：

有一次，许多上座比丘^译住在拘舍弥国的瞿师罗园中。

这时，有位名叫差摩的比丘^译住在拘舍弥国的跋陀梨园，得了重病。

这时，有位名叫陀娑的比丘负责照料病患。他来到几位上座比丘^译的住处，向这些上座行礼拜足礼，站在一旁等候。

这些上座比丘对陀娑说：“你去到差摩比丘那里，告诉他：“各位上座问候你，你的病有没有稍微好转，身体舒服点了吗？痛苦有没有加重啊？””

陀娑遵从上座们的吩咐，来到差摩的住处，对他说：“各位上座比丘问候你，你的痛苦是不是在慢慢减轻？各种苦楚有没有变得更严重啊？”

差摩回答说：“我的病一点都没好转，身体难受得很，各种痛苦还在不断加重，完全没法缓解。就好比几个身强力壮的人，抓来一个瘦弱的人，用绳子勒住他的头，双手用力拧紧，那种痛苦特别剧烈，但我现在的痛苦比那还要严重。又好比杀牛的人用锋利的刀直接割开牛的肚子，掏出它的内脏，那头牛疼得根本没法忍受！可我现在的腹痛比那头牛还要厉害。再好比两个大力士抓着一个瘦弱的人，把他吊在火上烤他的两只脚，我现在的脚热痛的程度也比那个人严重得多。”

当时陀娑比丘回到各位上座^译那里，把差摩比丘所说的病情详细禀告了各位上座。

当时各位上座又派陀娑比丘到差摩比丘那里，转告差摩比丘说：“佛陀开示过，有五种受阴^译，也就是非我、非我所^译。这五种具体是什么呢？就是色受阴，以及受、想、行、识受阴。差摩你能不能稍微观照一下，这五种受阴都不是‘我’，也不是‘我所有’的东西？”

当时陀娑比丘接受了各位上座比丘的嘱咐后，就到差摩比丘那里对他说：“各位上座托我问你，佛陀说的五种受阴，你能不能稍微观察它们都不是‘我’，也不是‘你所属’的呢？”

差摩比丘回答陀娑说：“我能够观照那五种受阴都不是‘我’，也不是‘我所有’的东西。”

陀娑比丘回去禀告各位上座说：“差摩比丘说：‘我能够观察五种受阴都不是‘我’，也不是‘我所属’的。’”

众位上座比丘又派陀娑比丘去对差摩比丘说：“你能观察到五受阴^译不是我，也不是我所有的，和漏尽阿罗汉^译的体证一样吗？”

当时，陀娑比丘听了众位上座比丘的吩咐，来到差摩比丘跟前，对他说：“你如果能这样观察五受阴的话，是和漏尽阿罗汉的体证一样吗？”

差摩比丘回答陀娑比丘说：“我确实能观察到五受阴不是我、也不是我所有的，但我还不是漏尽阿罗汉。”

当时，陀娑比丘回到众位上座比丘那里，禀报他们说：“差摩比丘说：‘我观察五受阴不是我、也不是我所有的，但我还不是漏尽阿罗汉。’”

当时，众位上座比丘对陀娑比丘说：“你再去转告差摩比丘：‘你刚才说“我观察五受阴不是我、也不是我所有的，但我还不是漏尽阿罗汉”，这前后说法是互相矛盾的。’”

陀娑比丘接受了各位资深比丘的教导，前去对差摩比丘说：“你之前说过‘我观察五受蕴^译都不是自我、也不是我的所属，但我还不是断尽烦恼的阿罗汉’，这说法前后矛盾啊。”

差摩比丘对陀娑比丘说：“我观察五受蕴不是自我、也不是我的所属，却还不是阿罗汉的原因，是我对我慢、我欲、我使^译都还没有断除、没有彻底了知、没有舍离、没有吐尽。”

陀娑比丘回到各位资深比丘那里，禀告他们说：“差摩比丘说：‘我观察五受蕴不是自我、也不是我的所属，却还不是断尽烦恼的阿罗汉，是因为我对五受蕴的执取引发的我慢、我欲、我使，都还没有断除、没有了知、没有舍离、没有吐尽。’”

各位资深比丘又派陀娑比丘去对差摩比丘说：“你说有自我，那这个自我是安立在哪里？是说色^译是自我？还是说自我和色是分开的？受、想、行、识^译是自我？还是说自我和这些精神活动是分开的？”

差摩比丘对陀娑比丘说：“我并不认为色是自我，也不认为自我和色是分开的；受、想、行、识也不是自我，我也不认为自我和这些精神活动是分开的。只是我对五受蕴的执取引发的我慢、我欲、我使，都还没有断除、没有了知、没有舍离、没有吐尽。”

差摩比丘对陀娑比丘说：“何必让你来回奔波呢？你拿根拐杖来，我撑着它去拜见各位上座，希望他们能把拐杖给我。”差摩比丘说完就自己撑着拐杖，前往各位上座那里。^译

当时，各位上座远远看见差摩比丘撑着拐杖走过来，就亲自为他铺好坐垫，调整好脚踏，又亲自上前迎接，帮他拿衣钵，请他入座，彼此问候慰劳。慰劳过后，上座们问差摩比丘：“你说自己有我慢，是因为看到了什么才产生的？是认为“色”就是“我”？还是“我”和“色”是分离的？是“受、想、行、识”就是“我”？还是“我”和“识”是分离的？”^译

差摩比丘回答说：““色”不是我，“我”也和“色”没有分离；“受、想、行、识”也不是我，“我”也和“识”没有分离。但是我对于五受阴的我慢、对“我”的贪欲、以及驱使执我的烦恼，还没有断除，还没有如实了知，还没有舍离，还没有吐弃净尽。就好比优钵罗（青莲）、钵昙摩（红莲）、拘牟头（黄莲）、分陀利（白莲）的香气，是花的根部的香气吗？还是香气和根部分离的？是茎、叶、花须、花蕊的香气吗？还是香气和这些部分分离的？还是说香气和花的各个部分是完全一体的？”^译

各位上座回答说：“不是的，差摩比丘！这些花的根部并不是香气本身，香气也不是和根部分离的；茎、叶、花须、花蕊也不是香气本身，香气也不是和这些部分分离的。”

差摩比丘接着问：“那到底是什么香气？”

长老回答说：“是花香。”

差摩比丘又说：“我也一样，五蕴^译不是我，我也并不离开五蕴。不过，我虽然观察到五受蕴^译不是‘我’，也不是‘我的所有物’，但我慢^译、对自我的贪欲、由我执引发的烦恼习气，还没有断除、还没有彻底了知、还没有舍离、还没有完全吐弃。各位长老请听我说个比喻，有智慧的人都能通过比喻明白道理：就像喂过奶的衣服，交给洗衣的人，用各种草木灰的汤水反复搓洗尘垢，还是会残留一点气味，需要用各种香料熏，才能把气味彻底消除。同样，多闻的圣弟子虽然能正确观察到五受蕴不是‘我’也不是‘我的’，但还是没能断除五受蕴引发的我执、对自我的贪欲、我执带来的烦恼习气。接下来就要进一步在五受蕴上深入思惟，观察它们的生灭规律：这个色身^译是怎么聚起来的，又是怎么消散的；这些感受、想法、意志、意识，是怎么聚起来的，又是怎么消散的。当我们把五受蕴的生灭规律观察得清清楚楚的时候，我执、对自我的贪欲、我执带来的烦恼习气，就全部消除了，这才叫做真正的正确观察。”

差摩比丘说这番法的时候，在座的长老们远离了烦恼尘垢，获得了法眼净^译。差摩比丘断尽了所有诸漏^译，心获得了解脱，又因为听闻正法、获得法喜的利益，身体上的病痛也全部消除了。

这时，在座的长老比丘对差摩比丘说：“我们听了您刚才的开示，已经理解明白、法喜充满了，更何况再听您详细说一遍！我们刚才提问，是想引发您微妙的辩才，并不是要扰乱您，只是希望您能为我们广说如来、应、等正觉^译的教法。”

这时，在座的长老们听了差摩比丘的开示，都很欢喜，依法奉行。

我是这样听到的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，有一位名叫焰摩迦的比丘^译，生起了错误的邪见，说道：“我理解佛陀所说的教法，断尽烦恼的阿罗汉^译身体坏灭、寿命终结之后，什么都不存在了。”

这时，有许多比丘听到他所说的话，便前往他的住处，对焰摩迦比丘说：“你确实说过这样的话吧：‘我理解佛陀所说的教法，断尽烦恼的阿罗汉身体坏灭、寿命终结之后，什么都不存在了’？”

（焰摩迦比丘）回答说：“确实是这样，诸位尊者！”

这时，诸位比丘对焰摩迦说：“你不要诽谤世尊^译！诽谤世尊是恶行，世尊从未说过这样的话，你应当彻底舍弃这种邪恶错误的见解。”

诸位比丘说这些话的时候，焰摩迦比丘依然坚持自己邪恶错误的见解，说道：“诸位尊者！只有我这个见解才是真实的，其他说法都是虚妄的。”他这样反复说了三次。

这时，诸位比丘没法说服焰摩迦比丘，就离开那里，前往尊者舍利弗的住处，对舍利弗尊者说：“尊者，您要知道，那个焰摩迦比丘生起了这样的邪恶错误见解，他说：‘我明白佛陀讲的法，断尽烦恼的阿罗汉^译，色身坏灭、寿命终结之后，就什么都不存在了。’我们听他这么说之后，就去问他：‘你真的是这样认知的吗？’他回答我们说：‘诸位尊者！确实是这样，别的说法都是愚蠢的瞎说。’我们就告诉他：‘你不要诽谤世尊！世尊从未说过这样的话，你应当舍弃这种邪恶错误的见解。’我们多次劝谏他，他还是不肯舍弃这个错误见解，所以我们现在来到尊者这里，只求您能让焰摩迦比丘息灭这个错误见解，还请您可怜他、度化他吧！’”

舍利弗说：“好的，我会让他息灭这个错误见解。”

当时在场的许多比丘听了舍利弗的开示，都十分欢喜，互相随喜赞叹，之后便各自回到了自己原本住的地方。

当时，尊者舍利弗清晨穿好袈裟、端着钵盂，进入舍卫城乞食。吃完饭后出城，回到寺院放好袈裟和钵盂，就前往焰摩迦比丘的住处。远远看到舍利弗走过来，焰摩迦比丘立刻为他铺好座位、打好洗脚水，安置好放脚的矮凳迎上前，帮他接过袈裟和钵盂，请他入座。

舍利弗尊者入座、洗完脚后，对焰摩迦比丘说：“你当真说过这样的话吗？‘我已经领会了世尊所说的教法，漏尽阿罗汉^译死后什么都不存在了’。”

焰摩迦比丘回答舍利弗说：“是的，尊者，我确实说过这样的话。”

舍利弗说：“我现在问你，你如实回答就好。焰摩迦，你说的“色”^译是永恒不变的吗？还是说它不是永恒不变的？”

对方回答说：“尊者舍利弗，（诸行）是无常的。”^译

（舍利弗）接着问：“如果是无常的，那就是苦的吗？”^译

对方回答说：“是的，那是苦的。”

（舍利弗）接着问：“如果（事物）无常、是苦，属于变化迁流的法，广闻圣法的弟子，难道会在这些法当中，认为有常一自在的真我、有独立于我的他法、或者我与这些法相即不离吗？”^译

对方回答说：“不会的，尊者舍利弗！”

受、想、行、识也都是这样的。接着舍利弗问道：“焰摩迦，你说色^译是如来吗？”

（焰摩迦）回答说：“不是的，尊者舍利弗。”

舍利弗又问：“那受、想、行、识^译是如来吗？”

（焰摩迦）回答：“不是的，尊者舍利弗。”

舍利弗再问：“焰摩迦，除了色之外有如来吗？除了受、想、行、识之外有如来吗？”

回答说：「没有这回事，尊者舍利弗！」

接着问道：「物质现象（色）里面有如来吗？感受、表象、意志活动、心识（受、想、行、识）里面有如来吗？」^译

回答说：「没有这回事，尊者舍利弗！」

接着问道：「如来里面有物质现象（色）吗？如来里面有感受、表象、意志活动、心识（受、想、行、识）吗？」

回答说：「没有这回事，尊者舍利弗！」

（舍利弗）又问：“除了色、受、想、行、识^译之外，还有如来吗？”

（焰摩迦）回答说：“没有的，尊者舍利弗！”

（舍利弗）说：“正是如此，焰摩迦！如来所证得的法真实而常住，没有任何可得，也没有任何施设安立^译，你怎么还能说“我理解佛陀的教导，断尽烦恼的漏尽阿罗汉^译死后什么都不存在”呢？这话是你什么时候说的？”

（焰摩迦）回答说：“不是的，尊者舍利弗！”

（舍利弗）又问：“焰摩迦！你之前不是说“我理解佛陀的教导，断尽烦恼的漏尽阿罗汉死后什么都不存在”吗？怎么现在又改口说不是了呢？”

焰摩迦比丘说：“尊者舍利弗，我之前因为不懂佛法、被无明^译蒙蔽，才说了那样错误的邪见。听了您的开示之后，我所有的无明愚痴都彻底断除了。”

舍利弗接着问他：“焰摩迦！如果有人问你：‘比丘，你之前说的那些错误邪见，现在你明白了什么、证得了什么，才能彻底远离那些邪见？’你该怎么回答？”

焰摩迦回答说：“尊者舍利弗，如果有人来问我，我会这样回答：‘漏尽阿罗汉^译的色身（即佛教所说的‘色’，五蕴之一，指一切物质现象）是无常的，无常的就是苦，苦的就是寂静、清凉、永远消逝的。受、想、行、识这四蕴也是如此。’有人来问的话，我就这么回答。”

舍利弗说：“很好！很好！焰摩迦比丘，你就应该这样回答。为什么呢？因为漏尽阿罗汉的色身是无常的，无常的就是苦，无常又苦的，就是会生灭变化的法。受、想、行、识这四蕴也是如此。”

尊者舍利弗说这番法的时候，焰摩迦比丘远离了烦恼尘垢，证得了法眼净^译。

尊者舍利弗^译对焰摩迦比丘^译说：“现在我来举个例子，聪明人总是通过例子就能明白道理。就好比有个富有的长者或者大户人家的子弟，家财非常多，还雇佣了很多仆人，非常小心地守护自家的财产。这时候有个和他有仇的恶人，假装来亲近他，给他当仆人，一直找机会要害他。这个人晚睡早起，时时刻刻侍奉在长者身边，做事勤勉恭敬，说话也谦逊有礼，让长者心里十分愉悦，长者把他当成亲友、甚至亲生儿子一样看待，对他完全信任，一点防范都没有。后来这个人就拿出锋利的刀，把长者杀了。焰摩迦比丘，你怎么看？这个恶毒的仇人，假装成长者的亲友，从一开始就抱着害人的心思，一直找机会，一直到最后杀了长者，是不是这样？而这个长者始终没有察觉，直到被害。”

焰摩迦比丘回答说：“确实如此，尊者！”

舍利弗又对焰摩迦比丘说：“那你觉得，如果这个长者一开始就知道这个人是假装亲热想害他，好好防范自己的话，是不是就不会被害了？”

焰摩迦比丘回答说：“是的，尊者舍利弗！”

舍利弗说：“正是如此，焰摩迦比丘！没有听闻过正法的愚痴凡夫，对五受阴^译总是抱着永恒、安稳、没有病痛、是‘我’、是‘我的’的认知，对五受阴非常执着、爱护珍惜，最终就会被五受阴里的怨家所伤害，就像那个长者被假装亲近的仇人杀害却毫无察觉一样。焰摩迦，而多闻圣弟子^译观察五受阴，会发现它们就像疾病、像毒疮、像扎人的刺、像杀人的凶手一样，本质是无常、是苦、是空、不是‘我’、也不是‘我的’，因此不会对五受阴产生执着、不会执取，因为不执取所以没有挂碍，没有挂碍就能自己证得涅槃^译：‘我的烦恼生死已经穷尽，清净的修行已经成就，该修持的都已究竟，自己知道不会再投生受轮回了。’”

尊者舍利弗宣讲这部法的时候，焰摩迦比丘断尽了所有烦恼，心获得了解脱；尊者舍利弗给焰摩迦比丘讲完法，经过开示、教导、点化、令他心生欢喜之后，从座位上起身离开了。^译

我是这样亲耳听到的：

那时，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。

当时，有一位名叫仙尼的外道^译出家人，来到佛陀的住所，恭敬地行礼问安，在一旁坐下，对佛陀说：“世尊！前一天的时候，无论是沙门、婆罗门、遮罗迦^译还是其他出家人，都聚集在希有讲堂。大家当时讨论的议题是这样的：富兰那迦叶是集会的主持人，有五百名弟子前后簇拥着他；这些弟子里有特别聪慧的，也有根器愚钝的，他们去世之后，（富兰那迦叶）都不记载说明他们死后投生的去处。还有末迦梨·瞿舍利子作为集会主持人，也有五百名弟子前后簇拥，他的弟子无论聪慧还是愚钝，去世后也都不记载说明他们往生的去处。之前提到的闍那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀·迦旃延、尼犍陀若提子等人，也各自带着五百名弟子前后簇拥，情况和前面说的一样。当时沙门瞿昙也在那场讨论中提到，他作为集会的主持人，他的弟子去世之后，都会记载说明：‘某个人投生到了那里，某个人投生到了这里。’我先前对此很疑惑：‘沙门瞿昙怎么能掌握这样的方法呢？’”

佛对仙尼说：“你不要生起疑惑，正是因为还有没想明白的地方，你才会产生疑问。仙尼，你要知道世上有三类老师。具体是哪三类呢？有一类老师认为，当下真实存在的生命就是我^译，把自己所知道的如实宣说，却没法知道人死后会发生什么，这就是第一种出现在世间的老师。其次，仙尼，有一类老师认为，当下真实存在的生命就是我，人死后也还是我，也是把自己所知道的如实宣说。还有一类老师，既不认为当下真实存在的生命就是我，也不认为人死后还有一个真实的我存在。”

“仙尼，那第一种认为当下有真实的我、如实宣说自己所知的老师，就是‘断见’^译；第二种认为今生和来世都有真实的我、如实宣说的老师，就是‘常见’^译；第三种既不认为当下有真实的我，也不认为命终之后有我，这就是如来、应供、正等正觉所宣说的：现世的爱欲执着要彻底断除，远离贪欲，烦恼灭尽，证得涅槃^译。”

仙尼对佛说：“世尊，我听了您刚才的开示，反而更加疑惑了。”

佛告诉仙尼：“本来就应当更加疑惑。为什么呢？这些是非常深奥的教法，很难体证、很难理解，需要用极为深刻、精妙透彻的智慧才能彻悟，只有聪明慧利的人才能明白，普通众生都没办法辨析认知。为什么呢？因为众生长期以来有着各不相同的见解、信受、追求、欲求啊。”

仙尼对佛说：“世尊，我对您生起了清净的信心，只希望您能为我说法，让我就在这个座位上，获得清净的慧眼^译。”

佛对仙尼说：“现在我就按照你想听的来讲。”

佛对仙尼说：“你所说的‘色’^译是恒常不变的呢，还是无常变化的？”

仙尼回答：“是无常的。”

佛接着又问：“仙尼，如果它是无常的，那它就是苦的吗？”^译

仙尼回答：“是的，它是苦的。”

世尊又问仙尼：“如果一切现象都是无常、痛苦的，都是会变化的，那些常听闻佛法、已经证得圣果的弟子，怎么会在这当中执着有「我、异我、相在」^译呢？”

（仙尼）回答世尊说：“不是这样的，世尊！”

“感受、想法、意志活动、意识^译也是如此。”接着世尊又问：“你说呢，仙尼！色^译是如来^译吗？”

（仙尼）回答世尊说：“不是的，世尊！”

“感受、想法、意志活动、意识是如来吗？”

（仙尼）回答说：“不是的，世尊！^译”

佛陀接着又问：“仙尼！除了色、受、想、行、识^译之外，有如来存在吗？”

（仙尼）回答说：“不是的，世尊！”

佛陀接着又问：“仙尼！在色、受、想、行、识里面，有如来存在吗？”

（仙尼）回答说：“不是的，世尊！”

：佛陀又问仙尼：“如来里面有色^译吗？有受、想、行、识^译吗？”

：仙尼回答：“不是的，世尊。”

：佛陀又问仙尼：“离开色、受、想、行、识，还有如来吗？”

：仙尼回答：“不是的，世尊。”

：佛陀对仙尼说：“我的弟子们听了我宣讲的正法，不能完全领会其中的义理，就生起贡高我慢，没能证得等至^译；因为没有证得等至，我慢就无法断除；我慢没断除的话，舍弃了这一世的身体和寿命之后，就会随着业力与五蕴^译相续受生。所以仙尼，我会给这些弟子授记，他们命终之后会生在对应的去处。这是为什么呢？因为他们还有残余的我慢啊。”

仙尼！我所说的教法，能正确理解其含义的人，就能直接体证到各种我慢的真相；因为直接体证，所以各种我慢就能断除；我慢断除后，身体消亡寿命终结时，便不会再进入轮回。仙尼！对于这样的弟子，我不会说他舍弃这具色身之后，会生到某个特定的地方。为什么呢？因为没有可以用来记载说明的因缘啊。如果想要我记载说明他的情况，就应当说：“他断除了所有的贪爱欲念，永远脱离了导致轮回的烦恼束缚，正念获得解脱，彻底到达了痛苦的边际。”我从过去到现在一直常说：我慢的根源、我慢的聚集、我慢的生起、我慢的引发，如果对“我慢”能直接体证观照，各种痛苦就不会产生。^译

佛陀说这段法的时候，仙尼出家后远离了烦恼尘垢，获得了洞察真理的智慧。^译

当时，仙尼出家后亲证佛法、得悟佛法，断除了所有的疑惑，不需要依靠别人的告知，也不需要凭借别人的引导，在正法之中，内心获得了无畏。他从座位上起身，恭敬合掌对佛陀说：“世尊！我可以在正法中出家修习清净梵行吗？”^译

佛陀告诉仙尼：“你可以在正法中正式出家，受持具足戒，获得比丘的身份资格。”

当时，仙尼正式出家后，独自待在安静的处所精进修行不懈怠，心里这样思惟：“为什么世间的善男子要剃除胡须头发，以正信舍弃世俗家庭，出家修学佛道，修行清净梵行，亲证佛法、自己知道已经证得：‘我轮回的根源已经断尽，清净的修行已经建立，该做的一切都已经完成，自己知道不会再进入下一世的轮回。’”最终证得了阿罗汉果位。^译

听了佛陀的讲解后，大众都满心欢喜，依法修行。

我是这样听说的：^译

那时，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。当时，有一位名叫阿㝹罗度的比丘^译，住在灵鹫山^译。

当时，有不少外道^译出家人来到阿㝹罗度的住处，互相问候。问候结束后，他们在一旁坐下，对阿㝹罗度说：“我们有些问题想问，不知您现在有没有空闲为我们解答？”

阿㝹羅度^译对那些外道说：“你们随便想问什么，我知道的都会回答。”

外道们接着问他：“请问尊者，如来^译死后是存在的吗？”

阿㝹羅度回答：“就像世尊所说，这个问题属于无记^译。”

外道们又接着问：“那如来死后是不存在的吗？”

阿㝹羅度回答：“就像世尊所说，这个问题也属于无记。”

又问他：“佛陀灭度之后是存在的吗？还是不存在的？是既存在又不存在的吗？”

阿㝹罗度回答：“世尊说过，这个问题也是不予置评的^译。”

又问阿㝹罗度：“请问尊者，为什么问‘佛陀灭度之后存在’您就说‘不予置评’；问‘灭度之后不存在’您也说‘不予置评’；问‘灭度之后既存在又不存在’‘既不存在也不是不存在’，您还是回答‘不予置评’？难道瞿昙沙门^译是真的不知道、没见到吗？”

阿㝹罗度说：“世尊并不是不知道，也不是没见到。”

当时在场的其他学派修行者^译听了阿㝹罗度的话，心里很不满，骂了几句之后，就起身离开了。

等外道们都离开后，阿那律来到佛陀身边，恭敬礼拜佛陀，站在一旁，把外道们向他请教的问题详细转述给佛陀，说：“世尊，他们那样问，我那样答，这样的说法符合诸法的真实道理吗？有没有诽谤世尊？是不是契合正法？有没有违背正法？会不会让后来的人提出诘难，反而落入被呵责的境地呢？”^译

佛陀告诉阿那律说：“我现在问你，你如实回答就好。阿那律，物质现象（色）是恒常的，还是无常的？”^译

阿那律回答：“无常。”

佛陀又问：“感受、认知、意志造作、意识（受、想、行、识），是恒常的，还是无常的？”^译

阿那律回答：“无常，世尊。”

正如《焰摩迦经》中所详细阐述的，直到问出「识是如来吗？」这一问。^译

（提问者）回答说：“不是的。”

佛陀告诉阿奴卢度：“能这样讲的人，契合佛陀所说的正法，不会诽谤如来，也没有扰乱修行的次第，按照如来的教导、依照修行的正确次第来说法，没有人能来质疑责备他。这是为什么呢？我对色如实了知，对色的成因、色的灭除、灭除色的修行路径也如实了知。^译阿奴卢度！如果舍弃如来的证悟成果，以无知无见来说法，这就不是平等的正说。”

佛陀讲完这部经后，阿奴卢度听完佛陀的开示，满心欢喜地依教奉行。

我是这样听佛陀说的：

有一次，佛陀住在婆祇国设首婆罗山的鹿野密林之中。

当时，有一位那拘罗长者，已经一百二十岁了，年老体衰、身体瘦弱，饱受病痛折磨，想要拜见世尊以及从前他所敬重的有德比丘^译，就来到佛陀的住处，向佛陀顶礼后，退到一边坐下，对佛陀说：“世尊！我已经年老体衰、身体瘦弱，被病痛折磨得十分痛苦，靠着自己的毅力才勉强来拜见您和从前我所敬重的有德比丘，只希望您为我开示佛法，让我能够长久安乐！”

当时，佛陀对那拘罗长者说：“太好了，长者！您确实年老体衰、饱受病痛折磨，还能靠着自己的毅力来拜见如来^译以及其他您所敬重的有德比丘。长者您应当知道，对于被病痛折磨的身体，要常常修学那颗不被痛苦困扰的心。”

当时，佛陀为那拘罗长者开示真理、教导修行方法、令其照见实相、使其心生欢喜^译，之后就沉默地坐在那里。

那拘罗长者听了佛陀的开示，满心欢喜，认同佛陀所说的教法，向佛陀行礼后便离开了。^译

当时，舍利弗尊者坐在距离佛陀不远的一棵树下。^译那拘罗长者走到舍利弗尊者跟前，恭敬地顶礼他的双足，退到一边坐下。^译这时，舍利弗尊者问长者道：“你现在六根安和，气色很好，是在佛陀那里听到了甚深的教法吗？”^译

那拘罗长者回答舍利弗：“今天佛陀为我讲法，开示正道、教导修行、点破疑惑、让我心生欢喜，用像甘露一样润泽的教法滋润我的身心，所以我现在六根安和，气色很好。”^译

舍利弗尊者又问长者：“佛陀给你讲的是什么法，能起到开示、教导、点破疑惑、令你欢喜的作用，像甘露一样润泽你呢？”

那拘罗长者说：“我刚才去佛陀那里，对佛陀说：‘我年纪大了，身体衰弱，满是被病痛困扰，还靠自己的力量过来，拜见佛陀以及我从前就敬重的比丘师父们。’佛陀告诉我说：‘很好啊，长者！你确实年纪衰老，身体衰弱、饱受病痛，还能靠自己的力量来见我以及你从前敬重的比丘。你现在在这个被苦恼缠身的身体上，应当常常修学不觉得苦恼的心。’”

佛陀为我宣说这样的正法，开示教导、启发智慧、令我满心欢喜，所言妙法如同甘露一般滋润身心。

尊者舍利弗问长者说：“你刚才为什么不向佛陀再请问一下：‘什么叫做身体痛苦、内心也痛苦？什么叫做身体痛苦、内心却不痛苦？’”

长者回答说：“正因为是这样的缘故，我才来拜见尊者，只希望您能为我简略宣说法要的核心。”

尊者舍利弗对长者说：“太好啦，长者！你现在仔细听，我来为你宣说。没有听闻过佛法的愚痴凡夫，对于色^译的聚合、消散、过患、可爱之处、如何远离，都不能如实了解；不能如实了解的缘故，就会贪爱沉溺于物质现象，认为物质现象是‘我’、是我的所属，从而执着地摄取它。一旦物质现象衰败、发生变化，他的心意就会随着这些变化动荡，痛苦烦恼便随之生起；痛苦烦恼生起之后，就会感到恐惧、内心阻塞、挂念不舍、忧愁苦恼、难以割舍。对于感受、念头、意志活动、认知这五蕴，也都是同样的道理。这就叫做身体痛苦、内心也痛苦。”

“什么叫做身体痛苦、内心却不痛苦呢？多闻的圣者弟子对于色^译的聚合、消散、可爱之处、过患、如何远离，能够如实了解；能够如实了解之后，就不会产生贪爱沉溺，不会认为物质现象是‘我’、是我的所属，一旦物质现象发生变化，他的心意也不会随之动荡而痛苦烦恼生起；心意不随着动荡生起痛苦烦恼之后，就不会有恐惧、内心阻塞、挂念不舍、执着眷恋。感受、念头、意志活动、认知这五蕴，也都是同样的道理。这就叫做身体痛苦、内心却不痛苦。”

这时，舍利弗尊者讲完法义之后，那拘罗长者获得法眼净^译。此时那拘罗长者已证见佛法、得佛法真谛、了知佛法、契入佛法，断除了所有疑惑，并非依靠他人说法，而是亲证正法，内心毫无畏惧。他随即从座位上起身，整理好衣服，恭敬地双手合掌，对舍利弗尊者说：“我已经超越烦恼、得到解脱，现在我皈依佛宝、法宝、僧宝，成为优婆塞^译，请您为我作证，我终生皈依三宝。”

这时那拘罗长者听了舍利弗尊者所说的法，内心欢喜并且由衷赞叹，行礼之后就离开了。

我是这样听说的。^译

有一次，佛陀住在释迦族的天现聚落。^译

当时，有一群来自西方的比丘想要回到西方参加安居，来到世尊跟前，向佛的脚顶礼致敬，随后退到一旁坐下。^译

当时，世尊就为他们讲法，开示教义、启发智慧、令其生起法喜。经过各种开示教导、启发令其法喜之后，那群西方比丘从座位上站起来，双手合掌对佛说：“世尊！我们这些来自西方的比丘想要回到西方参加安居，现在特来向您告辞。”

佛问那些西方的比丘：“你们向舍利弗告辞了吗？”^译

他们回答：“还没有告辞。”

佛告诉那些西方的比丘：“舍利弗一向精修清净梵行，你们应当向他告辞，这样能让你们在正法义理上得到利益，在漫长的生死轮回中常得安乐。”^译

当时西方的众位比丘^译告辞想要离开。这时尊者舍利弗^译离佛陀不远，正坐在一棵坚固的大树下，西方众比丘便来到舍利弗面前，向他行礼，退到一旁说：“我们打算回西方安居，所以特来告辞。”

舍利弗问：“你们向世尊^译告辞了吗？”

众比丘回答：“已经告辞了。”

舍利弗说：“你们回到西方后，各地有不同的国家、各种不同的信众，必然会有人问你们佛法。你们现在在世尊这里听到了善妙的正法，应当好好受持、好好思惟、好好观察、好好深入领会，完全能够给他们详细宣讲，不会歪曲佛陀所说的法吧？不会让他们提出难题、质问，让你们陷入答不上来的窘境吧？”

众比丘对舍利弗说：“我们就是为了听闻正法才来到尊者这里，只希望尊者能为我们详细讲解，求尊者慈悲开示！”

尊者舍利弗对众位比丘说：“南赡部洲^译的人大多聪明敏锐，不管是王族、婆罗门、世俗长者还是出家沙门，肯定都会问你们：‘你们的上师是怎么说法度人的？他教导你们的是什么内容？’你们应当回答：‘佛陀只讲调伏对欲望的贪着^译，只把这些作为教导的内容。’”

他们接着还会问：“你在什么法中调伏对欲望的贪着？”你们应当回答：“佛陀只说在色蕴^译上调伏欲贪，在受、想、行、识蕴^译上调伏欲贪，我们佛陀就是这样说法的。”

他们还会问：“为什么佛陀说要调伏欲贪？这当中有什么过患？”你们应当回答：“如果对色不断除欲求、贪着、爱染、系念、渴求，那么当色的境遇或形体发生变化、有所改变时，就会生出忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。受、想、行、识也是同样的道理。因为看到欲贪有这样的过患，所以佛陀讲要在色上调伏欲贪，在受、想、行、识上调伏欲贪。”

他们还会问：“看到断除欲贪有什么利益，所以佛陀说要调伏欲贪？”你们应当回答：“如果对色断除了欲求、贪着、系念、爱染、渴求，那么即便色的境遇或形体发生变化、有所改变，也不会生出忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。受、想、行、识也是同样的道理。”

“诸位尊者啊！如果接受那些不善法的缘故，现在就能获得安乐的现世生活，没有痛苦、没有障碍、没有烦恼、没有焦热，命终之后还能投生到善处^译，世尊绝对不会说‘应当断除一切不善法，也教导人们在佛法中修梵行^译，从而断尽苦的根源’。正是因为接受不善法的缘故，现世生活充满痛苦、有障碍、焦热烦恼，命终之后还会堕入恶道^译。所以世尊才说：‘应当断除不善法，在佛法中修清净行，平等地断尽苦，最终到达苦的边际。’”

如果接受善法带来的因缘，反而要在现世承受苦难、遭遇阻碍烦扰，身死命终还会堕入恶道的话，世尊绝对不会说受持善法、在佛法中修清净行^译，就能平等断除一切苦恼、最终抵达苦的边际。受持善法的话，现世就能安乐顺遂，不苦、无障碍、无烦扰、无热恼，身死命终还能投生到善趣，所以世尊赞叹、教导人们受持善法，在佛法中修清净行，平等断除一切苦恼、最终抵达苦的边际。

尊者舍利弗宣说这个法门的时候，西方的诸位比丘不再生起烦恼^译，心便获得了解脱。尊者舍利弗宣说这个法门的时候，诸位比丘都十分欢喜，认可随喜，行礼之后就离开了。

我是这样亲耳听到的。

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

这时，佛陀对众位比丘说：“我打个比方：有一个方圆五十由旬^译、深度也差不多的池塘，里面水满满的。有个普通人，用毫毛、用草，或者用手指甲，一滴滴地舀这个池塘里的水。比丘们，你们说说看，这个人舀出去的水多，还是池塘里的水多？”

众比丘回答佛陀：“那个人用毫毛、草或者指甲舀出去的水太少了，根本算不了什么；池塘里的水要多得多，就算拿百千万倍来比都远远比不上。”

佛陀说：“正是如此。比丘们，見諦^译所断除的一切痛苦，就像那个人舀出去的水一样，在未来世永远都不会再生起。”

这时，佛陀讲完这段法之后，进禅房打坐。当时尊者舍利弗坐在大众之中，等佛陀离开之后，他对众位比丘说：“世尊今天讲的这个池塘譬喻真是前所未闻啊！为什么这么说呢？圣弟子如果完全证得見諦，获得了無間等果^译，那么凡夫俗子的邪见、身见^译的根本、身见的集聚、身见生起的根源、身见引发的状态——也就是忧愁烦闷、隐藏遮盖、喜庆吉祥、贪执保有，还有执着“我”“众生”“奇特出众”的念头，所有这些邪见都会被彻底灭除，连根断掉，就像砍断多罗树^译一样，在未来世永远都不会再生起来了。”

“比丘们，什么样的見諦圣弟子能断除以上那些邪见，在未来世永远不会再生起来呢？就是愚痴没有听闻过佛法的凡夫，执着色^译、受、想、行、识^译是“我”、是“异于我”的、“我拥有色”、是“我在色中”、是“色在我中”；执着受、想、行、识是“我”、是“异于我”的、“我拥有识”、是“我在识中”、是“识在我中”，这些见解聖弟子已经完全断除了。”

怎么认为色蕴就是我？修习地大的十遍处^译观照后，心里就想：“地就是我，我就是地，我和地完全是一体，没有差别也没有分别。”接着对水、火、风，还有青、黄、赤、白这些十遍处完成观照后，心里又想：“行蕴就是我，我就是行蕴，我和行蕴完全是一体，没有差别也没有分别。”像这样在所有禅定观境里一一把某个对象认定为我，这就叫做“色蕴就是我”。怎么认为色蕴和我是不同的？如果有人觉得受蕴是我，那色蕴就是我所拥有的；或者有人认为想蕴、行蕴、识蕴是我，那色蕴就是我所拥有的。

怎么认为我在色蕴里面？就是认为受蕴是我，色蕴在我之中；或者认为想蕴、行蕴、识蕴是我，色蕴在我之中。怎么认为色蕴在我里面？就是认为受蕴就是我，我住在色蕴里，被色蕴包容，遍布整个色身的每一处；认为想蕴、行蕴、识蕴是我，我也住在色蕴里，被色蕴包容，遍布整个色身的每一处，这就叫做“色蕴在我里面”。

怎么认为受蕴就是我？所谓六种感受：眼睛接触外境产生的感受，耳朵、鼻子、舌头、身体、意根接触外境产生的感受。这六种感受一一被当作是我，我就是受蕴，这就叫做“受蕴就是我”。怎么认为受蕴和我是不同的？就是认为色蕴是我，受蕴是我所拥有的；或者认为想蕴、行蕴、识蕴是我，受蕴是我所拥有的，这就叫做“受蕴和我不同”。

怎么认为我在受蕴里面？就是认为色蕴是我，受蕴在我之中；想蕴、行蕴、识蕴是我，受蕴在我之中。怎么认为受蕴在我里面？就是认为色蕴是我，我住在受蕴里，被受蕴包容，遍布受蕴的所有部分；想蕴、行蕴、识蕴是我，我住在受蕴里，被受蕴包容，遍布受蕴的所有部分，这就叫做“受蕴在我里面”。

怎么认为想蕴就是我？所谓六种想：眼睛接触外境产生的想，耳朵、鼻子、舌头、身体、意根接触外境产生的想。这六种想一一被当作是我，这就叫做“想蕴就是我”。怎么认为想蕴和我是不同的？就是认为色蕴是我，想蕴是我所拥有的；受蕴、行蕴、识蕴是我，想蕴是我所拥有的，这就叫做“想蕴和我不同”。

译文：怎样会有“想蕴在我之中”的见解呢？认为色是我，想蕴安住在我之中；认为受蕴、行蕴、识是我，想蕴也安住在我之中。怎样会有“我在想蕴之中”的见解呢？认为色是我，我安住在想蕴之中，遍于其余四蕴之中，这就叫做“我在想蕴之中”的见解。^译

译文：怎样会有“行蕴就是我”的见解呢？所说的六种思虑活动的聚合体，就是眼触所生的思、耳触所生的思、鼻触所生的思、舌触所生的思、身触所生的思、意触所生的思。把这六种思虑活动每一个都执认为是我，这就叫做“行蕴就是我”的见解。怎样会有“行蕴异于我”的见解呢？认为色是我，行蕴是属于我的东西；认为受蕴、想蕴、识是我，行蕴是属于我的东西，这就叫做“行蕴异于我”的见解。^译

译文：怎样会有“行蕴在我之中”的见解呢？认为色是我，行蕴安住在我之中；认为受蕴、想蕴、识是我，行蕴也安住在我之中，这就叫做“行蕴在我之中”的见解。怎样会有“我在行蕴之中”的见解呢？认为色是我，我安住在行蕴之中，遍于其余四蕴之中；认为受蕴、想蕴、识是我，我安住在行蕴之中，遍于其余四蕴之中，这就叫做“我在行蕴之中”的见解。^译

译文：怎样会有“识蕴就是我”的见解呢？所说的六种识的聚合体，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。把这六种识每一个都执认为是我，这就叫做“识蕴就是我”的见解。怎样会有“识蕴异于我”的见解呢？认为色是我，识是属于我的东西；认为受蕴、想蕴、行蕴是我，识是属于我的东西，这就叫做“识蕴异于我”的见解。^译

译文：怎样会有“识蕴在我之中”的见解呢？认为色是我，识蕴安住在我之中；认为受蕴、想蕴、行蕴是我，识蕴也安住在我之中，这就叫做“识蕴在我之中”的见解。怎样会有“我在识蕴之中”的见解呢？认为色是我，我安住在识蕴之中，遍于其余四蕴之中；认为受蕴、想蕴、行蕴是我，我安住在识蕴之中，遍于其余四蕴之中，这就叫做“我在识蕴之中”的见解。^译

这样的圣弟子证得四圣谛后，获得须陀洹果^译，断除一切邪见，未来世中永远不会再生起。所有属于物质^译的现象，无论是过去的、未来的、还是现在的，无论是自身的、外界的，无论是粗糙的、细微的，无论是美好的、丑陋的，无论是遥远的、邻近的，本质上都是因缘和合的积聚会聚，应当这样观察：这一切都是无常的，这一切都是苦的，这一切都是空的^译，这一切都不是永恒不变的自我，不应当贪爱执取、把持不舍。感受、想象、意志、意识这些精神现象也是如此，不应当贪爱执取、把持不舍。这样如理观察，就能让心念安稳住于所缘而不散乱，不会对佛法产生愚痴。进一步修习精进，远离懈怠，内心获得喜悦安乐，身体和心念都得到放松调适，安住于寂静、平等舍的境界，修行圆满，永远远离一切恶法，所有烦恼都彻底消尽，获得究竟寂灭。烦恼灭除后不再生起，损耗的烦恼不再增长，断除的烦恼不再萌发，不再贪取、不再执著，自己证得涅槃，内心确信：我已经结束了生死轮回，修行已经成就，该做的已经做完，自己知道不会再进入轮回受生。

舍利弗宣说这部法的时候，有六十位比丘断尽了一切烦恼^译，心获得了解脱。佛说完这部经后，众比丘听闻佛所说的教法，都满心欢喜，依教奉行。

我是这样听说的。

那时，佛住在毗舍离猕猴池旁边。毗舍离国有个尼揵子^译，聪慧明达，精通各种论典，自恃聪明而有憍慢之心。他所广泛收集的各类论典，精妙的智慧能深入微妙的义理，为大众说法时，远超其他论师，常常这样想：“所有的出家修行者、婆罗门^译都没有能比得上我的，乃至如来也可以和我共同论议。那些论师们，只要听到我的名字，额头、腋下都会冒汗，毛孔里像流水一样出虚汗；我论辩的气势，能吹倒草木、折断树木，摧破金石，降伏龙象，何况人间的那些论师，谁能抵挡得住我呢！”

当时有个名叫阿湿波誓的比丘，早上穿好袈裟、拿着乞食的钵，仪态庄重得体，目光平视稳步前行，进城乞食。当时萨遮尼揵子^译因为有点琐事要去各村周转，从城门出来，远远看见阿湿波誓比丘，就走上前去问他：“瞿昙沙门^译是怎么给弟子们说法的？用什么法教导弟子，让他们修习呢？”

阿湿波誓回答：“火种居士！世尊就是这样说法教导弟子，让他们依教修学。他说：‘各位比丘，对于构成物质现象的“色”^译应当观照无我，感受、认知、意志活动、了别能力这四类受蕴^译也都要观照无我。这五类受蕴要勤奋用功观照，它们就像疾病、像痈肿、像刺扎、像被侵害一样，本质是刹那生灭的、充满苦楚的、性空的、没有实我的。’”

萨遮尼揵子听了这话，心里很不高兴，说：“阿湿波誓！你肯定是听错了，瞿昙沙门绝对不会说这样的话。如果瞿昙沙门真说了这样的话，那就是邪见，我要去找他辩难，让他停止这种说法。”

当时萨遮尼揵子前往离车族^译聚会的场所，对离车族的人说：“我今天见了瞿昙沙门的首座弟子阿湿波誓，稍微和他辩论了几句，如果真像他说的那样，我就去找瞿昙沙门，和他辩论，一来一往之间，必定要让他顺着我的心意。”

他说：“就好比农夫拔除杂草，手里攥着草的茎秆，举到空中抖一抖，就能去掉所有的杂乱污秽；我到时候也会这样，和瞿昙沙门辩论辩难，抓住他的核心要点，一来一往应对，让他不得不顺着我的想法，去掉他的那些邪说。”

就像卖酒的人攥着酒囊挤压，取出清澈醇厚的酒液，滤掉酒糟酒渣；我也是这样，去和释迦牟尼辩论诘问，来回交锋推敲，汲取他所说的纯正法义，剔除各种异端邪说。沙门瞿昙^译

就像编草席的工匠，用草席装着各种污秽的东西，要拿到集市售卖时，用水冲洗干净，去掉所有腥臭污秽；我也是这样，到释迦牟尼那里和他辩论，来回交锋推敲，抓住他的法义核心，剔除各种污秽的说法。

就像王宫里驯象的驯象师，牵着一头喝醉的大象走到深水里，清洗它的身体、四肢、耳朵、鼻子，全身都洗得干干净净，去掉所有粗糙污秽；我也是这样，到释迦牟尼那里和他辩论诘问，来回交锋推敲，完全能掌控讨论的节奏，抓住他的法义核心，剔除各种污秽的说法。各位离车人^译也应该一起去看看谁说得对、谁说得错。

当时有离车人说：“要是萨遮尼犍子能和释迦牟尼辩论的话，绝对不可能有赢的可能。” 萨遮尼犍子^译

又有人接着说：“萨遮尼犍子非常聪慧，头脑灵活，是能够和释迦牟尼辩论的。”

当时有五百名离车^译与萨遮尼犍子一起来到佛陀的住处，是为了来进行辩论。

那时，世尊在大树林中坐在一棵树下，安住于天住^译。当时有很多比丘^译走出房舍，在树林里经行，远远看见萨遮尼犍子走过来，慢慢走到众比丘跟前，问众比丘说：“沙门瞿昙住在什么地方？”

众比丘回答说：“在大树林里，依止一棵树下，安住于禅定境界。”

萨遮尼犍子立刻来到佛陀处，恭敬地问候佛陀，然后退坐到一边。众位离车族的长者也来到佛陀处，有的恭敬行礼，有的双手合掌问讯，问候完之后都站在一边。

这时，萨遮尼犍子对佛陀说：“我听说瞿昙你是这样说法、这样教导弟子的——教导弟子观察色、受、想、行、识这五受蕴都没有自我，要勤勉用功观察这五受蕴，就像看待疾病、毒疮、利刺、凶器一样，要认识到它是无常的、苦的、空^译的、不是我的。——请问瞿昙你真的有这样的教导吗？还是传话的人毁谤你，把话传错了呢？你是真的这样说了，还是没有这样说？你是按正法宣讲，还是顺着正法的次第宣讲？有没有人到这里来质问反驳，让你理屈词穷呢？”

佛陀告诉萨遮尼犍子：“正如你所听到的，我所说的法都是契合真理的正说、符合正法的正说、顺着正法次第宣说的法次法说^译，既不是诽谤诋毁，也没有提出尖锐质问让人陷入理亏败北的境地。为什么呢？我确实是这样教导我的弟子们，常常教导他们要随顺正法教诲，观照色没有‘我’，受、想、行、识也没有‘我’；要观照这五受阴^译就像疾病、像毒疮、像刺、像致命的危险一样，本质都是无常、苦、空、没有‘我’的。

萨遮尼犍子对佛陀说：“瞿昙，我现在要打个譬喻。”

佛陀告诉萨遮尼犍子：“你请讲吧，现在正是说譬喻的好时机。”

“就像世间一切造作活动都依凭大地才能成立一样，色就是‘我’‘人’，善恶行为都从它生起；受、想、行、识就是‘我’‘人’，善恶行为也都从它们生起。又比如人界、神界、药草、树木，都是依凭大地才能生长；同样，色就是‘我’‘人’，受、想、行、识就是‘我’‘人’^译。”

佛陀问火种居士：“你说色就是‘我’‘人’，受、想、行、识就是‘我’‘人’，是这样吗？”

（火种居士）回答说：“正是如此，瞿昙^译！色^译就是我人^译，受、想、行、识^译都是我人。这些人都持这样的说法。”

佛对火种居士说：“你先立住你论点的根本依据，拉上这些人是要做什么？”

萨遮尼犍子^译禀告佛说：“色确实就是我人。”

佛对火种居士说：“我现在问你，你只管如实回答。比如一国之君，在自己的国土上，对有过错的人，该杀就杀、该拘押就拘押、该流放就流放、该杖责就杖责、该砍断手脚就砍断手脚；对有功的人，赐给他大象、马匹、车辆、城镇、财宝，这些他都能做到吗？”

（火种居士）回答说：“这些他都能做到，瞿昙！”

佛问火种居士：“凡是能做主的，都能获得自在吗？”

（火种居士）答道：“是的，瞿昙！”^译

佛对火种居士说：“你说五蕴^译中的色是我，受、想、行、识也都是我，那你能够随自己的心意自在掌控，想让它们怎样就怎样，不想让它们怎样就不会怎样，是这样吗？”

当时，萨遮尼犍子沉默着一言不发。^译

佛对火种居士说：“快说吧！快说吧！为什么沉默不说话？”

就这样反复询问多次，萨遮尼犍子^译仍然沉默着没有回答。

这时，有一位金刚力士鬼神手持燃烧着熊熊猛火的金刚杵^译，悬浮在萨遮尼犍子的头顶上方，开口说道：“佛陀已经连续问你好几遍了，你为什么不回答？我这就用金刚杵把你的头砸成七块。”

因为佛陀的神力加持，只有萨遮尼犍子能看见这位金刚神，其余所有人都看不见。萨遮尼犍子吓得魂飞魄散，对佛陀说：“不是这样的，瞿昙^译！”

佛陀对萨遮尼犍子说：“你好好思虑清楚再回答。你先前在众人面前说色、受、想、行、识^译是我，现在却又不承认？前后说法完全矛盾。你之前总说‘色是我，受、想、行、识是我’。火种居士！我现在问你，色是恒常的，还是无常的呢？”

（萨遮尼犍子）回答说：“是无常的，瞿昙！”

接着又问：“无常^译的东西，就是苦的吗？”

回答说：“是的，瞿昙^译。”

接着又问：“那些无常、苦^译的迁流变化的事物，精通佛法教义的圣者怎么会在这类事物里，认为有‘我’、有和‘我’不同的东西，或者‘我’就存在于这些事物之中呢？”

回答说：“不会的，瞿昙。”

受、想、行、识^译也是同样的道理。

佛告诉火种居士：“你好好想清楚再说。”

佛又问火种居士：“如果一个人对‘色’^译还没有摆脱贪爱、欲望、执念、爱著、渴求，那么当他的‘色’发生变化、变得不一样时，会不会产生忧愁、悲伤、烦恼、痛苦呢？”

（火种居士）回答说：“是的，瞿昙！”^译

受、想、行、识这几个方面也是同样的道理。

佛又问：“火种居士！如果对‘色’已经摆脱了贪爱、欲望、执念、爱著、渴求，那么当‘色’发生变化、变得不一样时，是不是就不会产生忧愁、悲伤、烦恼、痛苦了呢？”

回答道：“没错，瞿昙^译！这说的确实没有丝毫差错。”

受、想、行、识^译也都是同样的说法。

“火种居士！这就好比一个人被各种痛苦缠身，常年和痛苦相伴，如果不斩断、不放下这些痛苦，能获得安乐吗？”

回答道：“不能的，瞿昙！”

“火种居士！这就好比一个人扛着斧头进山，想找坚固的木材。看到一棵芭蕉树高大笔直，就砍断它的根和叶子，剥掉它的皮，一层层剥到最里面，发现完全没有坚实的内核。火种居士！你现在也是这样的情况，自己立下论辩的议题，我现在好好探究你说的道理，发现完全没有实在的内容，就像这棵芭蕉树一样。而你居然敢在众人面前发表高论。我走遍所有沙门^译、婆罗门^译的行列，他们的认知和见解，没有一个能和我这位如来、应供、等正觉的认知见解相抗衡而不被我折服的。可你之前还夸下海口，说你的论辩之风能吹倒野草、折断树木，能击破金石，能降伏龙象，要让对手额头流汗、腋下出汗，毛孔里都往外流水。你现在自己的论点根本立不住，之前夸的能降伏别人的本事现在全落了空，连让如来说一句话、动一根汗毛都做不到。”

当时，佛陀在大众面前只披着郁多罗僧^译，露出胸口示众，问大家：“你们试着看看，能不能动如来一根毫毛？”

这时，萨遮尼犍子^译沉默低头，羞愧得脸色都变了。这时，人群里有一位离车^译族人，名叫突目佉，从座位上站起来，整理好衣服，双手合掌对佛陀说：“世尊，请允许我打个比方。”

佛陀对突目佉说：“现在正是说的时候，你说吧。”

突目佉对佛陀说：“世尊，就好比有人拿着量粮食的斗斛，在一大堆谷物里只舀出两三斛，现在的萨遮尼犍子也就是这样。世尊，又好比一位有声望的长者^译，忽然犯了罪过，他所有的钱财都被官府没收，萨遮尼犍子也是这样，他所有的辩才都被如来折服了。”

就好比城镇村落旁边有大水，男女老小都下水玩，抓了水里的螃蟹，把它的脚砍断放在陆地上，因为没了脚，它再也回不到大水里去。萨遮尼犍子也是这样，他所有的辩才都被如来彻底堵截，再也不敢来同如来辩论争胜了。

这时候，外道领袖萨遮尼犍子^译火气极大，指着突目佉离车恶狠狠地骂道：“你这粗鄙的家伙！都没搞明白状况在这儿瞎嚷什么？我正和沙门瞿昙^译辩论呢，关你什么事？”

萨遮尼犍子把突目佉骂了一顿之后，又对佛陀说道：“别理那个凡夫俗子的粗鄙言论，我现在有别的问题要请教。”

佛陀对萨遮尼犍子说：“你有什么想问的尽管问，我会一一为你解答。”

萨遮尼犍子接着问佛陀：“请问瞿昙，您给弟子们讲法，要怎样才能让他们消除疑惑呢？”

佛陀回答火种居士^译说：“我给弟子们宣说所有属于‘色’^译的内容：无论是过去的、未来的、还是现在的，是内在的、外在的，是粗大的、细微的，是美好的、丑陋的，是遥远的、邻近的，对所有这些现象都如实观察，知道它们既不是我，也不是我所拥有的，更不存在‘我’在它们之中、它们在‘我’之中的依存关系；‘受’^译、‘想’^译、‘行’^译、‘识’^译也是同样的道理。按照这样的方法修学的弟子，必然能亲见圣者修行的正道，不会退失毁坏，具备成就解脱的资质，生起厌离世间的正知正见，守护通向涅槃的甘露法门；虽然还不是所有弟子都能究竟证得涅槃，但都已经走上了趋向涅槃的正道。像这样的弟子，按照我的教法修学，自然就能消除疑惑。”

有人问佛：“瞿昙^译，您又是怎么教导弟子的，让他们在佛法中断尽烦恼、达到无漏，实现心解脫、慧解脫^译，在当下就自己证悟到‘我已经结束了轮回，修行已经圆成，该做的都做完了，知道自己不会再投生到后世^译’的？”

佛对火种居士说：“正是用这个方法，所有一切有形物质现象^译，无论是过去的、未来的还是现在的，不管是自身的还是外界的，不管是粗糙的还是细微的，不管是美好的还是丑陋的，不管是遥远的还是近在眼前的，对这些我都能如实了知，它们不是我，也不是独立于我之外的另一个实体，也不依附于我存在；感受、想象、意志、意识这些精神活动也是如此。弟子们按照这个方法修行，就能成就三种无上的功德——智慧无上、解脱无上、对解脱的证知无上。成就这三种无上功德后，对我的老师佛陀生起恭敬、尊重与供养，就跟供养佛一样。我觉悟了一切事物的真相，就用这个方法调伏弟子，让他们获得安稳、获得无畏，内心调伏宁静，最终证得涅槃。我为了让弟子们证得涅槃，为他们宣说这个法。火种居士，我的弟子们按照这个方法修行，就能断尽所有烦恼，获得心解脱、智慧解脱，在当下就自己证悟到：‘我已经结束了轮回，修行已经圆成，该做的都做完了，知道自己不会再投生到后世。’”

萨遮尼犍子^译对佛说：“瞿昙，就好比一个壮汉被乱刀砍下来，还能侥幸躲开；可在您的论辩面前，可很难逃脱啊。就好比碰到有毒的蛇，还能躲开；荒野里的猛火，还能躲开；凶恶的醉象，也能躲开；发狂的饿狮子，全都能躲开；可在沙门瞿昙的论辩里，可太难脱身了。我不过是个凡夫俗子，轻浮急躁、见识短浅，论辩的准备也不够充分，就是为了来跟您辩论，才来拜见您的。”

萨遮尼犍子又说：“沙门瞿昙，我们这毗舍离是个富饶安乐的地方，这里有遮波梨支提^译、漆庵罗树支提、多子支提、您在拘楼陀的支提、婆罗受持支提、舍重担支提、力士宝冠支提这些佛塔。世尊，您要是留在这里住，我们这毗舍离的天众、魔王、梵天、出家人、婆罗门，还有世间的所有人，都能常来您这里恭敬、侍奉、供养您，让这些天众、魔王、梵天、出家人、婆罗门，都能获得长久的安乐。求您就留下来吧，明天带着您的弟子们，接受我准备的粗陋斋饭吧。”

当时，世尊沉默着答应了他。萨遮尼犍子知道佛已经默许了自己的邀请，满心欢喜，起身向佛告辞，离开了。

这时候，萨遮尼犍子在途中对各位离车^译族人说：“我已经邀请了沙门瞿昙^译以及僧众，准备设斋供养，你们各自回家准备一锅饭食，送到我这儿。”

各位离车各自回家，连夜备好饭食，第二天清晨送到萨遮尼犍子的住处。萨遮尼犍子一早起来洒扫场地、摆好坐具，备好净水，派使者到佛陀那里禀告说：“时间到了，可以过来了。”

这时候，佛陀和僧众们穿上袈裟、拿着乞食的钵^译，前往萨遮尼犍子的住处，在席间上首坐下。萨遮尼犍子亲手奉上清净的饮食，让僧众们都吃得饱足。大家吃完饭、洗净钵之后，萨遮尼犍子知道佛陀已经用斋完毕，就拿来一张小坐具，在佛陀面前坐下。这时候，佛陀为萨遮尼犍子说了随喜的偈颂：

“在所有祭祀集会里，供奉的火是最受尊崇的；在所有《吠陀》^译经典里，娑毗谛学说^译是最为正统的；人世间的君主是最尊贵的；所有河流里大海是最为宏大的；所有星辰里月亮是最为明亮的；所有发光体里太阳是最为耀眼的；十方世界天人和人中，证得等正觉^译的佛陀是最为尊贵的。”

这时候，佛陀为萨遮尼犍子详细宣讲各种佛法，开示正道、教导修行、照破无明、令他心生欢喜之后，就返回了自己的住处。

当时众位比丘在路上一起议论：“五百个离车族人各自为萨遮尼犍子准备饮食，这些离车人能获得什么福报？萨遮尼犍子又能获得什么福报？”^译

当时众位比丘回到自己的住处，收好袈裟和乞食钵，洗完脚后来到佛陀的住所，顶礼佛陀的双足，退到一旁坐下，对佛陀说：“世尊！我们刚才在路上互相讨论，五百个离车人为萨遮尼犍子准备饮食，供养您和诸位僧众。这些离车人能获得什么福报？萨遮尼犍子又能获得什么福报？”^译

佛陀告诉众比丘：“那些离车人准备饮食，是为萨遮尼犍子做布施，他们是通过萨遮尼犍子这个因缘获得福报，萨遮尼犍子获得的福报是契合佛陀清净功德的。那些离车人的布施带有贪欲、嗔恨、愚痴的烦恼动机，所得果报也随烦恼流转；萨遮尼犍子的布施没有贪欲、嗔恨、愚痴的烦恼动机，所得果报也是清净无漏的。”^译

（上述多罗十问涉及的）人物有：差摩、焰、仙尼、阿㝹罗长者西、毛端、萨遮。^译