雜阿含經卷第三十七
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
这是我从佛陀那里听来的:
(一〇二三)
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园译。那时,有位名叫叵求那的长老住在东园的鹿母讲堂译,病得很重。
如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時,有尊者叵求那住東園鹿母講堂,疾病困篤。
尊者阿難往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!尊者叵求那住東園鹿母講堂,疾病困篤,如是病比丘多有死者。善哉!世尊!願至東園鹿母講堂尊者叵求那所,以哀愍故!」
尊者阿難前往佛陀的居所,向佛陀叩头礼拜,礼毕后恭敬地退到一旁站立,对佛陀说道:「世尊,尊者叵求那译目前住在东园的鹿母讲堂,病得非常严重。像他这样生病的比丘,很多人都会因此去世。请您慈悲,到东园鹿母讲堂去看望尊者叵求那吧!」
爾時,世尊默然而許,至日晡時,從禪覺,往詣東園鹿母講堂,至尊者叵求那房,敷座而坐,為尊者叵求那種種說法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,從坐起去。
当时,佛陀默默点头应允。到了黄昏时分,佛陀从禅定中醒来,前往东园鹿母讲堂,来到尊者叵求那的房舍,铺好座位坐下,为尊者叵求那开示各种佛法,包括展示法义译、教导修行方法译、阐明要理译、令他心生喜悦译。开示完毕后,佛陀便起身离去。
尊者叵求那,世尊去後,尋即命終。當命終時,諸根喜悅,顏貌清淨,膚色鮮白。
尊者叵求那在佛陀离开后,随即便已命终。他临命终时,诸根译感到喜悦,面容清净,肤色鲜白。
時,尊者阿難供養尊者叵求那舍利已,往詣佛所,稽首佛足,却住一面,白佛言:「世尊!尊者叵求那,世尊來後,尋便命終,臨命終時,諸根喜悅,膚色清淨,鮮白光澤。不審世尊!彼當生何趣?云何受生,後世云何?」
此时,尊者阿難安奉了尊者叵求那的舍利后,前往佛陀的居所,向佛陀叩头礼拜,恭敬地退到一旁站立,对佛陀说道:「世尊,尊者叵求那在您到来之后,不久便已命终。他临命终时,诸根喜悦,肤色清净,带有鲜白的光泽。请问世尊,他将会往生何处?以怎样的方式受生?后世将如何?」
佛告阿難:「若有比丘先未病時,未斷五下分結,若覺病起,其身苦患,心不調適,生分微弱,得聞大師教授、教誡種種說法,彼聞法已,斷五下分結。阿難!是則大師教授設法福利。
佛陀告诉阿難:「如果有比丘在未生病时,尚未断除五下分结译,当病苦生起,身体感到痛苦,内心不安稳,生命气息微弱之时,能够听闻大师的开示、教诲及各种说法,他听闻佛法后,便能断除五下分结。阿難,这就是大师通过教导说法而给予的功德利益。」
「復次,阿難!若有比丘先未病時,未斷五下分結,然後病起,身遭苦患,生分轉微,不蒙大師教授、教誡說法,然遇諸餘多聞大德修梵行者教授、教誡說法,得聞法已,斷五下分結。阿難!是名教授、教誡聽法福利。
再者,阿难!假如有一位比丘,在生病之前还没有断除五下分结译,后来生病了,身体承受痛苦,生命逐渐衰弱。虽然听不到佛陀译的教导和说法,但遇到了其他博学、德行高尚、遵守清净戒律的修行者来指导和说法。这位比丘听了佛法之后,成功断除了五下分结。阿难!这就是听从指导和说法所带来的功德。
「復次,阿難!若比丘先未病時,不斷五下分結,乃至生分微弱,不聞大師教授、教誡說法,復不聞餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法,然彼先所受法,獨靜思惟,稱量觀察,得斷五下分結。阿難!是名思惟觀察先所聞法所得福利。
再者,阿难!如果有一位比丘,在生病之前没有断除五下分结,一直病到生命微弱时,既听不到佛陀的教导,也听不到其他博学、德行高尚的清净修行者的指导,但他凭借以前听过的佛法,独自安静地思考、分析、观察,从而断除了五下分结。阿难!这就是通过思考以前听过的佛法所获得的功德。
「復次,阿難!若有比丘先未病時,斷五下分結,不得無上愛盡解脫,不起諸漏,心善解脫,然後得病,身遭苦患,生分微弱,得聞大師教授、教誡說法,得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。阿難!是名大師說法福利。
再者,阿难!如果有一位比丘,在生病之前已经断除五下分结,但还没有获得最终的解脱译,没有完全消除烦恼,心还没有得到彻底解脱。后来生病了,身体承受痛苦,生命微弱,此时听到了佛陀的教导和说法,从而获得了最终的解脱,消除了烦恼,得到心的彻底解脱。阿难!这就是听闻佛陀说法所带来的功德。
「復次,阿難!若有比丘先未病時,斷五下分結,不得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫,覺身病起,極遭苦患,不得大師教授、教誡說法,然得諸餘多聞大德諸梵行者教授、教誡說法,得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。阿難!是名教授教誡聞法福利。
再者,阿难!如果有一位比丘,在生病之前已经断除五下分结,但还没有获得最终的解脱,没有完全消除烦恼。他生病后身体非常痛苦,虽然听不到佛陀的教导,但遇到了其他博学、德行高尚的清净修行者的指导和说法,从而获得了最终的解脱,消除了烦恼。阿难!这就是从其他修行者那里听闻佛法所带来的功德。
「復次,阿難!若有比丘先未病時,斷五下分結,不得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。其身病起,極生苦患,不得大師教授、教誡說法,不得諸餘多聞大德教授、教誡說法,然先所聞法,獨一靜處,思惟稱量觀察,得無上愛盡解脫,不起諸漏,離欲解脫。阿難!是名思惟先所聞法所得福利。
再者,阿难!如果有一位比丘,在生病之前已经断除五下分结,但还没有获得最终的解脱。他生病后身体极其痛苦,既听不到佛陀的教导,也听不到其他博学修行者的指导,但他凭借以前听过的佛法,独自在安静的地方思考、分析、观察,从而获得了最终的解脱,消除了烦恼。阿难!这就是通过思考以前听过的佛法所获得的功德。
「何緣叵求那比丘不得諸根欣悅,色貌清淨,膚體鮮澤?叵求那比丘先未病時,未斷五下分結,彼親從大師聞教授、教誡說法,斷五下分結。」世尊為彼尊者叵求那受阿那含記。
为什么波渠那比丘不能获得诸根的愉悦,面容清净,身体光泽润泽呢?因为波渠那比丘在生病之前,还没有断除五下分结译。他亲自从佛陀那里听受教导、教诲和说法后,才断除了五下分结。」世尊为尊者波渠那授记,预言他将证得阿那含果。
佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
佛陀说完这部经后,尊者阿难听闻佛陀所说的法,欢喜随喜,行礼后离去。
(一〇二四)
(一〇二四)
如是我聞:
我这样闻:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园译。
爾時,尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂,身遭重病,極生苦患。尊者富隣尼瞻視供給……如前跋迦梨修多羅廣說,謂說三受,乃至「轉增無損。」
当时,尊者阿湿波誓住在东园的鹿母讲堂里,身体生了重病,非常痛苦。尊者富邻尼负责照料、侍奉……就像前面《跋迦梨经》里详细说的那样,讲的是三种感受译,乃至“转增无损”译。
佛告阿濕波誓:「汝莫變悔!」
佛陀对阿湿波誓说:“你千万不要后悔!”
阿濕波誓白佛言:「世尊!我實有變悔。」
阿湿波誓对佛陀说:“世尊!我确实有些后悔。”
佛告阿濕波誓:「汝得無破戒耶?」
佛陀对阿湿波誓说:“你有没有破戒?”
阿濕波誓白佛言:「世尊!我不破戒。」
阿湿波誓对佛陀说:“世尊!我没有破戒。”
佛告阿濕波誓:「汝不破戒,何為變悔?」
佛陀问阿湿波誓说:“你没有破戒,为什么要这样懊悔呢?”
阿濕波誓白佛言:「世尊!我先未病時,得身息樂正受多修習;我於今日不復能得入彼三昧,我作是思惟:『將無退失是三昧耶?』」
阿湿波誓对佛陀说:“世尊啊!我生病之前,能够经常修习并安住于身体安适的定境;现在我却无法再进入那种禅定状态了。我心里想:‘难道是我退失了这种定力吗?’”
佛告阿濕波誓:「我今問汝,隨意答我。阿濕波誓,汝見色即是我、異我、相在不?」
佛陀告诉阿湿波誓:“我现在问你一个问题,你可以按照自己的想法回答。阿湿波誓,你是认为‘色’译就是‘我’,或者认为‘我’在‘色’之中,或者认为‘色’与‘我’互相包含吗?”
阿濕波誓白佛言:「不也,世尊!」
阿湿波誓对佛陀说:“不是这样的,世尊!”
復問:「汝見受、想、行、識是我、異我、相在不?」
佛陀又问:“你是认为‘受’译、『想』译、『行』译、『识』译这五者中,有一个是‘我’,或者‘我’与它们分离而存在,或者它们与‘我’互相包含吗?”
阿濕波誓白佛言:「不也,世尊!」
阿湿波誓对佛陀说:“不是的,世尊!”
佛告阿濕波誓:「汝既不見色是我、異我、相在,不見受、想、行、識是我、異我、相在,何故變悔?」
佛陀告诉阿湿波誓:“你既然已经看不到色(物质现象)是我、不同于我、或者与我相互包含,也看不到受(感受)、想(知觉)、行(意志活动)、识(意识)译是我、不同于我、或者与我相互包含,那为什么还会产生变化和悔恨呢?”
阿濕波誓白佛言:「世尊!不正思惟故。」
阿湿波誓对佛陀说:“世尊!是因为我之前不正确的思考。”
佛告阿濕波誓:「若沙門、婆羅門三昧堅固,三昧平等,若不得入彼三昧,不應作念:『我於三昧退減。』若復聖弟子不見色是我、異我、相在,不見受、想、行、識是我、異我、相在,但當作是覺知:『貪欲永盡無餘,瞋恚、愚癡永盡無餘。』貪、恚、癡永盡無餘已,一切漏盡,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛陀告诉阿湿波誓:“如果沙门、婆罗门的禅定译稳固,禅定平等,即使不能进入那种禅定,也不应该想:‘我在禅定上退步了。’如果圣弟子看不到色是我、不同于我、或者与我相互包含,看不到受、想、行、识是我、不同于我、或者与我相互包含,而应该这样认知:‘贪欲永远断尽无余,嗔恚、愚痴永远断尽无余。’当贪、恚、痴永远断尽无余之后,一切烦恼译都断尽,心从烦恼中解脱、智慧从烦恼中解脱,在现世中自己知道并作证:‘我的生死已经穷尽,清净的修行已经建立,应该做的事已经完成,自己知道不会再有来世。’”
佛說是法時,尊者阿濕波誓不起諸漏,心得解脫,歡喜踊悅。歡喜踊悅故,身病即除。
佛陀说完这番法之后,尊者阿湿波誓断除了所有烦恼,心得解脱,欢喜踊跃。因为欢喜踊跃的缘故,身体的病苦立即消除。
佛說此經,令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已,從坐起而去。
佛陀讲完这部经后,阿湿波誓尊者十分欢喜地赞叹随喜,随后便从座位上起身离去。
差摩迦修多羅如五受陰處說。
《差摩迦经》在五蕴译之处亦有说法。
(一〇二五)
(一〇二五)
如是我聞:
如是我所亲闻:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時,有異比丘年少新學,於此法、律出家未久,少知識,獨一客旅,無人供給,住邊聚落客僧房中,疾病困篤。
那时,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。有一位年轻的比丘,刚出家不久,对佛法戒律的学习还浅,没有什么同伴,独自一人像旅行一样寄居在边远的村落里,没有人照顾他,又独住在寺院的客房中,病得很重。
時,有眾多比丘詣佛所,稽首禮足,却坐一面,白佛言:「世尊!有一比丘年少新學,乃至疾病困篤,住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉!世尊!往彼住處,以哀愍故!」
当时,有许多比丘来到佛陀所在的地方,俯身叩头礼拜佛陀的双足后,退到一旁坐下,对佛陀说:"世尊!有一位年轻刚出家的比丘,生病病得很重,独自住在边远村庄的僧房里。那里有很多生病的比丘,都死了很少有人能活下来。恳请世尊!请您前往他住的地方,出于慈悲怜悯!"
爾時,世尊默然而許。即日晡時從禪覺,至彼住處。
那时,世尊沉默不语表示应允。当天黄昏时分,他从禅定中醒来,便前往那个住处。
彼病比丘遙見世尊,扶床欲起。
那位生病的比丘远远看到世尊来了,扶着床想要站起来。
佛告比丘:「息臥勿起!云何?比丘!苦患寧可忍不?……」如前差摩迦修多羅廣說如是三受,乃至「病苦但增不損。」
佛陀告诉比丘:"躺着休息,不要起来!比丘!那些痛苦还能忍受吗?……"就像前面差摩迦经译中详细讲述的那样,佛陀广说了三种感受,乃至说到"病痛只会增加,不会减少。"
佛告病比丘:「我今問汝,隨意答我。汝得無變悔耶?」
佛陀对生病的比丘说:"我现在问你,你随意回答我。你有没有改变主意后悔了呢?"
病比丘白佛:「實有變悔。世尊!」
生病的比丘对佛陀说:「确实有变化生起了。世尊!」
佛告病比丘:「汝得無犯戒耶?」
佛陀问生病的比丘:「你违犯了戒律吗?」
病比丘白佛言:「世尊!實不犯戒。」
生病的比丘回答说:「世尊!确实没有违犯戒律。」
佛告病比丘:「汝若不犯戒,何為變悔?」
佛陀问生病的比丘:「你没有违犯戒律,为什么还会有变化生起?」
病比丘白佛:「世尊!我年幼稚出家未久,於過人法勝妙知見未有所得,我作是念:『命終之時,知生何處?』故生變悔。」
生病的比丘对佛陀说:「世尊!我年纪很轻,出家时间不长,对于超越凡人的殊胜妙法译还没有证得,我心里想:『生命结束的时候,我不知道会投生到哪里去?』所以就产生了变化。」
佛告比丘:「我今問汝,隨意答我。云何?比丘!有眼故有眼識耶?」
佛陀告诉比丘们:"我现在问你们,你们可以按自己的理解回答我。比丘啊,你们说,是不是因为有眼睛,才会有对视觉现象的识别呢?"
比丘白佛:「如是,世尊!」
比丘们回答说:"是的,世尊!"
復問:「比丘!於意云何?有眼識故有眼觸、眼觸因緣生內受,若苦、若樂、不苦不樂耶?」
佛陀又问:"比丘啊,你们怎么想?是不是因为有视觉的识别,才会有眼睛接触外界的触觉?因为眼睛接触外界而产生内在的感受,有苦的、乐的,以及不苦不乐的感受呢?"
比丘白佛:「如是,世尊!」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
比丘们回答说:"是的,世尊!"对于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识,佛陀也都是这样问的。
「云何?比丘!若無眼則無眼識耶?」
佛陀说:"比丘啊,如果没有眼睛,就没有对视觉现象的识别,是这样吗?"
比丘白佛:「如是,世尊!」
比丘回答说:"是的,世尊。"
復問:「比丘!若無眼識則無眼觸耶?若無眼觸,則無眼觸因緣生內受,若苦、若樂、不苦不樂耶?」
佛陀又问:"比丘啊,如果没有眼识译,是不是就没有眼触译呢?如果没有眼触,是不是就不会因为眼触而产生内在的感受——无论是苦受、乐受,还是不苦不乐的中性感受呢?"
比丘白佛:「如是,世尊!」耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
比丘回答佛陀:"是的,世尊!"对于耳、鼻、舌、身、意这五个感官,也是同样如此。
「是故,比丘!當善思惟如是法,得善命終,後世亦善。」爾時,世尊為病比丘種種說法,示、教、照、喜已,從坐起去。
"所以啊,比丘!你们应当好好思惟这样的法理,如果能够这样善终,来世也会善趣。"当时,世尊为了这位生病的比丘,讲述了种种法义,开示、教导、引导、令他欢喜之后,便从座位上起身离开了。
時,病比丘,世尊去後,尋即命終。臨命終時,諸根喜悅,顏貌清淨,膚色鮮白。
当时,这位生病的比丘,在世尊离开之后,很快就去世了。临终的时候,他的身心安详喜悦,面容清净,肤色洁白。
時,眾多比丘詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!彼年少比丘疾病困篤,尊者今已命終。當命終時,諸根喜悅,顏貌清淨,膚色鮮白。云何?世尊!如是比丘當生何處?云何受生?後世云何?」
当时,许多比丘来到佛陀面前,向佛陀叩头礼足后,退到一边坐下,对佛陀说:“世尊!那位年轻的比丘病得很重,现在已经去世了。他临命终时,五根译欢喜,面容安详清净,肤色洁白。世尊,这位比丘将会投生到哪里?会以怎样的方式受生?来世将会怎样?”
佛告諸比丘:「彼命過比丘是真寶物,聞我說法,分明解了,於法無畏,得般涅槃,汝等但當供養舍利。」
佛陀告诉比丘们:“那位去世的比丘确实是宝物,他听闻我的教法,清楚明白地理解,对法没有恐惧,已经达到了般涅槃译。你们只应当供养他的舍利。”
世尊爾時為彼比丘受第一記。
世尊当时为那位比丘授了第一记别译。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这部经后,比丘们听佛陀所说,欢喜地奉行。
(一〇二六)
如是我聞:
我曾亲闻:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者:「諦聽,善思,當為汝說。若彼比丘作如是念:『我此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,及彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。』彼比丘:『我此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住。』若彼比丘於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,及心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住;於此識身及外境界一切相,無有我、我所見、我慢繫著使,及彼心解脫、慧解脫,現法自知作證具足住者,是名比丘斷愛欲,轉諸結,止慢無間等,究竟苦邊。」
有一次,佛居住在舍卫国祇树给孤园……如同前面所讲的那样。这里不同的地方是:“仔细听着,好好思考,我给你们讲。如果那位比丘这样想:‘我这个识身译以及外在境界一切相,没有我、我所见译、我慢系著使译,达到心解脱译、慧解脱译,在当下亲自证得,圆满安住;对于这个识身以及外在境界一切相,没有我、我所见、我慢系著使,达到心解脱、慧解脱,在当下亲自证得,圆满安住。’那位比丘:‘我这个识身以及外在境界一切相,没有我、我所见、我慢系著使,达到心解脱、慧解脱,在当下亲自证得,圆满安住;对于这个识身以及外在境界一切相,没有我、我所见、我慢系著使,达到心解脱、慧解脱,在当下亲自证得,圆满安住。’如果那位比丘对于这个识身以及外在境界一切相,没有我、我所见、我慢系著使,达到心解脱、慧解脱,在当下亲自证得,圆满安住;对于这个识身以及外在境界一切相,没有我、我所见、我慢系著使,达到心解脱、慧解脱,在当下亲自证得,圆满安住的话,这就叫做比丘断除爱欲,转化各种烦恼结使,断绝我慢,彻底到达苦的边际。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛讲完这部经,各位比丘听闻佛所说的话,欢喜地奉行。
(一〇二七)
如是我聞:
我曾亲闻:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。差別者,乃至佛告病比丘:「汝不自犯戒耶?」
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园……(前面已有相同的内容,这里不再重复)。不同的地方是,佛陀对生病的比丘说:「难道你自己就没有犯过戒吗?」
比丘白佛言:「世尊!我不以持淨戒故,於世尊所修梵行。」
比丘对佛陀说:「世尊!我修行清净的梵行译,并不是为了仅仅持守戒律。」
佛告比丘:「汝以何等法故,於我所修梵行?」
佛陀告诉比丘:「那么你究竟是为了什么,在我这里修习梵行呢?」
比丘白佛:「為離貪欲故,於世尊所修梵行;為離瞋恚、愚癡故,於世尊所修梵行。」
比丘回答说:「世尊!我是为了远离贪欲译而修习梵行;是为了远离瞋恚译和愚痴译而修习梵行。」
佛告比丘:「如是,如是。汝正應為離貪欲故,於我所修梵行;離瞋恚、愚癡故,於我所修梵行。比丘!貪欲纏故,不得離欲;無明纏故,慧不清淨。是故,比丘!於欲離欲心解脫,離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證,離無明故慧解脫,是名比丘斷諸愛欲,轉結縛,止慢無間等,究竟苦邊。是故,比丘!於此法善思惟……」如前廣說,乃至「受第一記。」
佛陀告诉比丘:「是的,你应当为了远离贪欲而在我这里修习梵行,为了远离瞋恚和愚痴而修习梵行。比丘啊!因为贪欲的缠绕,所以无法脱离欲望;因为无明的缠绕,所以智慧不能清净。因此,比丘啊!应当对欲望生起离欲之心而得到解脱,因为远离了无明而得到智慧的解脱。如果有比丘对欲望离欲,在心解脱的同时亲身证得,因为远离无明而得到智慧的解脱,这就叫作比丘断除了各种贪爱欲望,解除了烦恼的束缚,彻底平息了傲慢与无知,达到了苦的边际。所以啊,比丘!对于这个道理要好好地思考……」(后面又详细地讲了很多,乃至「我为你授记,你将证得最高的涅槃」)。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
佛陀讲完这部经后,众位比丘听闻佛所开示,心中欢喜并随喜赞叹,礼拜佛陀后离去。
(一〇二八)
如是我聞:
我阿难是这样听闻的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時,有眾多比丘集於伽梨隸講堂。時,多有比丘疾病。
有一次,佛陀安居在舍卫国译的祇树给孤独园译。当时,许多比丘聚集在伽梨隶译讲堂中,有不少比丘正患疾病。
爾時,世尊晡時從禪覺,往至伽梨隸講堂,於大眾前敷座而坐。坐已,告諸比丘:「當正念正智以待時,是則為我隨順之教。比丘!云何為正念?謂比丘內身身觀念處,精勤方便,正念正智,調伏世間貪憂;外身身觀念處、內外身身觀念處,內受、外受、內外受,內心、外心、內外心,內法、外法、內外法法觀念處,精勤方便,正念正智,調伏世間貪憂,是名比丘正憶念。
那时,世尊在傍晚时分译从禅定中出定,前往伽梨隶讲堂,在大众面前铺好座位坐下。坐定后,佛陀告诉众比丘:"你们应当以正念译和正智译来度过时间,这才是顺从我教导的修行。比丘们!什么是正念呢?就是比丘观察身体时,专注于自身的身心现象,精进努力,保持正念与正智,对治世间的贪欲与忧愁;观察他人身心现象,以及同时观察自身与他人心身现象,同样要精进努力,保持正念正智,对治贪忧。无论是观察受译、心译、法译,向内观察、向外观察、内外同时观察,都要精进努力,保持正念正智,对治世间的贪忧,这就是比丘的正念。"
「云何正智?謂比丘若來若去,正知而住,瞻視觀察,屈申俯仰,執持衣鉢,行、住、坐、臥、眠、覺,乃至五十、六十,依語默正智行。比丘!是名正智。
什么叫做正智?就是指比丘无论来往行动,都保持清楚觉知;看东西、观察事物,弯腰、伸直身体,拿取衣物和钵,走路、站立、坐着、躺卧、睡觉、醒来,乃至到了五六十岁,说话或沉默都保持正智而行。比丘啊!这就叫做正智。
「如是,比丘!正念正智住者能起樂受,有因緣,非無因緣。云何因緣?謂緣於身,作是思惟:『我此身無常、有為、心因緣生;樂受亦無常、有為、心因緣生。』身及樂受觀察無常,觀察生滅,觀察離欲,觀察滅盡,觀察捨彼,觀察身及樂受無常,乃至捨已,若於身及樂受貪欲使者永不復使。
像这样,比丘!有了正念正智的人,能够产生快乐感受,是有原因的,不是没有原因。什么原因呢?就是通过观察身体来思考:『我的这个身体是无常的、是由因缘造作的、是因心念而生的;快乐感受也是无常的、是由因缘造作的、是因心念而生的。』观察身体和乐受都是无常的,观察它们生起又灭去,观察从中脱离贪欲,观察彻底灭尽,观察放下它们,观察身体和乐受都是无常的,乃至到放下之后,对于身体和乐受的贪欲再也无法控制你了。
「如是,正念正智生苦受因緣,非不因緣。云何為因緣?如是緣身,作是思惟:『我此身無常、有為、心因緣生;苦受亦無常、有為、心因緣生。』身及苦受觀察無常,乃至捨,於此及苦受瞋恚所使,永不復使。
像这样,有了正念正智,痛苦感受也是有原因产生的,不是没有原因。什么原因呢?就是通过观察身体来思考:『我的这个身体是无常的、是由因缘造作的、是因心念而生的;痛苦感受也是无常的、是由因缘造作的、是因心念而生的。』观察身体和苦受都是无常的,乃至到放下之后,对于身体和苦受的嗔恨再也无法控制你了。
「如是,正念正智生不苦不樂受因緣,非不因緣。云何因緣?謂身因緣,作是思惟:『我此身無常、有為、心因緣生;彼不苦不樂受亦無常、有為、心因緣生。』彼身及不苦不樂受觀察無常,乃至捨,若所有身及不苦不樂受無明使使,使永不復使。多聞聖弟子如是觀者,於色厭離,於受、想、行、識厭離,厭離已離欲,離欲已解脫,解脫知見:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
像这样,有了正念正智,不苦不乐的感受也是有原因产生的,不是没有原因。什么原因呢?就是通过观察身体来思考:『我的这个身体是无常的、是由因缘造作的、是因心念而生的;不苦不乐的感受也是无常的、是由因缘造作的、是因心念而生的。』观察身体和不苦不乐的感受都是无常的,乃至到放下之后,对于身体和不苦不乐感受的无明再也无法控制你了。多闻的圣弟子这样观察之后,对色产生厌离,对受、想、行、识产生厌离,厌离之后脱离贪欲,脱离贪欲之后得到解脱,解脱之后有了知见:『我的生死已经穷尽,清净的修行已经完成,该做的事都做完了,自己明白不再受后世的生死轮回。』
爾時,世尊即說偈言:
那时,世尊就说偈语道:
「樂覺所覺時,莫能知樂覺,
貪欲使所使,不見於出離。
苦受所覺時,莫能知苦受,
瞋恚使所使,不見出離道。
不苦不樂受,等正覺所說,
彼亦不能知,終不度彼岸。
若比丘精勤,正智不傾動,
於彼一切受,黠慧能悉知。
能知諸受已,現法盡諸漏,
依慧而命終,涅槃不墮數。」
感受快乐的时候,人们无法真正认清这种快乐感受的本质,被贪欲驱使着,看不到解脱的可能。感受痛苦的时候,也无法真正认清痛苦感受的本质,被愤怒驱使着,看不到出离的道路。对于不苦不乐的中性感受,即使是觉悟者译也曾开示过,但人们依然无法认识它,终究无法渡过生死苦海到达彼岸。如果比丘能够精进努力,以正智保持不被动摇,就能对一切感受都具备敏锐的智慧去认知。能够认知各种感受之后,在现世就能断尽一切烦恼,依靠智慧而命终,证入涅槃,不再堕入生死轮回之中。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这部经典之后,各位比丘听到佛陀的教导,心中欢喜,依教奉行。
(一〇二九)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上說。時,有眾多比丘集會迦梨隸講堂,多有疾病……如上說。差別者:「乃至聖弟子如是觀者,於色解脫,於受、想、行、識解脫,我說是等解脫生、老、病、死。」
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园……(内容如上所述)。当时,有很多比丘聚集在迦梨隶讲堂,其中不少人正在生病……(内容如上所述)。有所不同的是:“即使是圣弟子译这样观察时,能够于色身中解脱,于感受、想法、行为、意识中解脱,我说是等解脱了生、老、病、死。”
爾時,世尊即說偈言:
那时,世尊就诵偈说道:
「智慧多聞者,非不覺諸受,
若於苦樂受,分別諦明了。
當知堅固事,凡夫有昇降,
於樂不染著,於苦不傾動。
知受不受生,依於貪恚覺,
斷除斯等已,其心善解脫。
繫念緣妙境,正向待終期,
若比丘精勤,正智不傾動。
於此一切受,慧者能覺知,
了知諸受已,現法盡諸漏。
依慧而命終,涅槃不墮數。」
「[智慧与多闻](译)的人,并非不感知各种感受, 如果对于苦受与乐受,都能清楚辨别了知。 应当知道这是坚固的事:凡夫会有起伏, 在乐受中不贪著,在苦受中不被动摇。 了知感受的生起,是由于贪、嗔等心念, 断除这些以后,内心就能获得善解脱。 将心念系缚于殊胜的对象,正向修习直至命终, 如果比丘精勤修行,正念不会动摇。 对于这一切感受,有智慧的人能够觉知, 了知各种感受之后,在现法中就能断尽一切烦恼。 依智慧而命终,便能证入涅槃,不再受轮回的数摄。」
佛說此經已,諸比丘歡喜,作禮而去。
佛说完这部经后,众比丘们都心生欢喜,礼拜佛后离去。
(一〇三〇)
如是我聞:
如是我闻:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀居住在舍卫国祇树给孤独园译。
爾時,給孤獨長者得病,身極苦痛。世尊聞已,晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食,次第乞食至給孤獨長者舍。
当时,给孤独长者生病了,身体疼痛难忍。世尊听说后,早上穿好衣服、拿着钵,进入舍卫城去托钵乞食,沿着挨家挨户的顺序来到给孤独长者家中。
長者遙見世尊,馮床欲起。
长者远远地看到世尊,撑着床想要起身相迎。
世尊見已,即告之言:「長者勿起!增其苦患。」世尊即坐,告長者言:「云何?長者,病可忍不?身所苦患,為增、為損?」
世尊看到后,立即对他说:"长者不要起来!这样会增加你的痛苦。"世尊随即坐下,问长者:"情况怎么样?长者,病能忍受吗?身体的痛苦是加重了还是减轻了?"
長者白佛:「甚苦!世尊!難可堪忍……」乃至說三受,如差摩修多羅廣說,乃至「苦受但增不損。」
长者对佛陀说:"非常痛苦!世尊!实在难以忍受……"接着详细讲述了三种感受——苦受、乐受、不苦不乐受译,正如《差摩经》中所广泛阐述的那样,最后说到"痛苦的感受只有增加,没有减轻"。
佛告長者:「當如是學:『於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」
佛陀对长者说:“应当这样修行:对佛产生不可动摇的信心,对法和僧团也产生不可动摇的信心,并且持守清净的戒律。”
長者白佛:「如世尊說四不壞淨,我有此法,此法中有我。世尊!我今於佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就。」
长者对佛陀说:“正如世尊所教导的那四种不可动摇的信心,我已经获得了这种状态,这种状态中也有我的一份。世尊,我现在已经对佛、法、僧三宝产生了不可动摇的信心,并且持守清净的戒律。”
佛告長者:「善哉!善哉!」即記長者得阿那含果。
佛陀对长者说:“太好了!太好了!”并且授记这位长者将获得阿那含果译。
長者白佛:「唯願世尊今於此食。」爾時,世尊默而許之。
长者对佛陀说:“恳请世尊今天在这里接受我的供养。”这时,佛陀保持沉默表示同意。
長者即勅辦種種淨美飲食,供養世尊。世尊食已,為長者種種說法,示、教、照、喜已,從坐起而去。
长者立即吩咐准备各种洁净美味的饮食,供养佛陀。佛陀用餐完毕后,为长者作了种种法义开示,通过演示、教导、启发和令人欢喜的方式,使长者受益良多,然后从座位上起身离去。
(一〇三一)
如是我聞:
如同我在佛的身边亲耳听到的一样:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园译。
時,尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患,往詣其舍。長者遙見阿難,馮床欲起……乃至說三受,如前叉摩修多羅廣說,乃至「苦患但增不損。」
当时,尊者阿难译听说给孤独长者身体不适,便前往他的家中探望。长者远远看到阿难走来,便扶着床沿想要起身……就像此前《叉摩修多罗经》中所详细说的那样,直到说到了「病痛只会越来越重,不会减轻」。
時,尊者阿難告長者言:「勿恐怖!若愚癡無聞凡夫不信於佛,不信法、僧,聖戒不具,故有恐怖,亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷、已知,於佛淨信具足,於法、僧淨信具足,聖戒成就。」
这时,尊者阿难对长者说:「不要害怕!只有那些愚痴无知的凡夫,因为不相信佛、不相信法和僧众,没有持守清净的戒律,才会感到恐惧,害怕死亡,害怕来世的苦难。而你如今已经没有这些不信,也明白事理了;你对佛有着清净坚定的信心,对法和僧众也有着清净坚定的信心,清净的戒律也已经圆满具足。」
長者白尊者阿難:「我今何所恐怖?我始於王舍城寒林中丘塜間見世尊,即得於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。自從是來,家有錢財悉與佛、弟子,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷共。」
长者对阿难尊者们说:"我究竟在害怕什么呢?当初在王舍城的寒林译中,我在坟冢之间第一次见到世尊,当场就对佛、法、僧获得了不坏的清净心,并且成就了圣人的戒律。从那时起,家里的钱财我都布施给了佛和弟子们,无论是比丘、比丘尼还是男性在家居士译和女性在家居士译,我都平等地供养。"
尊者阿難言:「善哉!長者!汝自記說是須陀洹果。」
阿难尊者说:"很好!长者啊,你说出了自己已经证得初果须陀洹的境界。"
長者白尊者阿難:「可就此食。」
长者对阿难尊者说:"就请在这里用餐吧。"
尊者阿難默然受請。
阿难尊者默不作声地接受了邀请。
即辦種種淨美飲食,供養尊者阿難,食已,復為長者種種說法,示、教、照、喜已,從坐起而去。
长者随即准备了各种干净美味的饮食,供养阿难尊者。用餐完毕后,阿难尊者又为长者讲解了各种佛法,通过解说、教导、开示使长者心生欢喜,然后便从座位上起身离开了。
(一〇三二)
如是我聞:
以下是我亲耳听闻的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患。聞已,語尊者阿難:「知不?給孤獨長者身遭苦患,當共往看。」尊者阿難默然而許。
那时,舍利弗尊者听说给孤独长者身体生了重病。知道这个消息后,舍利弗对阿难尊者说:“你知道吗?给孤独长者身体病了,我们一起去看看他吧。”阿难尊者保持沉默,表示同意。
時,尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗,扶床欲起……乃至說三種受,如叉摩修多羅廣說,「身諸苦患轉增無損。」
于是,舍利弗尊者和阿难尊者一起前往给孤独长者家中。长者在远处看到了舍利弗尊者,想撑着床边站起来迎接……(中略,此处讲述了佛陀所说的三种感受译,详细内容如《叉摩经》中所说。)长者的病情不但没有好转,反而越来越严重了。
尊者舍利弗告長者言:「當如是學:『不著眼,不依眼界生貪欲識;不著耳、鼻、舌、身,意亦不著,不依意界生貪欲識。不著色,不依色界生貪欲識;不著聲、香、味、觸、法,不依法界生貪欲識。不著於地界,不依地界生貪欲識;不著於水、火、風、空、識界,不依識界生貪欲識。不著色陰,不依色陰生貪欲識;不著受、想、行、識陰,不依識陰生貪欲識。』」
舍利弗尊者和长者说:“应该这样修习:‘不执着于眼根,不依靠眼界产生贪欲的认识;不执着于耳、鼻、舌、身,意根也不执着,不依靠意界产生贪欲的认识。不执着于色尘,不依靠色界产生贪欲的认识;不执着于声、香、味、触、法,不依靠法界产生贪欲的认识。不执着于地界,不依靠地界产生贪欲的认识;不执着于水、火、风、空、识界,不依靠识界产生贪欲的认识。不执着于色蕴,不依靠色蕴产生贪欲的认识;不执着于受、想、行、识蕴,不依靠识蕴产生贪欲的认识。’”
時,給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言:「汝今怯劣耶?」
这时,给孤独长者感慨流泪。阿难尊者和长者说:“您现在感到气馁了吗?”
長者白阿難:「不怯劣也。我自顧念,奉佛以來二十餘年,未聞尊者舍利弗說深妙法,如今所聞。」
长者对阿难说:“不是气馁。我自己回想,信奉佛陀以来二十多年,没有听到舍利弗尊者讲过如此深妙之法,就像今天所听到的。”
尊者舍利弗告長者言:「我亦久來未嘗為諸長者說如是法。」
舍利弗尊者和长者说:“我也很久没有为各位长者讲这样的法了。”
長者白尊者舍利弗:「有居家白衣,有勝信、勝念、勝樂,不聞深法,而生退沒。善哉!尊者舍利弗!當為居家白衣說深妙法,以哀愍故!尊者舍利弗!今於此食。」尊者舍利弗等默然受請。
长者对舍利弗尊者说:“在家居士译,有超越一般的信心、超过一般的忆念、超出一般的快乐,却听不到深妙之法,因而产生退失沉沦。太好了,舍利弗尊者!应当为在家居士讲说深妙之法,出于慈悲的缘故!舍利弗尊者!现在在此用餐。”舍利弗尊者等默然接受邀请。
即設種種淨美飲食,恭敬供養。食已,復為長者種種說法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,即從坐起而去。
随即准备了各种洁净美味的饮食,恭敬地供养。用餐完毕后,又为这位长者讲了各种佛法道理,进行引导、教导、启发和开示;完成这些教导后,就从座位上起身离开。
(一〇三三)
(一〇三三)
達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說,第二修多羅亦如是說。差別者:「若復長者依此四不壞淨已,於上修習六念:謂念如來事,乃至念天。」
《达磨提离长者经》与世尊为给孤独长者译讲解的第一部经内容详实广泛,第二部经也同样如此。其不同之处在于经中说:"如果这位长者修成此四种不坏净信译后,还要在上面进一步修习六念:即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。"
長者白佛言:「世尊!依四不壞淨,於上修六隨念,我今悉成就,我常修念如來事,乃至念天。」
长者对佛说:"世尊!依靠这四种不坏净信,在上面修习这六种忆念,我如今已经完全成就,我时常修习忆念如来功德,直至忆念天界善法。"
佛告長者:「善哉!善哉!汝今自記阿那含果。」
佛告诉长者:"善哉!善哉!你如今已经证得阿那含果译。"
長者白佛:「唯願世尊受我請食。」爾時,世尊默然受請。
长者对佛陀说:“恳请世尊接受我的供养。”当时,佛陀沉默不语地接受了邀请。
長者知佛受請已,即具種種淨美飲食,恭敬供養,世尊食已,復為長者種種說法,示、教、照、喜已,從坐起而去。
长者知道佛陀已接受邀请后,便准备了各种洁净美味的饮食,恭敬地供养佛陀。佛陀用餐完毕后,又为长者宣讲各种法义,给予指导、教诲、开示与喜悦译,然后从座位上起身离去。
(一〇三四)
(一二三四)
如是我聞:
这是我亲身所闻:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
有一次,佛陀居住在王舍城迦兰陀竹园译。
時,有長壽童子,是樹提長者孫子,身嬰重病。
当时,有个长寿童子,是树提长者的孙子,正患着重病。
爾時,世尊聞長壽童子身嬰重病,晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食,次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊,扶床欲起……乃至說三受,如叉摩修多羅廣說,乃至「病苦但增無損。是故,童子!當如是學:『於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』當如是學。」
那时,世尊听说长寿童子病重,清晨便穿上衣服、拿着钵盂,进入王舍城乞食,顺着次序来到长寿童子的家。长寿童子远远看见世尊,撑着床想要站起来……直到讲解三种教法,就像《叉摩修多罗》中详细论述的那样,乃至说"病苦只会增加,不会减轻。所以,童子!应当这样修行:'对佛保持坚定的信心,对法、僧保持坚定的信心,成就清净的戒律。'应当这样修行。"
童子白佛言:「世尊!如世尊說四不壞淨,我今悉有,我常於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。」
童子对佛陀说:"世尊!您所说的四不坏净,我如今都具备了,我经常对佛保持坚定的信心,对法、僧保持坚定的信心,成就了清净的戒律。"
佛告童子:「汝當依四不壞淨,於上修習六明分想。何等為六?謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。」
佛陀告诉童子:"你应当依靠这四不坏净,向上修行六种观想。哪六种呢?就是:一切事物都是无常的观想、无常即是苦的观想、苦中无我的观想、观食物的观想、一切世间都不可喜乐的观想、死亡的观想。"
童子白佛言:「如世尊說,依四不壞淨,修習六明分想,我今悉有。然我作是念:『我命終後,不知我祖父樹提長者當云何?』」
童子对佛陀说:"世尊!您所说的依靠四不坏净,修行六种观想,我如今都具备了。但我有一个念头:'等我死后,不知道我的祖父树提长者该怎么办?'"
爾時,樹提長者語長壽童子言:「汝於我所,故念且停。汝今且聽世尊說法,思惟憶念,可得長夜福利安樂饒益。」
那时,树提长者对长寿童子说:“你来我这里,姑且停一停。现在请你听世尊讲法,认真思考并记住这些道理,这对你长远的福报、安乐和利益都有好处。”
時,長壽童子言:「我於一切諸行當作無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想,常現在前。」
这时,长寿童子说:“我要对一切有为法译保持这样的想法:无常想译、无常故苦想译、苦无我想译、观食想译、一切世间不可乐想译、死想译。这些想法我要时刻保持在心中。”
佛告童子:「汝今自記斯陀含果。」
佛对童子说:“我现在授记你,你将证得斯陀含果译。”
長壽童子白佛言:「世尊!唯願世尊住我舍食。」爾時世尊默然而許。
长寿童子对佛说:“世尊!恳请世尊光临我的家中享用饮食。”那时,世尊默默地点头应允了。
長壽童子即辦種種淨美飲食,恭敬供養。世尊食已,復為童子種種說法,示、教、照、喜已,從坐起而去。
长寿童子立刻准备了各种洁净美味的饮食,恭敬地供养世尊。世尊用完饭后,又为童子讲述各种法义,通过开示、教诲、启发和令人欢喜的引导,然后从座位上起身离开。
(一〇三五)
(一〇三五)
如是我聞:
我亲耳听见佛陀这样说:
一時,佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
有一次,佛陀居住在波罗祇国的仙人住处鹿野苑中。
時,婆藪長者身遭苦患。
那时,婆藪长者身体遭遇了痛苦的疾病。
爾時,世尊聞婆藪長者身遭苦患……如前達摩提那長者修多羅廣說,得阿那含果記,乃至從坐起而去。
当时,世尊听说婆藪长者身体遭遇了痛苦……前面关于达摩提那长者的经文中已经详细说过了,(这里)只说婆藪长者证得了阿那含果译,乃至从座位上起身离开。
(一〇三六)
(第1036则)
如是我聞:
以下是我从佛陀亲耳听闻的教法:
一時,佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
有一次,佛陀居住在迦毗罗卫国译的尼拘律园中。
時,有釋氏沙羅疾病委篤。
那时,有一位释迦族的沙罗长老译病得非常沉重。
爾時,世尊聞釋氏沙羅疾病委篤,晨朝著衣持鉢,入迦維羅衛國乞食,次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊,扶床欲起……乃至說三受,如差摩迦修多羅廣說,乃至「患苦但增不損。是故,釋氏沙羅,當如是學:『於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」
当时,世尊听说释迦族沙罗长老病得很重,就清早穿上衣服,拿着钵,进入迦毗罗卫国乞食,依次来到沙罗的住所。沙罗远远看见世尊,扶着床想站起来……后面关于三种感受的教说,在《差摩经》中有详细说明,直到说"病痛只会增加不会减少"。因此,世尊告诉沙罗:"你应该这样修学:对佛陀保持不可破坏的信心,对法和僧伽也保持不可破坏的信心,同时成就圣者的戒律。"
釋氏沙羅白佛言:「如世尊說:『於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』我悉有之,我常於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。」
释迦族人沙罗对佛陀说:“正如世尊所说:‘对佛的清净信心坚定不移,对佛法僧的清净信心坚定不移,修持圣者的戒律。’这些我都具足,我始终保持对佛的坚定信念,对佛法僧的坚定信念,以及持守清净戒律。”
佛告釋氏沙羅:「是故,汝當依佛不壞淨,法、僧不壞淨,聖戒成就,於上修習五喜處。何等為五?謂念如來事,乃至自所施法。」
佛陀对释迦族人沙罗说:“因此,你应当依止对佛的坚定信仰、对佛法僧的坚定信仰和持守清净戒律,在此基础上修习五种能生起喜乐的处所。哪五种呢?就是忆念如来(佛)的事迹,一直到自己曾经布施过的善法。”
釋氏沙羅白佛言:「如世尊說,依四不壞淨,修五喜處,我亦有之,我常念如來事,乃至自所施法。」
释迦族人沙罗对佛陀说:“世尊说过,依靠对佛、法、僧、戒这四方面的坚定信仰,修习那五种能生起喜乐的处所。这些我也具足,我时常忆念如来的事迹,一直到自己曾经布施过的善法。”
佛言:「善哉!善哉!汝今自記斯陀含果。」
佛陀说:“很好!很好!你现在应当记住自己已经证得了斯陀含(一往来)果位译。”
沙羅白佛:「唯願世尊今我舍食。」爾時,世尊默然而許。
沙罗对佛陀说:“恳请世尊允许我现在停止进食。”这时,世尊沉默不语,算是同意了。
沙羅長者即辦種種淨美飲食,恭敬供養,世尊食已,復為沙羅長者種種說法,示、教、照、喜已,從坐起而去。
萨罗长者准备了许多清净美味的饮食,恭敬地供养世尊。佛陀进食完毕后,又为萨罗长者讲述了种种佛法,以开示、教导、启迪、令喜的方式传授教法,随后从座位起身离去。
(一〇三七)
(一〇三七)
如是我聞:
我听佛陀如此开示:
一時,佛住那梨聚落曲谷精舍。
有一段时间,佛陀住在名为那梨的聚落译中,曲谷精舍译里。
爾時,耶輸長者疾病困篤……如是乃至得阿那含果記,如達摩提那修多羅廣說。
当时,耶输长者病重垂危……如此经过教化,最终获得了阿那含译果位的授记,相关内容在《达摩提那经》译中有详细记载。
(一〇三八)
(一〇三八)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住瞻婆國竭伽池側。時,有摩那提那長者疾病新差。
有一次,佛陀住在瞻婆国译的迦池旁边。那时,有一位叫摩那提那的长者刚刚从疾病中痊愈。
時,摩那提長者語一士夫言:「善男子!汝往尊者阿那律所,為我稽首阿那律足,問訊起居輕利、安樂住不?明日通身四人願受我請。若受請者,汝復為我白言:『我俗人多有王家事,不能得自往奉迎,唯願尊者時到,通身四人來赴我請,哀愍故!』」
摩那提长者对一位年轻人说:“善男子译!请你去尊敬阿那律长老的地方,替我向阿那律长老的双足行礼问候,问他身体是否安好、起居是否便利、生活是否安乐。请转告他说,明天中午我和四个人愿意恭敬地邀请长老用斋。如果他接受邀请,请你再转告他说:‘我在世俗中有许多王室事务缠身,不能亲自前往迎接,恳请长老慈悲怜悯,届时和另外三人一起来赴我的邀请。’”
時,彼男子受長者教,詣尊者阿那律所,稽首禮足。白言尊者:「摩那提那長者敬禮問訊:『少病少惱、起居輕利、安樂住不?唯願尊者通身四人明日日中,哀受我請。』」時,尊者阿那律默然受請。
那时,那位年轻人依照长者的吩咐,前往尊敬阿那律长老的住处,向他行礼并致敬。然后他说道:“尊敬的大师,摩那提那长者向您行礼问候,问您是否少病少恼译、起居是否便利、生活是否安乐。恳请大师和另外三人明天中午慈悲接受我们的邀请。”那时,尊敬阿那律长老沉默不语,接受了邀请。
時,彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律:「我是俗人,多有王家事,不得躬自奉迎,唯願尊者通身四人明日日中,哀受我請,憐愍故!」
这时,那人又把摩那提那译的话转告尊者阿那律译说:"我是俗人,有很多王家的事情要处理,无法亲自前来迎接,恳请尊者和另外四位僧人明天中午,大发慈悲接受我的邀请,来家里用餐!"
尊者阿那律陀言:「汝且自安!我自知時,明日通身四人往詣其舍。」
尊者阿那律说:"你先安心回去吧!我自己知道时间,明天会带着四位僧人前往你家。"
時,彼士夫受尊者阿那律教,還白長者:「阿梨!當知我已詣尊者阿那律,具宣尊意。尊者阿那律言:『汝且自安,我自知時。』」
那人接受了尊者阿那律的嘱咐后,回去告诉长者说:"长者!你要知道,我已经去见过尊者阿那律,把你的意思完整转告了。尊者阿那律说:'你先安心,我自己知道时间。'"
彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫:「汝往至彼尊者阿那律所,白言:『時到。』」
长者摩那提那当晚就准备好了洁净美味的饮食。第二天清早,又告诉那人说:"你去尊者阿那律那里,告诉他:'时间到了。'"
時,彼士夫即受教,行詣尊者阿那律所,稽首禮足,白言:「供具已辦,唯願知時!」
那人随即接受吩咐,来到尊者阿那律住处,跪拜在足前,禀告说:"饮食已经准备好了,恳请知悉时间!"
時,尊者阿那律著衣持鉢,通身四人詣長者舍。
这时,阿那律尊者穿上衣服,拿起钵,和另外四名僧人一起去到富长者家里。
時,摩那提那長者婇女圍遶,住內門左,見尊者阿那律,舉體執足敬禮,引入就坐,各別稽首,問訊起居,退坐一面。
当时,摩那提那长者家的婢女们簇拥在门边左侧,见到阿那律尊者前来,恭敬地俯身触碰他的双脚行礼,然后请他进屋入座。婢女们各自行礼问安,随后退到一旁坐下。
尊者阿那律問訊長者:「堪忍安樂住不?」
阿那律尊者向富长者问候道:"您身体是否舒适,生活是否安稳?"
長者答言:「如是,尊者!堪忍樂住。先遭疾病,當時委篤,今已蒙差。」
长者回答说:"是的,尊者。我现在身体舒适。之前生了重病,当时病得很厉害,如今已经痊愈了。"
尊者阿那律問長者言:「汝住何住,能令疾病苦患時得除差?」
阿那律尊者问长者道:"您做了什么修行,使得疾病和痛苦得以消除痊愈?"
長者白言:「尊者阿那律!我住四念處,專修繫念故,身諸苦患時得休息。何等為四?謂內身身觀念住,精勤方便,正念正智,調伏世間貪憂。外身、內外身,內受、外受、內外受,內心、外心、內外心,內法、外法、內外法法觀念住,精勤方便,正念正智,調伏世間貪憂。如是,尊者阿那律!我於四念處繫心住故,身諸苦患時得休息,尊者阿那律,住故,身諸苦患時得休息。」
长者对尊者说:"阿那律尊者啊!我修习四念处,专心保持觉照,所以当身体出现各种病苦时,能够得到缓解。什么是四念处呢?就是对身体,向内观察身体,向外观察身体,既向内也向外观察身体,并且保持勤勉、不懈怠,保持正确的觉知和智慧,以此降伏世间人们的贪欲和忧愁。对感受,向内观察感受,向外观察感受,既向内也向外观察感受,同样保持勤勉、不懈怠,保持正确的觉知和智慧,以此降伏世间人们的贪欲和忧愁。对心念,向内观察心念,向外观察心念,既向内也向外观察心念,同样保持勤勉、不懈怠,保持正确的觉知和智慧,以此降伏世间人们的贪欲和忧愁。对法译,向内观察法,向外观察法,既向内也向外观察法,同样保持勤勉、不懈怠,保持正确的觉知和智慧,以此降伏世间人们的贪欲和忧愁。阿那律尊者啊,正是因为我专注安住于这四念处,所以当身体出现各种病苦时,能够得到缓解。"
尊者阿那律告長者言:「汝今自記阿那含果。」
阿那律尊者和颜悦色地对长者说:"您应当知道自己已经证得了阿那含果译。"
時,摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養,自恣飽滿。食已,澡漱畢,摩那提那長者復坐卑床,聽說法。尊者阿那律種種說法,示、教、照、喜已,從坐起去。
这时,摩那提那长者亲手奉上各种洁净美味的饮食供养,让尊者随其意愿,吃饱喝足。用餐完毕,洗漱清洁之后,摩那提那长者又坐在较低的席位上,听尊者说法。阿那律尊者以多种方式为他讲法,为他开示、教导、阐明、令他欢喜之后,便从座位上起身离去。
(一〇三九)
(一〇三九)
如是我聞:
(这是我亲耳听闻的:)
一時,佛住王舍城金師精舍。時,有淳陀長者來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。
从前,佛陀住在王舍城的金匠聚落精舍译。那时,有一位名叫淳陀的长者来到佛前,拜倒礼拜后,退到旁边坐下。
爾時,世尊問淳陀長者:「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行?」
这时,世尊问淳陀长者:"你现在最仰慕、最喜欢的是哪一类的沙门译或婆罗门译的清净修行方式?"
淳陀白佛:「有沙門、婆羅門,奉事於水,事毘濕波天,執杖澡罐,常淨其手。如是正士能善說法言:『善男子!月十五日,以胡麻屑、菴摩羅屑以澡其髮,修行齋法,被著新淨長髮白㲲,牛糞塗地而臥其上。善男子!晨朝早起,以手觸地,作如是言:「此地清淨,我如是淨。」手執牛糞團并把生草,口說是言:「此是清淨,我如是淨。」若如是者,見為清淨,不如是者,永不清淨。』世尊!如是像類沙門、婆羅門,若為清淨,我所宗仰。」
淳陀对佛说:"有一类沙门、婆罗门,他们事奉水神,崇拜毘湿波天译,随身带着手杖和沐浴用的水瓶,经常洗手保持干净。这类修行者宣称正确的修行方法是:'善男子!在每月的十五日,要用芝麻屑和阿摩罗果屑来洗发,持守斋戒译,披上崭新干净、头发般白色的细布译,把牛粪涂在地上躺卧其上。善男子!清晨早起,用手触摸地面,然后这样说:'大地清净,我也如同这样清净。'手里拿着牛粪团和未干的青草,口里说道:'这是清净,我也如同这样清净。'如果这样做,就是清净的人;如果不这样做,就永远得不到清净。'世尊!像这类修行方式的沙门、婆罗门,如果确实能成就清净,这正是我所宗仰信仰的。"
佛告淳陀:「有黑法、黑報,不淨、不淨果,負重向下。成就如此諸惡法者,雖復晨朝早起,以手觸地,唱言清淨,猶是不淨;正復不觸,亦不清淨。執牛糞團,并及生草,唱言清淨,亦復不淨;正復不觸,亦不清淨。
佛对淳陀说:"如果一个人做的是恶业,会招感恶果,内心不清净,行为也不清净,这样的业力会把他向下牵引堕落。这样的人,即使做到像刚才所说的那样——清晨早起、用手触地、高喊自己清净——他依然不洁净;就算不这样做,同样也不洁净。即使拿着牛粪团和青草、口喊清净,还是不洁净;就算不拿这些东西,同样不洁净。"
「淳陀!何等為黑、黑報,不淨、不淨果,負重向下,乃至觸以不觸,悉皆不淨?淳陀!謂殺生惡業,手常血腥,心常思惟撾捶殺害,無慚無愧,慳貪悋惜,於一切眾生乃至昆蟲,不離於殺。於他財物、聚落、空地,皆不離盜。行諸邪婬,若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族,乃至授花鬘者,如是等護,以力強干,不離邪婬。不實妄語,或於王家、真實言家、多眾聚集,求當言處,作不實說,不見言見,見言不見,不聞言聞,聞言不聞,知言不知,不知言知,因自因他,或因財利,知而妄語,而不捨離,是名妄語。兩舌乖離,傳此向彼,傳彼向此,遍相破壞,令和合者離,離者歡喜,是名兩舌。不離惡口罵,若人軟語說,悅耳心喜,方正易知,樂聞無依說,多人愛念,適意、隨順三昧。捨如是等,而作剛強,多人所惡,不愛、不適意、不順三昧說。如是等言,不離麁澁,是名惡心。綺飾壞語,不時言、不實言、無義言、非法言、不思言,如是等,名壞語。
佛说:"淳陀!什么是所谓的'黑业、黑报、不清净、不清净的果报、向下堕落'呢?无论做不做那些触地、拿牛粪的事,全都无法清净?淳陀!就是说:杀害生命,手上常沾血腥,心里时常想着打杀伤害,不知羞耻、不知惭愧,贪婪吝啬,连对一切众生、乃至小小的昆虫都不肯放下杀害之心。对于他人的财物、聚落里的东西、空地上的物品,都不肯放下偷盗之心。行邪淫之事,如果对方是父母、兄弟、姐妹、丈夫、亲属,甚至是受人保护、托付的人,或者只是赠予花环的人,这样的人用暴力强行侵犯,不肯放下邪淫。说虚妄不实的话,无论是在国王的朝廷、需要讲真话的场合、还是众多人聚集的地方,想发言时就说假话,没看见说看见,看见了说没看见,没听见说听见,听见了说没听见,不知道的说知道,知道的说不知道,为了自己或为了别人,有时为了财物利益,明明知道真相却故意说谎,不肯舍弃,这就叫妄语。挑拨离间,把这边的人话传给那边,把那边的人话传给这边,到处制造分裂破坏,让和睦的人分离,分离的人反而高兴,这就叫两舌。离不开恶毒粗鲁的话,如果有人用柔和悦耳、令人欢喜、容易理解的话说,多数人爱听,合乎法义、顺应禅定的话,他却舍弃这些,反而用强硬的、多数人厌恶的、不悦耳的、不合禅定的话来说。像这样粗涩难听的言语,不肯舍弃,这就叫恶口。"
「不捨離貪,於他財物而起貪欲,言:『此物我有者好。』不捨瞋恚弊惡,心思惟言:『彼眾生應縛、應鞭、應伏、應殺。』欲為生難。不捨邪見顛倒,如是見、如是說:『無施、無報、無福,無善行惡行、無善惡業果報,無此世、無他世,無父母、無眾生生世間,無世阿羅漢等趣等向此世他世自知作證:「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」』淳陀!是名黑、黑報,不淨、不淨果,乃至觸以不觸,皆悉不淨。
如果一个人内心充满贪欲,看到别人的东西就想要据为己有,心里总想着:"这东西要是我的就好了。" 如果总是心怀恶意,想着要伤害别人,比如心里盘算着:"那个人该被捆绑、该被鞭打、该被制服甚至杀掉。" 这种心态就像是在给自己制造苦痛。如果固执于错误的见解,比如宣称:"根本没有布施这回事,做了善事也没有回报,所谓福报纯属虚构。世间根本不存在善行恶行之分,也没有善恶行为带来的果报。根本没有什么今生来世,也没有父母亲属这些关系。那些说能在这一世或来世亲证'我已断除轮回,修行圆满,该做的事都做完了,不会再有来生'的阿罗汉译也是不存在的。" 淳陀啊!这种充满贪嗔痴的状态及其带来的结果,全都是不洁净的。
「淳陀!有白、白報,淨有、淨果,輕仙上昇,成就已,晨朝觸地,此淨我淨者,亦得清淨;若不觸者,亦得清淨,把牛糞團,手執生草,淨因淨果者,執與不執,亦得清淨。
淳陀!那些善的行为及其善的果报,清净的人生轨迹和结果,就像轻快的鸟儿飞上天空,如果一个人已经成就了善法,那么哪怕清晨赤脚接触地面,这种清净也会得到保持;如果不接触地面,一样能保持清净。即使手里拿着牛粪团或生草,只要是出于清净的动机和行为,那么无论你是否执持这些物品,内心都能获得清净。
「淳陀!何等為白、白報,乃至執以不執,亦得清淨?謂有人不殺生,離殺生,捨刀杖,慚愧,悲念一切眾生。不偷盜,遠離偷盜,與者取,不與不取,淨心不貪。離於邪婬,若父母護,乃至授一花鬘者,悉不強干起於邪婬,離於妄語,審諦實說,遠離兩舌,不傳此向彼,傳彼向此,共相破壞,離者令和,和者隨喜,遠離惡口,不剛強,多人樂其所說。離於壞語,諦說、時說、實說、義說、法說、見說。離於貪欲,不於他財、他眾具作己有想,而生貪著,離於瞋恚,不作是念:『撾打縛殺,為作眾難。』正見成就,不顛倒見,有施、有說報、有福,有善惡行果報,有此世,有父母、有眾生生,有世阿羅漢於此世他世現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』淳陀!是名白、白報,乃至觸與不觸,皆悉清淨。」
淳陀!那么什么样的行为是善的、带来善果的,无论是否执持外物都能获得清净呢?这样的人不杀害生命,远离杀生,放下刀棒,怀着惭愧心和悲悯心对待一切众生。不偷盗,远离偷盗,别人给的才拿,别人没给绝不擅自取用,内心纯净不贪。远离邪淫,即使是父母守护的,或者只送一个花环示好的人,都绝不强行侵犯。不说妄语,只说真实的话;远离挑拨离间,不会挑动两边矛盾,别人分裂时促进和睦,别人和睦时随喜赞叹;远离恶口伤人,语气柔和,让大家听了都欢喜;远离粗鄙毁谤的语言,只说真实、及时、有意义、合乎法理、令人信服的话。远离贪欲,不把别人的财产视为己有而贪婪占有;远离瞋恚,不会产生用暴力伤害他人的念头。拥有正确的见解,不持颠倒的邪见,相信布施、相信因果回报、相信福报,相信善恶行为都有果报,相信有今生和来世,相信有父母亲属和众生轮回,相信在这个世界或未来世界确实有阿罗汉亲证:"我已断除轮回,修行圆满,该做的事都做完了,不会再有来生。" 淳陀啊!这样的行为及其结果,无论是否执持外物,都是清净的。
爾時,淳陀長者聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
那时,淳陀长者听佛陀说完这些道理,心中非常欢喜,对佛陀所说的法随喜赞叹,然后行礼离去。
(一〇四〇)
如是我聞:
我亲自听闻佛陀这样说:
一時,佛住王舍城金師精舍。
有一次,佛陀住在王舍城的金匠精舍译。
時,有異婆羅門於十五日,洗頭已,受齋法,被新長髮白㲲,手執生草,來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面。
那时,有一位婆罗门,在每月十五日的斋日,洗好头发后,受了持斋的戒律译,披上崭新的白色长衣,手里拿着青草,来到佛陀住所。他恭敬地向世尊问安问候后,退到一旁坐下。
爾時,佛告婆羅門:「汝洗頭被新長髮白㲲,是誰家法?」
这时,佛陀对那位婆罗门说:"你洗发、穿崭新的白色长衣,这是哪个流派的规矩?"
婆羅門白佛:「瞿曇!是學捨法。」
婆罗门回答佛陀说:"瞿昙译!这是'学舍派'的修行方法。"
佛告婆羅門:「云何婆羅門捨法?」
佛陀问婆罗门:“什么是婆罗门所说的舍弃法?”
婆羅門白佛言:「瞿曇!如是十五日,洗頭受持法齋,著新淨長髮白㲲,手執生草,隨力所能,布施作福。瞿曇!是名婆羅門修行捨行。」
婆罗门对佛陀说:“瞿昙!每隔十五日洗头,受持斋戒,穿着崭新洁净的白发长衣,手里拿着活草,尽力布施、修福。瞿昙!这就叫做婆罗门修行的舍弃行为。”
佛告婆羅門:「賢聖法、律所行捨行異於此也。」
佛陀告诉婆罗门:“圣贤的教法中,所实践的舍弃行为与此不同。”
婆羅門白佛:「瞿曇!云何為賢聖法、律所行捨行?」
婆罗门问佛陀:“瞿昙!那么什么是圣贤教法中所实践的舍弃行为呢?”
佛告婆羅門:「謂離殺生,不樂殺生……」如前清淨分廣說。「依於不殺,捨離殺生……」乃至如前清淨分廣說。「離偷盜,不樂於盜,依於不盜,捨不與取。離諸邪婬,不樂邪婬,依於不婬,捨非梵行。離於妄語,不樂妄語,依不妄語,捨不實言。離諸兩舌,不樂兩舌,依不兩舌,捨別離行。離於惡口,不樂惡口,依不惡口,捨於麁言。離諸綺語,不樂綺語,依不綺語,捨無義言。斷除貪欲,遠離苦貪,依無貪心,捨於愛著。斷除瞋恚,不生忿恨,依於無恚,捨彼瞋恨。修習正見,不起顛倒,依於正見,捨彼邪見。婆羅門!是名賢聖法、律所行捨行。」
佛陀告诉婆罗门:“所谓舍弃行为,是指远离杀生、不喜欢杀生……如前清净分中广为说明的那样。依于不杀,舍弃杀生……乃至如前清净分中广为说明的那样。远离偷盗,不喜欢偷盗,依于不盗,舍弃不与取译。远离邪淫,不喜欢邪淫,依于不淫,舍弃非梵行译。远离妄语,不喜欢妄语,依于不妄语,舍弃不实言。远离两舌译,不喜欢两舌,依于不两舌,舍弃离间之行。远离恶口,不喜欢恶口,依于不恶口,舍弃粗恶言语。远离绮语译,不喜欢绮语,依于不绮语,舍弃无意义之语。断除贪欲,远离渴求,依于无贪之心,舍弃对事物的执着。断除瞋恚,不起愤恨,依于无瞋之心,舍弃愤怒与怨恨。修习正见,不起颠倒见解,依于正见,舍弃邪见。婆罗门!这就叫做圣贤教法中所实践的舍弃行为。”
婆羅門白佛:「善哉!瞿曇賢聖法、律所行捨行。」
婆罗门译对佛陀说:"太好了!瞿昙译!您确实是个贤人、圣人,您的行止、说法都体现了放下执着的修行。"
時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起去。
那时,婆罗门听了佛陀的教导,心中欢喜认同,便从座位上起来离去了。
(一〇四一)
(一〇四一)
如是我聞:
如是我闻:译
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
一时译,佛陀住在王舍城译的迦兰陀竹园。
時,有生聞梵志來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我有親族,極所愛念,忽然命終,我為彼故,信心布施。云何?世尊!彼得受不?」
那时,一位名叫闻梵的婆罗门来到佛陀住处。他向世尊行礼、问候、致意后,退到一旁坐下,对佛说:"瞿昙!我有一个亲族,我非常爱念他,但他突然去世了。我为了他而做信心布施译。请问世尊,他能得到这份供养吗?"
佛告婆羅門:「非一向得。若汝親族生地獄中者,得彼地獄眾生食,以活其命,不得汝所信施飲食;若生畜生、餓鬼、人中者,得彼人中飲食,不得汝所施者。婆羅門!餓鬼趣中有一處,名為入處餓鬼,若汝親族生彼入處餓鬼中者,得汝施食。」
佛陀告诉婆罗门:"不一定能全部得到。如果你的亲族堕落地狱,那他将得到地狱众生的食物来维持生命,而得不到你布施的饮食;如果他生于畜生道、饿鬼道或人道,那他将得到相应道众生的食物,而得不到你布施的。婆罗门!在饿鬼道中有一个地方叫'入处饿鬼',如果你的亲族生在这个入处饿鬼道中,他才能得到你布施的食物。"
婆羅門白佛:「若我親族不生入處餓鬼趣中者,我信施,誰應食之?」
婆罗门问佛:"如果我的亲族没有生于入处饿鬼道中,那我的信心布施,应该由谁来享用呢?"
佛告婆羅門:「若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者,要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者,得食之。」
佛陀告诉婆罗门:"如果你所布施的亲族没有生于入处饿鬼道,那就一定有其他的亲族或相识者生于入处饿鬼道中,他们可以享用这份布施。"
婆羅門白佛:「瞿曇!若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中,亦無更餘親族知識生入處餓鬼趣者,此信施食,誰當食之?」
婆罗门对佛说:"瞿昙!如果我所布施的亲族没有生于入处饿鬼道中,也没有其他亲族或相识者生于入处饿鬼道中,那么这份信心布施的食物,应当由谁来享用呢?"
佛告婆羅門:「設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中,復無諸餘知識生餓鬼者,且信施而自得其福,彼施者所作信施,而彼施者不失達嚫。」
佛对婆罗门说:“假如施舍的对象——亲属、相识之人——都投生到饿鬼道,没有其他认识的人生到那里,施者依然凭借这份善心获得福报。施者所做的信心布施,这份供养的功德不会失去。”
婆羅門白佛:「云何施者行施,施者得彼達嚫?」
婆罗门问佛:“施者怎样行施,才能得到这份供养的果报呢?”
佛告婆羅門:「有人殺生行惡,手常血腥,乃至十不善業跡……」如淳陀修多羅廣說,「而復施諸沙門、婆羅門,乃至貧窮、乞士,悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門!彼惠施主若復犯戒,生象中者,以彼曾施沙門、婆羅門錢財、衣被、飲食,乃至莊嚴眾具故,雖在象中,亦得受彼施報,衣服、飲食,乃至種種莊嚴眾具。
佛对婆罗门说:“有人杀害众生,作恶多端,双手常沾血腥,乃至造作十种恶业……如《淳陀经》译中所说,这个人却又能供养沙门、婆罗门,乃至穷人、乞讨者,施给他们钱财、衣物、饮食、油灯、各种装饰用品。婆罗门!如果这个施主后来违犯戒律,投生为大象,因为他曾经施舍给沙门、婆罗门的财物、衣物、饮食,乃至各种庄严器物,即使生在大象身中,也能享受那份布施的果报,获得衣服、饮食,乃至各种庄严器具。
「若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中,以本施惠功德,悉受其報,隨彼生處所應受用,皆悉得之。婆羅門!若復施主持戒,不殺、不盜,乃至正見,布施諸沙門、婆羅門乃至乞士錢財、衣服、飲食,乃至燈明,緣斯功德,生人道中,坐受其報,衣被、飲食,乃至燈明眾具。
“如果投生为牛、马、驴、骡等种种畜生,凭借过去布施的功德,都能得到相应果报,随所在之处应有的享受,都能获得。婆罗门!如果施主持守戒律,不杀生、不偷盗,乃至具备正见,又布施给沙门、婆罗门乃至乞讨者钱财、衣物、饮食,乃至油灯,凭借这些功德,投生人道,安坐享受果报,拥有衣服、饮食,乃至油灯等用品。
「復次,婆羅門!若復持戒生天上者,彼諸惠施天上受報,財寶、衣服、飲食,乃至莊嚴眾具。婆羅門!是名施者行施,施者受達嚫,果報不失。」
“再说,婆罗门!如果持戒的人投生天上,他的布施功德在天上获得果报,拥有珍宝、衣服、饮食,乃至各种庄严器物。婆罗门!这就是施者行施,施者获得供养的果报,果报不会失去。”
時,生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起去。
当时,生闻婆罗门听了佛陀的说法,心中欢喜赞叹,便从座位上起身离去。
(一〇四二)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛在拘薩羅國人間遊行,住鞞羅磨聚落北身恕林中。
有一次,佛陀在拘萨罗国译的土地上巡回游化,住在毗罗聚落北边身恕林中。
鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中,聞已,共相招集,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!何因、何緣有眾生身壞命終,生地獄中?」
毗罗聚落的婆罗门长老们听说世尊住在聚落北边身恕林中,知道后就互相招呼聚集,前往佛陀住处,顶礼佛足,退后在一旁坐下,对佛陀说:"世尊!是什么原因、什么条件,使有些众生身坏命终后堕落地狱中?"
佛告諸婆羅門長者:「行非法行、行危嶮行因緣故,身壞命終,生地獄中。」諸婆羅門長者白佛:「行何等非法行、危嶮行,身壞命終,生地獄中?」
佛陀对各位婆罗门长者说:「因为造作了邪恶的行为、危险的行为,所以死后身体毁灭、寿命终结,就会投生到地狱之中。」各位婆罗门长者问佛陀说:「造作了哪些邪恶的行为、危险的行为,会导致死后身体毁灭、寿命终结,投生到地狱之中呢?」
佛告婆羅門長者:「殺生,乃至邪見,具足十不善業因緣故。婆羅門!是非法行、危嶮行,身壞命終,生地獄中。」
佛陀对婆罗门长者说:「从杀生一直到邪见,充分具足了十种不善业的因缘。婆罗门啊,这些就是邪恶的行为、危险的行为,死后身体毁灭、寿命终结,就会投生到地狱之中。」
婆羅門白佛:「何因緣諸眾生身壞命終,得生天上?」
婆罗门问佛陀说:「是什么原因和条件,使得有些众生死后身体毁灭、寿命终结,能够投生到天界呢?」
佛告婆羅門長者:「行法行、行正行,以是因緣故,身壞命終,得生天上。」
佛陀对婆罗门长者说:「因为修行了正当的行为、修行了正确的行为,由于这样的因缘,死后身体毁灭、寿命终结,就能投生到天界之中。」
復問:「世尊!行何等法行、何等正行,身壞命終,得生天上?」
婆罗门又问:「世尊啊!修行了哪些正当的行为、哪些正确的行为,死后身体毁灭、寿命终结,就能够投生到天界之中呢?」
佛告婆羅門長者:「謂離殺生,乃至正見,十善業跡因緣故,身壞命終,得生天上。婆羅門長者!若有行此法行、行此正行者,欲求剎利大性家、婆羅門大性家、居士大性家,悉得往生。所以者何?以法行、正行因緣故。
佛陀告诉婆罗门长者:「远离杀生,一直到正确的见解,这十种善行的因缘,使得众生命终之后,能投生到天上。婆罗门长者啊!如果有人修习这样的善行、走这样的正道,想要投生到刹利译大族、婆罗门译大族、或者富有的居士译大族,都能如愿往生。为什么呢?因为行持善法、走正道的缘故啊。
「若復欲求生四王、三十三天,乃至他化自在天,悉得往生。所以者何?以法行、正行故,行淨戒者,其心所願,悉自然得。
「如果想要投生到四天王天、三十三天,一直到他化自在天,也都能如愿往生。为什么呢?因为行持善法、走正道,持守清净戒律的人,心里所愿望的,自然就能得到。
「若復如是法行、正行者,欲求生梵天,亦得往生。所以者何?以行正行、法行故,持戒清淨,心離愛欲,所願必得。
「如果这样的善行者、正行者,想要投生到梵天界,也都能如愿往生。为什么呢?因为走正道、行善法,持戒清净,心里远离贪爱欲望,愿望一定能实现。
「若復欲求往生光音、遍淨,乃至阿伽尼吒,亦復如是。所以者何?以彼持戒清淨,心離欲故。
「如果想要往生到光音天、遍净天,一直到色究竟天,也是如此。为什么呢?因为他们持戒清净,心里远离欲望。
「若復欲求離欲、惡不善法,有覺有觀,乃至第四禪具足住,悉得成就。所以者何?以彼法行、正行故,持戒清淨,心離愛欲,所願必得。
「如果想要远离欲望和邪恶不善的想法,从初禅一直到第四禅译都能圆满安住,也都能成就。为什么呢?因为走正道、行善法,持戒清净,心里远离贪爱欲望,愿望一定能实现。」
「欲求慈、悲、喜、捨,空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處皆悉得。所以者何?以法行、正行故,持戒清淨,心離愛欲,所願必得。
想要获得慈、悲、喜、舍译,以及空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处译,都能得到。为什么呢?因为依正法修行、行为端正,持戒清净,内心远离贪爱欲望,所发愿求必定成就。
「欲求斷三結,得須陀洹、斯陀含、阿那含果,無量神通,天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。所以者何?以法行、正行故,持戒、離欲,所願必得。」
想要断除三种束缚译,证得须陀洹、斯陀含、阿那含译,获得无量神通,以及天耳、他心、宿命、天眼、漏尽译等智,都能得到。为什么呢?因为依正法修行、行为端正,持戒清净、远离欲望,所发愿求必定成就。
時,婆羅門長者聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
这时,那位婆罗门长老听了佛陀的教导,心中欢喜,随喜赞叹,行礼致敬后离去。
(一〇四三)
如是我聞:
我从佛陀那里听来:
一時,佛在拘薩羅國人間遊行,住鞞羅磨聚落北身恕林中。
有一次,佛陀在拘萨罗国的人间游历,住在毗罗里村的身恕林中。
時,鞞羅磨聚落中,婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中,聞已,乘白馬車,多將翼從,持金斗、傘蓋、金澡瓶,出鞞羅磨聚落,詣身恕林。至道口,下車步進,入於園門,至世尊前,面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!何因、何緣有人命終生地獄中,乃至生天?……」如上修多羅廣說。
那时,毗罗里村里的一位婆罗门长者听说世尊住在身恕林中,便乘坐白马车,带着众多随从,手持金斗、伞盖、金澡瓶,从村里出发前往身恕林。到了路口,他下车步行,进入林园的大门,来到佛陀面前,相互问候慰劳后,退到一旁坐下,对佛陀说:"瞿昙!是什么原因和条件,让人死后堕入地狱,乃至生于天上?……"如前面经文中详细解说的那样。
時,鞞羅磨婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起而去。
那时,毗罗里村的婆罗门听了佛陀的教导,心中欢喜,从座位起来离去了。
(一〇四四)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住在拘薩羅人間遊行,至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中,聞已,共相招引,往詣身恕林,至世尊所,面相慰勞已,退坐一面。
有一次,佛陀在拘萨罗国一带游历,来到鞞纽多罗村北边的身恕林中居住。
爾時,世尊告婆羅門長者:「我當為說自通之法。諦聽,善思。何等自通之法?謂聖弟子作如是學:『我作是念:「若有欲殺我者,我不喜;我若所不喜,他亦如是。云何殺彼?」作是覺已,受不殺生,不樂殺生……』」如上說。「我若不喜人盜於我,他亦不喜,我云何盜他?是故持不盜戒,不樂於盜……」如上說。「我既不喜人侵我妻,他亦不喜,我今云何侵人妻婦?是故受持不他婬戒……」如上說。「我尚不喜為人所欺,他亦如是,云何欺他?是故受持不妄語戒……」如上說。「我尚不喜他人離我親友,他亦如是,我今云何離他親友?是故不行兩舌。我尚不喜人加麁言,他亦如是,云何於他而起罵辱?是故於他不行惡口……」如上說。「我尚不喜人作綺語,他亦如是,云何於他而作綺語?是故於他不行綺飾……」如上說。「如是七種,名為聖戒。
村里的婆罗门长老听说世尊住在身恕林中,便互相邀请,一起到林中拜见佛陀。见面问候后,便在一旁坐下。 佛陀对婆罗门长老们说: 「我将为你们讲述通达自身的修行方法。仔细听,好好思考。 什么是通达自身的修行方法? 就是圣弟子这样修行: '我这样想:如果有人想杀我,我不喜欢;既然我不喜欢,别人也一样。那么,我怎么能去杀别人呢?' 这样想了之后,便持守不杀生的戒律,不喜欢杀生……'(如上所述) '既然我不喜欢别人偷我的东西,别人也一样不喜欢。那么,我怎么能去偷别人的东西呢?所以持守不偷盗的戒律,不喜欢偷盗……'(如上所述) '既然我不喜欢别人侵犯我的妻子,别人也一样不喜欢。那么,我怎么能去侵犯别人的妻子呢?所以持守不邪淫的戒律……'(如上所述) '既然我不喜欢别人欺骗我,别人也一样不喜欢。那么,我怎么能去欺骗别人呢?所以持守不妄语的戒律……'(如上所述) '既然我不喜欢别人挑拨我和亲友的关系,别人也一样不喜欢。那么,我怎么能去挑拨别人的亲友呢?所以不行两舌译。既然我不喜欢别人用粗鲁的话骂我,别人也一样不喜欢。那么,我怎么能用恶毒的话骂别人呢?所以不行恶口译……'(如上所述) '既然我不喜欢别人说无益的闲话,别人也一样不喜欢。那么,我怎么能对别人说这种话呢?所以不行绮语译……'(如上所述) 这样七种戒律,就是圣人的戒律。
「又復於佛不壞淨成就,於法、僧不壞淨成就,是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察,能自記說:『我地獄盡,畜生、餓鬼盡,一切惡趣盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。』」
「再加上对佛有坚定不移的清净信心,对法译和僧译也有坚定不移的清净信心,这就叫作圣弟子的四种不坏净。 自己亲自观察、亲证,能够自信地宣称: '我已经断除了堕落地狱、畜生、饿鬼的可能性,一切恶趣都已断绝。我已证得须陀洹译,不会堕入恶趣,必定走向三菩提译,最多再经七次天人身的轮回,就能到达苦的尽头。'
時,鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起而去。
那时,鞞纽村里的婆罗门长老们听了佛陀的说法,心中欢喜,从座位上起来告辞离去。
(一〇四五)
(一〇四五)
如是我聞:
我亲耳听闻过这样的事:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「有相習近法。諦聽,善思,當為汝說。何等為相習近法?謂殺生者、殺生者習近,盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見,各各隨類更相習近。譬如不淨物、不淨物自相和合。如是,殺生、殺生,乃至邪見、邪見自相習近。如是,比丘!不殺生、不殺生相習近,乃至正見、正見更相習近。譬如淨物、淨物自相和合,乳生酪,酪生酥,酥生醍醐,醍醐自相和合。如是,不殺、不殺更相習近,乃至正見、正見更相習近,是名比丘相習近法。」
那时候,世尊对众比丘说:"世间存在善恶相吸引的规律。大家仔细听,用心思考,我将为你们详细说明。什么是相吸引的规律?就是说,做杀生行为的人会接近同样杀生的人,做偷盗、邪淫、说谎、挑拨离间、粗话伤人、无益花言巧语的人会各自接近同类;贪婪、嗔恨、邪见的人,也都是各自接近同类。就像不干净的东西会聚在一起那样,杀生者接近杀生者,直至邪见者接近邪见者。同样,比丘们!不杀生的人会接近不杀生的人,直至正见译者会接近正见者。就像干净的东西会聚在一起那样:牛奶变成奶酪,奶酪提炼出酥油,酥油再提炼出醍醐译,最终这些精纯的产物又会聚在一起。就像不杀生者接近不杀生者,直至正见者接近正见者,这就是比丘所说的相吸引的规律。"
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经典后,众比丘听闻佛陀的教导,心中欢喜,信受奉行。
(一〇四六)
如是我聞:
下面是我所听到的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一个时候,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「有蛇行法。諦聽,善思,當為汝說。何等為蛇行法?謂殺生惡行,手常血腥,乃至十不善業跡……」如前淳陀修多羅廣說。「彼當爾時,身蛇行、口蛇行、意蛇行;彼如是身、口、意蛇行已,於其二趣向一一趣,若地獄、若畜生。蛇行眾生?謂蛇、鼠、猫、狸等腹行眾生,是名蛇行法。
那时,世尊告诉比丘们:"有一种叫'蛇行'的造作方式。你们要用心听,仔细思考,我这就给你们讲。什么叫蛇行呢?就是说杀生这种恶行,手上总是沾着血腥味……一直到十种不善的行为……"这里按前面《淳陀经》的说法详细说明。"如果一个人身体、言语、心思都跟着这种邪路走,他就会投向两种不好的去处:要么堕入地狱,要么变成畜生。什么是蛇行众生呢?就是蛇、老鼠、猫、狸等用肚子贴着地爬行的动物,这就是所谓的蛇行造作。"
「云何非蛇行法?謂不殺生,乃至正見……」如前淳陀修多羅十業跡廣說,「是名非蛇行法。身非蛇行、口非蛇行、意非蛇行,於其二趣生一一趣,若天上、若人中,是名非蛇行法。」
"那什么不是蛇行的造作方式呢?就是不杀生,一直到正确的见解……"这里按前面《淳陀经》里十种善行的说法详细说明。"这就叫不是蛇行的造作。身体不跟着邪路走、言语不跟着邪路走、心思不跟着邪路走,他就会出生在两种好的去处:要么升上天上,要么留在人间,这就叫不是蛇行的造作。"
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经之后,比丘们听了佛陀的开示,都开心地接受了,并照着去实行。
(一〇四七)
如是我聞:
我亲耳听见佛陀如此说:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「有惡業因、惡心因、惡見因,如是眾生身壞命終,必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠,擲著空中,落地流轉,不一處住。如是,惡業因、惡心因、惡見因,身壞命終,必墮地獄,中無住處。
那时,佛陀对众比丘译说:"如果有众生造了恶业译、起了恶心、持有邪见,他们身体败坏、命终之后,必定堕入恶道地狱。譬如把一颗圆珠抛向空中,落地后辗转滚动,不会停留在一个地方。就像这样,造了恶业、起了恶心、持有邪见的众生,命终之后必定堕入地狱,在恶道中没有安乐的住处。
「云何為惡業?謂殺生,乃至綺語……」如上廣說,「是名惡業。云何惡心?謂貪恚心……」如上廣說,「是名惡心。云何惡見?謂邪顛倒……」如上廣說,「是名惡見。是名惡業因、惡心因、惡見因,身壞命終,必生惡趣泥犁中;善業因、善心因、善見因,身壞命終,必生善趣天上。
"什么是恶业?就是杀生,一直到妄语等不善行为……"如上详细说明,"这叫做恶业。什么是恶心?就是贪婪、嗔恚之心……"如上详细说明,"这叫做恶心。什么是恶见?就是邪见、颠倒见……"如上详细说明,"这叫做恶见。这就是恶业因、恶心因、恶见因,使众生身体败坏、命终之后必定堕入恶道地狱;相反,善业因、善心因、善见因,能使众生身体败坏、命终之后必定生于善道天上。"
「婆羅門!云何為善業?謂離殺生、不樂殺生,乃至不綺語,是名善業。云何善心?謂不貪、不恚,是名心善。云何為見善?謂正見不顛倒,乃至見不受後有,是名見善。是名業善因、心善因、見善因,身壞命終,得生天上。譬如四方摩尼珠,擲著空中,隨墮則安;如是彼三善因,所在受生,隨處則安。」
婆罗门!什么是善业?就是不杀生、不欢喜杀生,一直到不说不真实的话,这些就是善业。什么是善心?就是内心没有贪婪、没有愤怒,这就是心善。什么是正确的见解?就是拥有正确无误的观念,一直到见到不再受后世的束缚,这就是见善。以上就是使行为善、心善、见解善的原因,当身体毁坏生命结束时,就能生于天界。譬如四方的摩尼宝珠,抛向空中,无论落在哪里都会安住;同样是这三善因,无论在哪里投生,都能随处安住。
佛說如是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛说完这部经典后,各位比丘听闻佛陀所说,心中欢喜并遵照奉行。
(一〇四八)
(一〇四八)
如是我聞:
我是这样听闻的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
一时,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「若殺生人多習多行,生地獄中;若生人中,必得短壽。不與取多習多行,生地獄中;若生人中,錢財多難。邪婬多習多行,生地獄中;若生人中,所有妻室為人所圖。妄語多習多行,生地獄中;若生人中,多被譏論。兩舌多習多行,生地獄中,若生人中,親友乖離。惡口多習多行,生地獄中;若生人中,常聞醜聲。綺語多習多行,生地獄中;若生人中,言無信用。貪欲多習多行,生地獄中;若生人中,增其貪欲。瞋恚多習多行,生地獄中;若生人中,增其瞋恚。邪見多習多行,生地獄中,若生人中,增其愚癡。
当时,佛陀告诉各位比丘:“如果有人常常造作杀生的行为,就会堕入地狱;即使投生为人,也必定寿命短促。如果常常偷盗,就会堕入地狱;即使投生为人,钱财也会频频损失。如果常常邪淫,就会堕入地狱;即使投生为人,自己的妻室也会被他人所图谋。如果常常说谎,就会堕入地狱;即使投生为人,也会常被他人非议。如果常常挑拨离间,就会堕入地狱;即使投生为人,亲友也会疏远。如果常常说恶毒的话,就会堕入地狱;即使投生为人,也常听到不悦耳的声音。如果常常花言巧语,就会堕入地狱;即使投生为人,说话也没有信用。如果贪欲心重,就会堕入地狱;即使投生为人,贪心也会更加增长。如果常常愤怒,就会堕入地狱;即使投生为人,怒气也会更加旺盛。如果持有错误的见解,就会堕入地狱;即使投生为人,愚痴也会更加增长。”
「若離殺生修習多修習,得生天上;若生人中,必得長壽。不盜修習多修習,得生天上;若生人中,錢財不喪。不邪婬修習多修習,得生天上;若生人中,妻室修良。不妄語修習多修習,得生天上;若生人中,不被譏論。不兩舌修習多修習,得生天上;若生人中,親友堅固。不惡口修習多修習,得生天上;若生人中,常聞妙音。不綺語修習多修習,得生天上;若生人中,言見信用。不貪修習多修習,得生天上;若生人中,不增愛欲。不恚修習多修習,得生天上;若生人中,不增瞋恚。正見修習多修習,得生天上;若生人中,不增愚癡。」
“如果远离杀生,并不断修习这一善行,就能投生天界;即使投生为人,也必定长寿。如果不偷盗,并不断修习这一善行,就能投生天界;即使投生为人,钱财也不会损失。如果不邪淫,并不断修习这一善行,就能投生天界;即使投生为人,妻室也会贤良。如果不说谎,并不断修习这一善行,就能投生天界;即使投生为人,也不会被他人非议。如果不挑拨离间,并不断修习这一善行,就能投生天界;即使投生为人,亲友关系也会坚固。如果不说恶毒的话,并不断修习这一善行,就能投生天界;即使投生为人,也会常听到悦耳的声音。如果不花言巧语,并不断修习这一善行,就能投生天界;即使投生为人,说话也会受到信任。如果不贪求,并不断修习这一善行,就能投生天界;即使投生为人,爱欲也不会增长。如果不愤怒,并不断修习这一善行,就能投生天界;即使投生为人,怒气也不会增长。如果持有正确的见解,并不断修习这一善行,就能投生天界;即使投生为人,愚痴也不会增长。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这部经后,各位比丘听闻佛陀所说,欢喜地遵照修行。
(一〇四九)
(一〇四九)
如是我聞:
如是我闻:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一段时间,佛陀居住在舍卫国祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「殺生有三種,謂從貪生故、從恚生故、從癡生。乃至邪見亦三種,從貪生、從恚生、從癡生。離殺生亦有三種,不貪生、不恚生、不癡生。乃至離邪見亦三種,不貪生、不恚生、不癡生。」
这时,世尊告诉各位比丘:“杀生有三种情况:因为贪婪而杀、因为愤怒而杀、因为愚痴而杀。连错误的见解也是这样,有三种情况:因贪婪而生起、因愤怒而生起、因愚痴而生起。不杀生也有三种情况:不因贪婪而杀、不因愤怒而杀、不因愚痴而杀。同样地,远离错误见解也有三种情况:不因贪婪而持有、不因愤怒而持有、不因愚痴而持有。”
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这部经后,各位比丘听到佛陀的教诲,都欢喜地接受并奉行。
(一〇五〇)
(一〇五〇)
如是我聞:
如是我闻:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「所謂有出法,出不出法。何等為出法,出不出法?謂不殺生出於殺生,乃至正見出於邪見。」
那时,世尊告诉众比丘:"有两种法:一是出离法,二是不出离法。什么叫做出离法?什么叫做不出离法?譬如不杀生是出离杀生的法,乃至正确的见解是出离邪见的法。"
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这部经,众比丘听闻佛陀的开示,欢喜奉行。
(一〇五一)
(一〇五一)
如是我聞:
我这样亲自听佛陀说:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
時,有生聞婆羅門來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「瞿曇!所說此、彼岸。云何此岸?云何彼岸?」
那时,有位名叫生闻的婆罗门译来到佛陀面前,向佛礼敬后在一旁坐下,对佛说:「瞿昙译!您所说此岸、彼岸的含义是什么?怎样才叫此岸?怎样才叫彼岸?」
佛告婆羅門:「殺生者,謂此岸;不殺生者,謂彼岸。邪見者,謂此岸;正見者,謂彼岸。」爾時,世尊即說偈言:
佛陀对这位婆罗门说:「造作杀生行为的,称为此岸;不造作杀生行为的,称为彼岸。抱持邪见译的,称为此岸;安住于正见的,称为彼岸。」当时,世尊接着又说偈言:
「少有修善人,能度於彼岸,
一切眾生類,駈馳走此岸。
於此正法律,觀察法法相,
此等度彼岸,摧伏死魔軍。」
「世间少有真正修善的人,能够渡到彼岸;一切众生类都在这此岸中奔波流转。能在正法中如实观察诸法真实相的,这些众生就能渡到彼岸,摧伏死亡魔军的束缚。」
爾時,生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起去。
当时,生闻婆罗门听闻佛陀所说,心中欢喜认同,从座位上站起来告辞离去。
如是,異比丘所問、尊者阿難所問、佛問諸比丘三經,亦如上說。
像这样,其他比丘提出的问题、尊者阿难译提出的问题,以及佛陀向比丘们提出的问题,所对应的三部经典,也都如上面所说的那样。
(一〇五二)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀居住在舍卫国祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「有惡法,有真實法。諦聽,善思,當為汝說。云何為惡法?謂殺生、不與取、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見,是名惡法。云何為真實法?謂離殺生,乃至正見,是名真實法。」
那时,世尊告诉比丘们:"有恶法,也有真实法。你们要专心听讲,仔细思考,我现在为你们说明。什么叫做恶法?就是杀生、偷盗、邪淫译、妄语、挑拨离间的话、粗恶的言语、无益的闲话、贪欲、嗔恨、邪见,这些叫做恶法。什么叫做真实法?就是不杀生,一直到正见译,这些叫做真实法。"
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经之后,众比丘听佛所说,欢欣喜悦,依教奉行。
(一〇五三)
如是我聞:
我听到的是这样的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「有惡法、惡惡法,有真實法、真實真實法。諦聽,善思,當為汝說。云何為惡法?謂殺生,乃至邪見,是名惡法。云何為惡惡法?謂自殺生,教人令殺,乃至自起邪見,復以邪見教人令行,是名惡惡法。云何為真實法?謂不殺生,乃至正見,是名真實法。云何為真實真實法?謂自不殺生,教人不殺,乃至自行正見,復以正見教人令行,是名真實真實法。」
那时,世尊告诉众比丘:"有恶法译,有恶恶法译;有真实法译,有真实真实法译。你们要仔细听,好好思考,我将为你们解说。什么是恶法?就是说杀生,一直到邪见译,这叫恶法。什么是恶恶法?就是说自己杀生,又教人杀生;一直到自己起邪见,又用邪见教人去做,这叫恶恶法。什么是真实法?就是说自己不杀生,一直到正见译,这叫真实法。什么是真实真实法?就是说自己不杀生,又教人不杀生;一直到自己行正见,又用正见教人去做,这叫真实真实法。"
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛说完这部经典后,众比丘听闻佛陀的开示,满心欢喜地信受奉行。
(一〇五四)
(一〇五四)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国译的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「有不善男子、善男子。諦聽,善思,今當為汝說。云何為不善男子?謂殺生者,乃至邪見者,是名不善男子。云何善男子?謂不殺生,乃至正見,是名善男子。」
那时,世尊译告诉众比丘:"世间有人可分为不善男子和善男子。你们应当仔细听,好好思考,我现在为你们说明。什么是不善男子?就是杀生者,乃至邪见者,这叫做不善男子。什么是善男子?就是不杀生,乃至正见者,这叫做善男子。"
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这部经后,在场的各位比丘都听闻了佛陀的教诲,心中欢喜,并决心依照去实践。
(一〇五五)
如是我聞:
以下是我所亲耳听佛陀讲述的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「有不善男子、不善男子不善男子,有善男子、善男子善男子。諦聽,善思,當為汝說。
当时,世尊译告诉各位比丘:“世间有种种不好的男人,他们做出种种不好的事,又自认自己是好男人;也有种种好的男人,他们做出种种好的事,确实堪称为好男人。你们要专心听,仔细思考,我现在为你们解说。”
「云何為不善男子?謂殺生,乃至邪見者,是名不善男子。云何為不善男子不善男子?謂手自殺生,教人令殺,乃至自行邪見,教人令行邪見,是名不善男子不善男子。
什么是不善男子呢?就是说造杀生译等恶业,乃至持有邪见译的人,叫做不善男子。什么叫不善男子中的不善男子?就是说不仅自己造杀生等恶业,还教唆别人杀生,乃至自己持有邪见,还教唆别人也持有邪见,这叫不善男子中的不善男子。
「云何為善男子?謂不殺生,乃至正見者,是名善男子。云何為善男子善男子?謂自不殺生,教人不殺,乃至自行正見,復以正見教人令行,是名善男子善男子。」
什么是善男子呢?就是不造杀生等恶业,乃至持有正见译的人,叫做善男子。什么叫善男子中的善男子?就是不仅自己不杀生,还教别人不杀生,乃至自己持有正见,还以正见教导别人使他也持有正见,这叫善男子中的善男子。
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛讲完这部经之后,众比丘译听了佛的教导,都非常欢喜地信受奉行。
(一〇五六)
(一〇五六)
如是我聞:
我亲自听闻过:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「若成就十法者,如鐵鉾鑽水,身壞命終,下入惡趣泥犁中。何等為十?謂殺生,乃至邪見。若成就十法,譬如鐵鉾仰鑽虛空,身壞命終,上生天上。何等為十?謂不殺生,乃至正見。」
那时,世尊告诉比丘们:「如果有十种行为,就像热铁针去钻水,身体坏灭、命终之后,就会堕落到底下痛苦的恶道之中。是哪十种呢?就是杀生,一直到邪见。如果有另外十种行为,就像铁针向上钻虚空,身体坏灭、命终之后,就会升到天上去。是哪十种呢?就是不杀生,一直到正见。」
佛說是經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这部经之后,比丘们听到佛陀所说的话,都很欢喜地接受并照着做。
(一〇五七)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「若成就二十法者,如鐵鉾鑽水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。何等為二十?謂自手殺生,教人令殺,乃至自行邪見,復以邪見教人令行,是名二十法成就。如鐵鉾鑽水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。二十法成就。譬如鐵鉾仰鑽虛空,身壞命終,上生天上。何等為二十法?謂自不殺生,教人不殺,乃至自行正見,復以正見教人令行,是名二十法成就。如鐵鉾仰鑽虛空,身壞命終,上生天上。」
那时,世尊告诉比丘们:“如果一个人造下了二十种罪业,就像把烧红的铁锥浸入水中,身体败坏、寿命终尽后,将堕入恶道受苦。哪二十种呢?就是自己动手杀人,教唆别人去杀人,一直到自己持有邪见,还用自己的邪见教唆别人去做,这叫做二十种恶业的圆满。就像把烧红的铁锥浸入水中,身体败坏、寿命终尽后,将堕入恶道受苦。这二十种恶业就是这样圆满。相反,如果一个人做到了二十种善业,就像把烧红的铁锥向上插入虚空,身体败坏、寿命终尽后,将投生到天上。哪二十种善业呢?就是自己不杀人,也教导别人不杀人,一直到自己持有正见,还用正见教导别人,这叫做二十种善业的圆满。就像把烧红的铁锥向上插入虚空,身体败坏、寿命终尽后,将投生到天上。”
諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
比丘们听佛说完,欢喜奉行。
(一〇五八)
如是我聞:
这是我亲自听到的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「三十法成就者,如鐵鉾鑽水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。何等為三十法?謂自手殺生,教人令殺,讚歎殺生,乃至自行邪見,復以邪見教人令行,常復讚歎行邪見者,是名三十法。如鐵鉾鑽水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。有三十法成就者,如鐵鉾鑽空,身壞命終,上生天上。何等為三十法?謂自不殺生,教人不殺,常復讚歎不殺功德;乃至自行正見,復以正見教人令行,常復讚歎正見功德,是名三十法成就。如鐵鉾鑽空,身壞命終,上生天上。」
那时,世尊告诉比丘们:"有三十种行为,如果一个人造作了,就像用烧红的铁锥钻水一样(比喻痛苦迅速而剧烈),死后就会堕落到恶道和地狱中。哪三十种行为呢?就是自己动手杀生,教唆别人杀生,称赞杀生的好处,直到自己持有错误见解,再用错误见解教唆别人实行,还经常称赞持有错误见解的人,这就是三十种行为。就像用烧红的铁锥钻水一样,死后堕落到恶道和地狱中。也有三十种行为,如果一个人修习了,就像用烧红的铁锥钻空气一样(比喻轻松无阻碍),死后就会升到天上。哪三十种行为呢?就是自己不杀生,教唆别人不杀生,经常称赞不杀生的功德;直到自己持有正确见解,再用正确见解教唆别人实行,还经常称赞正确见解的功德,这就是三十种行为。就像用烧红的铁锥钻空气一样,死后升到天上。"
諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
比丘们听了佛说的话,欢喜地奉行。
(一〇五九)
(一〇五九)
如是我聞:
我(阿难)是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国译的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「有四十法成就,如鐵槍投水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。何等為四十法?謂手自殺生,教人令殺,讚歎殺生,見人殺生心隨歡喜,乃至自行邪見,教人令行,讚歎邪見,見行邪見心隨歡喜,是名四十法成就。如鐵槍投水,身壞命終,下生惡趣泥犁中。有四十法成就,如鐵槍鑽空,身壞命終,上生天上。何等為四十?謂不殺生,教人不殺,口常讚歎不殺功德,見不殺者心隨歡喜;乃至自行正見,教人令行,亦常讚歎正見功德,見人行者心隨歡喜,是名四十法成就。如鐵槍鑽空,身壞命終,上生天上。」
那时,世尊告诉众比丘:"如果一个人造作了四十二种恶行,就会像滚烫的铁矛扎进水里一样,命终之后堕入恶道,生于地狱之中。哪四十二种恶行呢?就是亲自杀生、教唆他人杀生、赞叹杀生的行为,看到别人杀生心中随喜;一直到自己持邪见、教唆他人持邪见、赞叹邪见,看到别人持邪见心中随喜——这四十二种恶行成就。造作这些恶业的人,会像铁矛扎进水里一样,命终之后堕入恶道地狱。 也有四十二种善行,如果一个人成就了这四十种善法,就会像铁矛直冲虚空一样,命终之后上升天界。哪四十二种善行呢?就是不杀生、教唆他人不杀生、经常赞叹不杀生的功德,看到别人不杀生心中随喜;一直到自己持正见、教唆他人持正见、经常赞叹正见的功德,看到别人持正见心中随喜——这四十二种善行成就。造作这些善业的人,会像铁矛直冲虚空一样,命终之后上升天界。"
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这部经典后,众比丘听闻佛陀所说,心生欢喜,信受奉行。
(一〇六〇)
(一〇六〇)
如是我聞:
我亲耳听闻的是这样:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「有非法,有正法。諦聽,善思,當為汝說。何等為非法?謂殺生,乃至邪見,是名非法。何等正法?謂不殺生,乃至正見,是名正法。」
那时,世尊对众比丘说:“有些行为是违背正道的,有些行为是符合正道的。你们要仔细听,好好思惟,我将为你们解说。什么是违背正道的行为?就是杀生,一直到邪见,这些叫做违背正道的行为。什么是符合正道的行为?就是不杀生,一直到正见,这些叫做符合正道的行为。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众比丘听了佛陀的教导,都非常欢喜,愿照着去做。
(一〇六一)
(第一〇六一)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「有非律,有正律。諦聽,善思,當為汝說。何等為非律?謂殺生,乃至邪見,是名非律。何等為正律?謂不殺,乃至正見,是名正律。」
那时,世尊告诉众比丘:"有两种律仪:不正当的律仪和正当的律仪。你们要仔细听,好好思考,我现在为你们解说。 什么是不正当的律仪?就是杀生,一直到邪见,这些叫做不正当的律仪。 什么是正当的律仪?就是不杀生,一直到正见,这些叫做正当的律仪。"
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这部经后,众比丘听到佛陀的开示,心生欢喜,信受奉行。
如非律、正律。如是非聖及聖,不善及善,非親近、親近,非善哉、善哉,黑法、白法,非義、正義,卑法、勝法,有罪法、無罪法,棄法、不棄法,一一經如上說。
就像非律仪与正律仪那样,非圣与圣、不善与善、非亲近与亲近、非善哉与善哉、黑法与白法、非义与正义、卑法与胜法、有罪法与无罪法、弃法与不弃法,每一对概念都可以如上所说。
雜阿含經卷第三十七
杂阿含经 卷第三十七