据我所闻：

有一次，佛陀居住在舍卫国祇树给孤独园^译。

当时，世尊告诉各位比丘：“应当正确观察眼睛是无常的。能够这样观察，就叫做正见。因为正确观察，就会对眼睛产生厌离；因为产生厌离，就会远离对眼睛的贪爱和喜好；因为远离了贪爱和喜好，所以我说心获得了解脱。对于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也是一样，要远离对它们的贪爱和喜好，因为远离了这些贪爱和喜好，我说心获得了解脱。比丘们！我说的心解脱，这样的人能够自己记说：‘我这一生已经终结，修行的职责已经完成，该做的事情都已经做完，我自己知道不再接受未来的生死轮回。’”

佛陀说完这部经典后，各位比丘听闻佛陀所说的教法，欢喜地接受并依循修行。

如同观察无常一样，观察苦、空、非我^译也是如此。

我是这样听到的：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

那时，世尊告诉众比丘："应当对眼（视觉能力）正确思考，观察它的无常变化。为什么这样呢？因为正确思考、观察眼的无常变化，就能断除对眼的贪欲；贪欲断除后，我就说心得到了真正的解脱。对耳、鼻、舌、身、意（听觉、嗅觉、味觉、触觉、意识）也是一样，因为正确思考、观察它们的无常，就能断除贪欲；贪欲断除的人，我说心得到了真正的解脱。 像这样啊，比丘们！心得到真正解脱的人，能自己宣告说：『我的生死轮回已经穷尽，清净的修行已经建立，该做的事情都已经做完，我自己清楚知道不会再有来世的受生了。』"

佛陀说完这部经，众比丘听了佛陀的教诲，非常欢喜，遵照奉行。

这是我亲自听说的：

曾经有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

那时，世尊^译告诉众比丘们：“如果对眼根^译不去识别、不去了解、不去断除贪爱、不去脱离欲望，就无法真正终结痛苦。对于耳、鼻、舌、身、意等其余感官也是如此。比丘们啊，如果对眼根能够识别、了解、断除贪爱、脱离欲望，就能真正终结痛苦。对于耳、鼻、舌、身、意，如果能够识别、了解、断除贪爱、脱离欲望，也就能真正终结痛苦。”

佛陀讲完这部经后，众比丘听闻佛陀所说，心生欢喜，并依教奉行。

我亲耳听闻的是这样：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

这时，世尊告诉众比丘：“如果对于眼根不能认识、不了解、不斩断执着、不出离贪爱，就无法超越生、老、病、死的痛苦。对于耳、鼻、舌、身、意根，如果不能认识、不了解、不斩断执着、不出离贪爱，同样无法超越生老病死的苦。各位比丘！如果对眼根能够认识、了解、斩断执着、出离贪爱，就能超越生老病死的苦。对于耳、鼻、舌、身、意根，能够认识、了解、斩断执着、出离贪爱，就能超越生老病死的苦。”

佛陀说完这部经后，众比丘听佛开示，满心欢喜地信受奉行。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

那时，世尊告诉众比丘："如果在眼根上不能离欲^译，心不得解脱的，就不能完全消除痛苦。对于耳、鼻、舌、身、意也是如此，不能离欲，心不得解脱的，也不能完全消除痛苦。比丘们啊！如果能在眼根上离欲，心得到解脱，就能完全消除痛苦。对耳、鼻、舌、身、意也是这样，能离欲，心得解脱的，就能完全消除痛苦。"

佛陀讲完这部经后，众比丘听闻佛陀的开示，欢喜奉行^译。

我（阿难）是这样听说的：

曾经有一段时间，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

那时，世尊告诉众比丘：“如果对眼与色没有断除贪欲，心未获得解脱，就无法超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意也是如此，若不能断除贪欲、心未解脱，也无法超越生、老、病、死之苦。比丘们啊！如果对眼与色已断除贪欲，心获得解脱，就能超越生、老、病、死之苦。对于耳、鼻、舌、身、意也是如此，若能断除贪欲、心解脱，也能超越生、老、病、死之苦。”

佛陀说完这篇经文后，众比丘听了佛陀所说的法，都满心欢喜地接受奉行。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

当时，世尊告诉比丘们：如果对在眼睛中产生的感受生起欢喜，就是对苦生起欢喜；如果对苦生起欢喜，我说此人不能从苦中解脱。对于耳、鼻、舌、身、意产生的感受生起欢喜，也是对苦生起欢喜；如果对苦生起欢喜，我说此人不能从苦中解脱。

各位比丘！如果对眼睛产生的感受不生起欢喜，就不会对苦生起欢喜；如果对苦不生起欢喜，我说此人能从苦中解脱。对于耳、鼻、舌、身、意产生的感受不生起欢喜，就不会对苦生起欢喜；如果对苦不生起欢喜，我说此人能从苦中解脱。

佛陀说完这部经后，各位比丘听闻佛陀的开示，欢欢喜喜地接受奉行。

这是我亲自听佛陀讲述的：

有一天，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

那时候，世尊对众位比丘^译说：“一切事物都是无常的^译。怎么说一切无常呢？就是说眼睛是无常的，色尘^译是无常的，眼识^译是无常的，眼触^译是无常的，由眼触作为条件而产生的感受——苦受、乐受、不苦不乐受——也都是无常的。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，也都同样如此。博学多闻的圣贤弟子这样观察的时候，会对眼睛生起厌离，会对色尘、眼识、眼触、由眼触产生的苦受乐受不苦不乐受生起厌离；对耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，声音、气味、味道、触觉、法尘^译、意识、意触、由意触产生的苦受乐受不苦不乐受，也同样生起厌离。因为生起厌离，所以不再贪著；因为不再贪著，所以得到解脱；得到解脱后彻悟明了：‘我的生死轮回已经彻底终结，清净的修行已经成就，该做的都已经完成，我亲自确知不会再有来生了。’”

佛陀说完这段经文后，众位比丘听了佛陀的教诲，满心欢喜地领受并依照修行。

就像《无常经》所说的一样，关于苦、空、无我^译的教法，也是同样这样宣说的。

以下记录我亲耳听闻的佛法：

有一次，佛陀住在舍卫国^译的祇树给孤独园。

那时，佛陀告诉比丘们：「一切事物都是无常的。为什么这样说呢？比如眼睛是无常的，眼睛所见的外境、眼识、眼触、以及眼触所引发感受——包括苦受、乐受、不苦不乐受——都是无常的。同理，耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，以及对应的声音、气味、味道、触感、法尘，还有耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这些触所引发的感受也都是无常的。博学多闻的圣弟子如果这样观察，就能从眼睛中解脱出来，从外境、眼识、眼触、以及苦乐等感受中解脱出来。同样地，也能从耳、鼻、舌、身、意及对应的法尘、各种识、各种触及感受中解脱出来。解脱之后，就超越了生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼等一切痛苦。」

佛陀说完这篇经后，比丘们听闻佛陀的教诲，都欢欢喜喜地接受并践行。

正如所说一切现象都是无常的^译，同样一切现象都是苦的、都是空的^译、都是非我的、都是虚妄业力所造的法、都是终将坏灭的法、都是生起的法、都是衰老的法、都是患病的法、都是死亡的法、都是忧愁的法、都是烦恼的法、都是烦恼集起的法、都是烦恼灭去的法、都是可以认知的法、都是可以了知的法、都是需要断除的法、都是需要觉悟的法、都是需要证得的、都是魔众、都是魔的势力、都是魔的工具、都是燃烧的、都是炽热的、都是焚烧的，所有这些在前面的两部经典中都作了详细阐述。

如是我所亲闻：

有一次，佛陀住在迦闍尸利沙塔庙^译，身边有千名比丘，他们都是原来蓄发^译的婆罗门^译出身。

那时，世尊为这千名比丘作了三种示现教化。哪三种呢？第一种是神足变化的示现^译，第二种是显示他心通的示现^译，第三种是教诫开示的示现。

所谓神足示现，是指世尊能根据情况的不同，演示进入各种禅定状态，凌空飞向东方，做出行、住、坐、卧四种动作，进入火三昧^译，从身上发出各种颜色的火光，青、黄、红、白、紫等各种色彩都有。有时水火同时从身上显现，或者身体下面出火、上面出水，也可能反过来上面出火、下面出水，周围四方也都是这样。那时，世尊示现了种种神通变化之后，就在众人面前坐下，这就叫神足示现。

所谓他心示现，是指世尊能清楚地知道他人的心念状态，了解那个人的心、那个人的意识，知道那个人应该产生什么样的念头、不应该产生什么样的念头，应该放下什么执着，应该达到什么样的身心境界，这就叫他心示现。

所谓教诫示现，是指世尊说法时讲到："比丘们！一切都在燃烧着。为什么说一切都在燃烧呢？就是眼在燃烧，色法、眼识、眼触，以及由眼触而产生的感受，无论是苦的、乐的、还是不苦不乐的，都在燃烧。耳朵、鼻子、舌头、身体、意根也是如此，对应的法、意识、意触，以及由意触而产生的各种感受，也都在燃烧。被什么燃烧呢？被贪爱的火燃烧，被嗔恨的火燃烧，被愚痴的火燃烧，被生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦这些火燃烧。"

那时，一千位比丘听了佛说的话，断了烦恼，心得到了解脱。佛讲完这部经后，各位比丘听了佛的法，很高兴地去奉行。

如下是我所听到的：

有一次，佛陀居住在王舍城的耆阇崛山。

那时，尊者罗睺罗来到佛陀所在之处，以头面礼足，然后退到一旁，对佛陀说：“世尊！如何认知、如何观照我们内心的识身^译及外部的一切对象，使得我执、我所执^译、我慢^译这些束缚不再生起？”

那时，世尊对罗睺罗说：“很好！罗睺罗！你能问出如来的深奥义理。”

佛陀告诉罗睺罗：“对于眼，无论是过去的、未来的还是现在的，无论是内在的还是外在的，无论是粗显的还是细微的，无论是好的还是丑的，无论是远的是近的，一切都不应该被认定为‘我’，不应该被认定为‘与我不同的’，不应该被认定为‘包含在我的’或‘被我所包含’——应当这样如实认知。耳、鼻、舌、身、意也都应当这样认知。”

罗睺罗！要这样认知、这样观察：我对于这个识身^译以及外境一切现象，都不生起"我"、"我所"^译、"我慢"^译等一切执着。罗睺罗！如果这样，对于我、我所、我慢的执着就不会生起了。罗睺罗！这就叫做断除贪爱，解除烦恼的结缚，达到正等正觉，彻底超越苦的边际。

佛说完这部经后，尊者罗睺罗听闻佛的教导，满心欢喜地依教奉行。

正如对于内在的六入处^译，对于外在的六入处也是一样：色、声、香、味、触、法，以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。眼与色接触产生眼触，耳与声接触产生耳触，以此类推到意与法接触产生意触。由眼触生起感受，由耳触生起感受，以此类推到意触生起感受。由眼触生起认知，由耳触生起认知，以此类推到意触生起认知。由眼触生起思惟，由耳触生起思惟，以此类推到意触生起思惟。由眼触生起贪爱，由耳触生起贪爱，以此类推到意触生起贪爱。这些过程都如上所说的那样。

如是我闻：

有一次，佛陀住在王舍城^译的迦兰陀竹园。

当时，世尊对罗睺罗^译说：「怎样认知、怎样观察，才能在这个识身^译以及外部一切现象中，不产生对我、对我所拥有物、以及我慢^译的执着和系缚呢？」

罗睺罗对佛陀说：「世尊是正法的根本、正法的眼睛、正法的依归。太好了，世尊！请您为各位比丘详细阐述这个义理，各位比丘听后，定当接受并遵照实行。」

佛陀告诉罗睺罗：「很好！仔细听着，我为你解说。一切眼根，无论是过去的、未来的，还是现在的，无论是内在的、外在的，无论是粗糙的、细微的，无论是美好的、丑陋的，无论是远处的、近处的，都不应将其视为我^译、不同于我的东西，也不应认为它与我互相包含——要如实正确地观察。罗睺罗！耳、鼻、舌、身、意这五根也是如此。」

「罗睺罗！如果能这样认知、这样观察，那么在这个识身以及外部一切现象中，就不会产生对我、对我所拥有物、以及我慢的执着和系缚。罗睺罗！这样修行的人超越了有无两边，离开各种虚妄之相，达到寂静解脱。罗睺罗！这样修行的人断除各种贪欲，转变心结，彻底超越痛苦的边际。」

佛陀讲完这部经典后，罗睺罗^译听了佛所说的法，内心充满欢喜，并决心依照教导去实践。

对于内在的感知对象，就像这样；对于外在的感知对象，也是同样如此。一直到由意识与接触作为因缘而产生感受^译，也都是这样详细开示的。

我是这样听来的：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

当时，尊者罗睺罗前往佛陀处，向佛礼拜后在一旁坐下，对佛说：“世尊，您能为我说法吗？我听闻佛法后，独自在安静的地方专注思维，不放逸^译地修持，以此思惟：‘人们之所以剃除须发，以清净的信心离开家庭，出家学道，修持梵行^译，是为了亲自证悟佛法，了知自己：‘我此生已尽，清净的修行已完成，该做的都已做到，自己了知不会再有来世的生死’。”

当时，世尊观察到罗睺罗的心，认为他的解脱智慧尚未成熟，还不能堪任接受高深的佛法。佛便问罗睺罗：“你已经为人讲解过五受蕴^译了吗？”

罗睺罗对佛说：“还没有，世尊！”

佛告诉罗睺罗：“你应该先为人讲解五受蕴。”

当时，罗睺罗遵从佛的教导后，在另一个时间为人讲解了五受蕴。讲完后，又来到佛的跟前，向佛礼拜，在一边站好，对佛说：“世尊，我已经为人讲解了五受蕴。请世尊为我说法，我听闻佛法后，独自在安静的地方专注思维，不放逸地修持，乃至最终能自己证悟，不再经历来世的生死。”

那时，佛陀又观察罗睺罗的心智，见他解脱的智慧还未成熟，无法承受更高深的法义，便问罗睺罗说：“你曾经为他人讲说过‘六入处’吗？”^译

罗睺罗回答佛陀说：“还没有，世尊！”

佛陀告诉罗睺罗：“你应该为他人演说六入处的道理。”

那时，罗睺罗在另一段时间里为他人讲说了六入处，讲完之后，来到佛陀面前，头面贴地礼拜后，退到一边站定，对佛陀说：“世尊！我已经为他人讲说了六入处，希望世尊能为我说法，我听闻法义后，必定独自居住在安静的地方，专注思维，不放逸地修行，直到自己证知不再受后有。”^译

那时，佛陀观察罗睺罗的心智，见他解脱的智慧还未成熟，无法承受更高深的法义，便问罗睺罗说：“你已经为他人讲说了‘尼陀那法’了吗？”^译

罗睺罗对佛陀说："还没有，世尊！"

佛陀告诉罗睺罗："你应该为他人宣讲尼陀那法^译。"

那时，罗睺罗在另一个时候为他人详细讲说尼陀那法之后，来到佛陀面前，头面礼足，退到一边站着，对佛陀说："世尊！请您为我说法。我听闻法之后，会独自到安静处，专心思惟，不放逸修行，直到自知不受后有^译。"

那时，世尊再次观察罗睺罗的心，发现他的解脱智尚未成熟……详细讲说后，告诉罗睺罗："你应该对我刚才所说的各种法，独自在安静处，专心思惟，观察其中的义理。"

那时，罗睺罗接受佛陀的教诲，对刚才所听闻、所讲说的法进行思惟称量，观察其中的义理，心中这样想："这些法全都趋向涅槃、流入涅槃、最终安住于涅槃。"那时，罗睺罗来到佛陀面前，头面礼足，退到一边站着，对佛陀说："世尊！我已对您刚才所说的法，独自在安静处，思惟称量，观察其中的义理，知道这些法全都趋向涅槃、流入涅槃、最终安住于涅槃。"

那时，佛陀观察罗睺罗的心境，发现他的解脱智慧已经成熟，可以接受更高层次的教法。佛陀就对罗睺罗说：“罗睺罗！一切事物都是无常的。哪些事物是无常的呢？比如说眼根是无常的，色境、眼识、眼触等等……”就像前面那样，详细地讲解了无常的道理。

那时，罗睺罗听了佛陀所说的话，心中充满欢喜，向佛陀顶礼后告退。

那时，罗睺罗接受了佛陀的教导后，独自到安静的地方，专心思惟，精进修持，不懈怠放逸。他心想：“我为什么剃除头发胡须，穿上袈裟^译，以清净的信心离开家庭，出家修行，纯净地修习梵行^译，直到亲见真理、自己作证：‘我的生死轮回已经终结，清净的修行已经成就，该做的事都已经做完，我自知不会再有来世的生命。’”最终证得了阿罗汉^译果位，心灵得到善妙的解脱。

佛陀说完这部经典后，罗睺罗听了佛陀所说的话，满心欢喜地遵照奉行。

我听闻过这样一件事：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

这时，有一位比丘^译来到佛陀面前，以头顶礼佛足，然后退到一边站着，对佛陀说：“世尊！应当怎样知、怎样见，才能快速地、按次第断尽一切烦恼？”

这时，世尊告诉那位比丘：“应当正确地观察无常。^译哪些法是無常呢？就是眼是无常的，色、眼识、眼触、眼触因缘而生的感受——无论是苦受、乐受还是不苦不乐的中性感受——都应当观察为无常。耳、鼻、舌、身、意也都应当观察为无常。法、意识、意触、意触因缘而生的感受——无论是苦受、乐受还是不苦不乐的中性感受——也同样是無常的。比丘！这样知、这样见，就能按次第断尽有漏。^译”

那时，那位比丘听闻佛陀的说法，非常欢喜，向佛陀行礼后离开了。

比丘们所说的经，如果有差异的话，差异在于：如何知晓、如何看见，能够依次断尽一切烦恼结缚^译，断除一切束缚、断除一切随烦恼^译、断除一切上层烦恼、断除一切结缚、断除一切流转、断除一切轭^译、断除一切执取、断除一切触境、断除一切盖障^译、断除一切缠缚、断除一切垢秽、断除一切贪爱、断除一切意念、断除邪见而生起正见、断除无明而生起明觉。比丘啊！像这样观照眼根是无常的，乃至这样知晓、这样看见，依次断除无明，生起明觉。

那时，那些比丘听闻佛陀所说的法，心怀欢喜，欢喜之后，礼拜佛后就离开了。

这是我亲自听闻的：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

当时，有一位其他僧人来到佛陀那里，向佛陀顶礼后禀请道：「世尊！应该如何知道、如何看见，才能逐步断除『有我』的见解，产生『无我』的见解？」

佛陀告诉那位僧人：「对于眼根要正观无我，无论是色、眼识、眼触，以及由眼触因缘所生起的感受——不管是苦受、乐受，还是不苦不乐受——都要对此正观无我。同样地，一直到意触因缘所生起的感受，无论苦受、乐受、不苦不乐受，都要对此正观无我。僧人啊，如果能这样知道、这样看见，就能逐步断除『有我』的见解，产生『无我』的见解。」

当时，那位僧人听了佛陀的开示非常欢喜，欢喜之后，向佛陀礼拜离去。

如是我闻：

那时候，佛陀住在毗舍离城，耆婆（名医，为佛陀提供医疗照顾的在家弟子）的拘牟罗（药草）园里。

那时，世尊对众比丘说：「如果有一位比丘能够断除一个法，他就能获得正确的智慧，能够自己宣告说：『我的生死轮回已经终结，清净的修行已经确立，应该做的事都已经完成，我自己知道不再受未来的生死流转。』」

众比丘对佛陀说：「世尊是法的根源、法的眼睛、法的依靠。」恳请您详细解说，我们比丘们听了之后，会领受并奉行。

佛陀告诉众比丘：「仔细听，好好思考，我将为你们解说。比丘们！什么是通过断除一个法，就能达到不再受未来生死流转呢？就是无明^译。远离对无明的贪欲，生起明^译，获得正确的智慧，能够自己宣告说：『我的生死轮回已经终结，清净的修行已经确立，应该做的事都已经完成，我自己知道不再受未来的生死流转。』」

这时，有一位比丘从座位上站起来，整理衣服，露出右肩，向佛陀行礼，右膝跪地，合掌对佛陀说：「世尊！怎样认知、怎样看见无明，才能远离贪欲，生起智慧？」

佛陀告诉比丘们：「应当如实地观察眼睛是无常的，对于可见的色境、眼识、眼触，以及由眼触因缘而生起的感觉——无论是苦受、乐受还是不苦不乐受，都要如实观察它们都是无常的。对于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也是如此。比丘们！如果能够这样认知、这样看见，就能从无明中解脱，产生智慧。」

佛陀说完这部经后，众比丘听到佛陀所说的法，都欢欢喜喜地接受奉行。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在毗舍离^译的耆婆拘摩罗药师庵罗园^译。

那时，佛陀对阿难尊者说：“对于眼睛，应当如实认知、如实观察。无论是眼根、可见的对象、眼识^译、眼触^译，以及由眼触作为条件生起的感受——无论是苦受、乐受还是不苦不乐的感受——都应当如实认知、如实观察。耳朵、鼻子、舌头、身体、意根的情况也是如此。这样如实认知、如实观察之后，就会对眼睛产生厌离，对可见对象、眼识、眼触以及由眼触生起的苦、乐、不苦不乐感受，也都产生厌离。耳朵、鼻子、舌头、身体、意根的情况也是如此。有了厌离就不贪著，不贪著就得到解脱，这时就会证得解脱的智见：‘我的生死轮回已经穷尽，清净的修行已经圆满，应做的事已经做完，我自己知道不会再有来世的生死。’”

佛陀说完这部经典后，众位比丘听闻佛陀的教导，满心欢喜，信受奉行。

我是这样听说的：

曾经有一段时间，佛陀住在毗舍离城^译的耆婆拘摩罗药商的庵罗果树园中。

那时，世尊说完这首关于一切法的诗偈后，告诉弟子阿难：“眼睛是[无常：指一切事物都在不断变化，没有固定不变的状态]的、苦的、变化的、属于[异分法：指会分离、消失的法]。外境色法、眼识[眼识：眼睛对外境进行识别的心理活动]、眼触[眼触：眼睛与外境接触]、由眼触为因缘生起的感受——无论是苦受、乐受还是不苦不乐受，这些也都是无常的、苦的、变化的、属于异分法。耳朵、鼻子、舌头、身体、意根（意识）以及它们各自对应的境、识、触、受，也都是这样。多闻的圣弟子[圣弟子：指已经证得一定果位的修行者]这样观察之后，就能从眼睛解脱出来，从色法、眼识、眼触、由眼触为因缘生起的感受解脱出来，从耳朵、鼻子、舌头、身体、意根、法境、意识、意触、由意触为因缘生起的苦受、乐受、不苦不乐受解脱出来。我对这样解脱的人说，他已经从生、老、病、死、忧、悲、恼、苦中解脱出来了。”

佛陀说完这部经后，弟子阿难听了佛陀的教导，心里欢喜，信受奉行。

如是我闻：

有一次，佛陀住在毗舍离城[毗舍离城：古印度拘尸那罗国的都城]耆婆·拘摩罗[耆婆·拘摩罗：一位著名的医生，佛陀的外甥]的药师庵罗园[药师庵罗园：以庵罗树（一种果树）命名的一处园林，是当时的施主供养给僧团的修行场所]。

那时，佛陀告诉众比丘说：「你们应当努力修行，安住于禅定中，让内心寂静下来。为什么呢？比丘们啊！通过努力修行禅定，让内心寂静，就能如实照见事物的真相。在哪些方面如实照见呢？对于眼根^译如实照见，对于色尘^译、眼识^译、眼触^译，以及因眼触而生起的感受——无论是苦受、乐受，还是不苦不乐的感受——也都能如实照见。耳、鼻、舌、身、意也是如此。这些法都是无常的、有为的^译，也都能够如实照见。」

佛陀说完这部经后，众比丘听闻佛陀的教诲，欢喜信受，如法奉行。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在毘舍离城^译的耆婆拘摩罗药师庵罗园^译中。

那时候，佛陀告诉比丘们："应当修习无量的三摩提^译，精进不懈地保持正念。为什么呢？因为修习无量三摩提、精进保持正念之后，就能如实显现一切真相。在哪些方面如实显现呢？例如在眼根上如实显现……"佛陀就这样详细阐述了各个方面，直到说"这些诸法都是无常的、有为的^译，都能如实显现其本质。"

佛陀说完这部经后，各位比丘听了佛陀的教导，都很高兴，并按照教导去实践。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在毗舍离城^译的耆婆拘摩罗药师庵罗园^译。

那时，世尊告诉各位比丘："过去的眼睛是无常的，未来的眼睛也是无常的，更何况现在的眼睛呢？修学经典的比丘如果能这样观察，就不会执着于过去的眼睛，不会贪求未来的眼睛，对现在的眼睛也会生起厌离、不贪着、舍弃欲望、趋向出离之心。耳朵、鼻子、舌头、身体、心意的情况也都是如此。"

世尊说完这段经文后，各位比丘听闻佛陀的教诲，心中欢喜，并依教奉行。

关于无常的道理，关于苦、空、无我^译的道理，也都是这样阐述的。

正如讲述内在六根^译的四部经典一样，讲述外在六境^译的四部经典，以及讲述内外根境关系的四部经典，也都是这样阐述的。

以下记载的是我曾亲耳听闻的内容：

有一段时间，佛陀居住在毗舍离城耆婆迦罗医生的庵摩罗园中。

那时，世尊对众比丘说：“有六种触处。哪六种呢？眼触处，以及耳、鼻、舌、身、意触处。如果沙门、婆罗门对这六种触处的生起、止息、过患、危险与出离不能如实了知，应当知道这样的沙门、婆罗门离我的教法与戒律极远，就像虚空与大地之间的距离一样。”

这时，有一位比丘从座位上站起来，整理好衣袍，向佛陀行礼，合掌对佛陀说：“我已经完整无误地如实了知这六种触处的生起、止息、过患、危险与出离。”

佛陀告诉那位比丘：“我现在问你，你随问回答。比丘啊！你认为眼触处是我、不同于我的我所，或是与我相互包含的吗？”

回答说：“不这样，世尊！”

佛对比丘们说：“很好！很好！能够如实认知眼与色接触的地方既不是我，也不属于我，我与它互不相含的人，就不会生起各种烦恼，内心不会被染着，心就得到解脱，这就叫做第一种接触处已经断除、已经知晓，断了它的根本，就像砍掉棕榈树的树头一样，未来的眼识和色法永远不会再产生。你们认为耳、鼻、舌、身、意的接触处是我、属于我、互含吗？”

回答说：“不这样，世尊！”

佛对比丘们说：“很好！很好！能够如实认知耳、鼻、舌、身、意的接触处既不是我，也不属于我，互不相含的人，就不会生起各种烦恼，内心不会被染着，心就得到解脱，这就叫做比丘已经断除、已经知晓六处接触，断了它们的根本，就像砍掉棕榈树的树头一样，在未来的世里永远不会再生起，也就是意识和法境。”

佛说完这部经后，各位比丘听闻佛的教导，高高兴兴地接受并奉行。

如是我所听闻：

有一次，佛陀住在毗舍离城，耆婆医生家的庵罗果林精舍中。

那时，世尊对众比丘说：「不要过度贪乐，也不要过度忧苦。为什么呢？因为地狱中也有六根接触境界的情形，那些生在地狱里的众生，眼睛看到的都是令人不悦的颜色，看不到令人喜欢的颜色，见到的都是不可爱的景象，见不到可爱的景象，遭遇的都是不善的色境，见不到善的色境，因为这些缘故，他们就一直承受着忧愁痛苦。耳朵听到的声音、鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道、身体接触到的触感、意识所认知的法尘，所见所闻的都是不可爱的而非可爱的，不可念的而非可念的，不善的而非善的，因为这些缘故，他们长久承受忧愁痛苦。」

「诸比丘！也有众生投生到六根接触境界都是美好的地方，那些众生眼睛看到的都是可爱的、不是不可爱的，见到的是可念的、不是不可念的，见到的是善的、不是不善的，因为这些缘故，他们就长久承受着喜悦快乐。耳朵听到的声音、鼻子闻到的气味、舌头尝到的味道、身体接触到的触感、意识所认知的法尘，都是可爱的而非不可爱的，可念的而非不可念的，善的而非不善的。」

佛讲完这部经后，众比丘们听闻佛陀的教导，心中欢喜，依教奉行。

我亲眼所见、亲耳所闻的经过如下：

那时候，佛陀住在毗舍离城耆婆拘摩罗医药师庵罗树园中。

那时，世尊对众比丘说：“我过去还没有证得无上正觉时，独自一人在安静的地方禅坐思考：‘自己的心最容易往哪里跑去呢？’我观察发现，心大多追逐过去的五欲^译的乐处，少有些追逐现在的五欲，而追逐未来的五欲则更少；我看到心如此容易追逐过去五欲的倾向后，就极力想办法，精勤守护自己，不再让心随顺过去五欲的乐处流转。”

「因为我精进守护自心，所以逐渐接近无上正等正觉^译。你们这些比丘也是如此：过去沉迷五欲^译功德，现在和未来都很少放下；正因为你们如今仍执着于过去的感官享受，更要加强自我守护。这样做，不久就能断尽一切烦恼^译，获得无漏的心解脱和慧解脱^译，在当下亲自证知：『我已度过生死，修行的圣道已经建立，该做的事都已完成，我知道不会再有来世了。』」

「为什么呢？眼睛接触色境，就会产生内在感受，感受可能是苦的、乐的，或者不苦不乐的。耳朵接触声音，鼻子接触气味，舌头接触味道，身体接触触觉，意识接触法境^译，都会产生这样的三种感受。所以啊，比丘们！应当觉察这六个感官通道：当眼睛的功能灭去时，对色境的分别想就自然离开；耳朵、鼻子、舌头、身体、意识的功能灭去时，对相应境界的分别想也就离开了。」

佛陀说道：「应当觉察六个感官通道。」说完，就回房打坐修禅。这时候，许多比丘因为世尊离去，聚在一起讨论：「世尊只为我们简要说法，没有详细解释，就进屋打坐了。世尊说：『应当觉察六个感官通道，如果眼睛的功能灭去，对色境的分别想就会离开；耳朵、鼻子、舌头、身体、意识的功能灭去，对法境的分别想也会离开。』我们虽然听了世尊的简要说法，但还是不理解。现在大众中，谁有智慧，能为我们详细解说其中的含义呢？」

他们又想：「只有阿难尊者^译常随侍世尊，常受大师称赞，聪明而且修持清净。只有阿难尊者能为我们解说世尊简要说法的含义。今天我们一起去拜访阿难尊者，请教关键义理；无论阿难尊者怎么解说，我们都应当牢记遵守。」

当时，许多比丘前往拜访阿难尊者，互相问候后，在一边坐下。他们对阿难尊者说：「尊者啊！您应当知道，世尊为我们简要说法，就像刚才我描述的那样。请详细询问阿难尊者，为我们充分解释其中的含义。」

大德阿难对众比丘说："仔细地听，好好思考，我将为你们详细解释世尊简略说法的内涵。世尊简略说的是：灭除六入处后有其余的法义，所以经文说：‘眼处消灭，色想便离开；耳、鼻、舌、身、意入处消灭，法想便离开。’世尊简略说完这些法义后，便进入房间坐禅，我今天就为你们详细分别阐述其中的义理。"

大德阿难讲完这些义理后，众比丘听闻他所讲的法义，都欢喜奉行。

如是我闻：

有一次，佛陀居住在舍卫国祇树给孤独园^译。

那时，世尊对众比丘说："我并不是对所有比丘都说要精进修行，也不是不对所有比丘说。

"对哪一类比丘我不说精进修行呢？如果比丘已经证得阿罗汉果，断尽一切烦恼，卸下所有重担，成就了自身的利益，斩断了所有的束缚，内心获得真正的解脱。对于这样的比丘，我不再教导他们精进修行。为什么？因为这些比丘已经修成了精进，不再会做懈怠放逸的事，我现在看到他们已经获得了精进的果实，所以不必再对他们说。

"对哪一类比丘我要说精进修行呢？对那些还在修学道途中的比丘，他们的心智还没有达到稳固安定的境界，还没有安住于涅槃，对这样的比丘，我要教导他们精进修行。为什么？因为这类比丘正在修习各感官的掌控，内心乐意顺从修行的需要，亲近善知识，不久就能断尽一切烦恼，证得心解脱、慧解脱，在此生亲身证悟：'我已穷尽生死，圣道已立，应做之事已完成，我知道不会再有生死了。'为什么？因为对于眼识所喜爱贪著的颜色，这种比丘看到之后，不欢喜、不赞叹、不贪染、不执著，安住于这种不执著的状态；正因为不欢喜、不赞叹、不贪染、不执著，所以能够精进向上，身心获得止息，心意安定不动，保持正念不散，经常专注一心，拥有无尽的法喜，获得最高的禅定状态，绝对不会随顺于眼睛对颜色的执著。对于耳、鼻、舌、身、意对声音、气味、味道、触感、法尘也是同样道理。"

佛讲完这部经，众比丘听闻佛所说的法，欢喜奉行。

据我所听：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

那时，世尊告诉各位比丘："我要为你们讲解两种法。你们要专心听，仔细思考。什么是两种法呢？眼睛和它所看到的形色，耳朵和它所听到的声音，鼻子和它所闻到的气味，舌头和它所尝到的味道，身体和它所接触的事物，心意和它所认知的事物，这些每一对都构成一个组合。

"如果有出家人或者修行者这样讲：'佛陀所说的两种法并不是真正的两种法。'那么这些说法的人只是凭自己的想法在谈论，一旦有人追问，他们就无法回答，反而增加了疑惑，因为这不是他们所能理解的范围。

为什么呢？因为眼睛和所见的形色相结合，就会产生视觉意识，这三者结合就会产生接触，由接触就会产生感受，感受有可能是痛苦的，有可能是快乐的，也有可能是既不痛苦也不快乐的。如果不能正确理解感受的生起、感受的消逝、感受的吸引之处、感受的缺陷之处、以及如何离开感受，就会产生贪欲、瞋恚、对戒律的执着、以及我见的种种执取，这些恶的、不好的法就会不断滋生增长。就这样，巨大的痛苦堆集起来。耳朵、鼻子、舌头、身体与各自的对象接触产生意识的道理，也是同样如此。"（后面的详细解说与上面所述相同。）

再说，眼睛接触颜色，产生眼识，这三件事和合在一起就产生了触。触产生感受，可能是苦的、乐的、不苦也不乐的。对这些感受的生起、灭去、其中的滋味、其中的危害、以及离开它的方法，应当如此了解。这样了解以后，就不会种下贪欲的触、瞋恚的触、戒禁取的触、我见的触，也不会种下各种恶的、不善的法。这样各种恶的、不善的法就灭去了，整个大苦的积聚也就灭去了。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识对各自的对象，也是这样。

佛说完这部经后，比丘们听佛所说，欢喜奉行。

我听到过这样的事：

有一次，佛住在舍卫国祇树给孤独园。

当时，佛陀对各位比丘说：“有两种因缘能产生识。哪两种呢？就是眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法……”佛陀如此详细地开示，直至说到“因为不是它的境界。为什么呢？因为眼识是由眼和色这两个因缘产生的，它是无常的、造作而成的、依赖心识而生起的；色（境）和眼（根）也是如此，都是无常的、造作而成的、依赖心识而生起的。这三样东西结合就产生了接触，有了接触就有感受，有了感受就有思考，有了思考就有认知。这些法（触、想、思）都是无常的、造作而成的、依赖心识而生起的。耳、鼻、舌、身、意也是如此。”

佛陀说完这部经后，各位比丘听闻佛陀的教诲，满心欢喜地奉行。

我听到过这样的事：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

当时，尊者富楼那比丘前往佛陀所在之处，向佛陀顶礼膜拜后，退到一旁站立，对佛陀说：“世尊，您宣讲了现法、灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉这些教义。世尊啊！什么是现法？又怎么说灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉呢？”

佛陀告诉富楼那：“善哉！富楼那！你能提出这个问题很好。富楼那，你专心听，好好思考，我将为你解说。富楼那，比丘看见颜色后，能觉知到颜色，觉知到对颜色的贪爱，如实了知自己内心有眼识对颜色的贪爱。富楼那，如果比丘看见颜色后，能觉知到颜色，如实了知自己内心有眼识对颜色的贪爱，这就叫做现见法。”

“怎样是灭炽然？怎样是不待时？怎样是正向？怎样是即此见？怎样是缘自觉？富楼那，比丘看见颜色后，能觉知到颜色，不生起对颜色的贪爱觉，如实了知自己内心没有眼识对颜色的贪爱，不生起对颜色的贪爱觉，如实了知颜色，如实了知不生起对颜色的贪爱觉，这就叫做灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意对各自的对象也是如此。”

佛陀说完这部经典后，富楼那比丘听闻佛陀的教示，欢喜地接受奉行。

我听佛说过：

有一次，佛陀在舍卫国祇树给孤独园^译。

当时，世尊^译告诉众位比丘^译：「凡夫所说的『大海』，并不是圣者所说的海，那不过是大小水体罢了。圣者所说的海是什么呢？就是眼识对色境^译生起贪爱、执着，贪乐身口意三业，这才叫作『海』。一切世间，从阿修羅众^译乃至天人，全都沉溺其中，如同狗肚肠里纠缠的蛔虫，如同乱麻成堆，此世与他世都相互纠缠束缚，就是如此。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触，此世与他世相互纠缠束缚，也都是如此。」

佛陀说完这部经，众位比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行。

如同对身口意三业的开示，对贪、嗔、痴，老、病、死，也是这样说的。如同五根三经、六根三经^译，也是这样说的。

我亲眼见证过这样的情景：

当时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

那时，世尊对众比丘说："所谓海洋，是世间愚人说的概念，不是圣者所认同的说法。大海其实只是大小不一的水域罢了，而眼睛才是人们真正的汪洋大海，色尘像那翻涌的海浪。若能忍受色尘带来的种种刺激，就能跨越眼识这一片广阔无垠的海洋，最终超越海浪漩涡、恶虫、罗刹女鬼等一切障碍。耳、鼻、舌、身、意这些感官如同大海，声、香、味、触、法就像那波浪。如果能耐受这些法尘带来的冲击，就能跨越意识之海，最终超越所有漩涡恶浪、恶虫、罗刹女鬼。"

这时，世尊用偈颂说道：

面对大海中汹涌的巨浪、可怕的恶鬼与罗刹^译，能渡越看似难以逾越的险阻，彻底断除烦恼而不再有残余，能斩断一切痛苦，不再受生其他世间，最终证入般涅槃^译，再也不放纵心念。

佛陀讲完这部经典后，众比丘听闻佛陀的教诲，心生欢喜，如法奉行。

我亲自听闻过这样一段经历：

有一次，佛陀居住在舍卫国祇树给孤独园^译。

那时，佛陀告诉众比丘："我现在要为你们解说苦集的道理、苦灭的道理。专心听，仔细思考，我将为你们解说。"

"什么是苦集的道理呢？由眼和色^译产生眼识^译，这三件事和合产生触^译，由触产生受^译，由受产生爱^译，由爱产生取^译，由取产生有^译，由有产生生^译，由生产生老、病、死、忧、悲、恼、苦等，这样就聚集了巨大的苦。耳、鼻、舌、身、意也是如此。这就叫苦集的道理。"

"什么是苦灭的道理呢？由眼和色产生眼识，这三件事和合产生触，触灭了则受灭，受灭了则爱灭，爱灭了则取灭，取灭了则有灭，有灭了则生灭，生灭了则老、病、死、忧、悲、恼、苦都灭，这样巨大的苦就消灭了。耳、鼻、舌、身、意也是这样说的，这就叫苦灭的道理。"

佛说完这部经后，众比丘听闻佛陀所说，欢喜地照着去做。

事情是这样的，我亲耳听到的：

有一次，佛陀居住在舍卫国祇树给孤独园^译。

那时，世尊^译告诉比丘们："我现在要说法涅槃的修行路径。什么叫做涅槃的修行路径？就是观察眼睛是无常的，无论是色尘、眼识、因为眼触而产生的感受，内心所觉察到的苦受、乐受、不苦不乐的中性感受，它们全都是无常的。耳朵、鼻子、舌头、身体、心意也都是如此。这就叫做涅槃的修行路径。"

佛陀说完这部经之后，各位比丘听到佛陀所说的话，欢喜地领受奉行。

我（阿难）亲自从佛陀那里听到这样的教导：

有一次，佛陀居住在舍卫国祇树给孤独园。

那时，世尊告诉众比丘："有一条路径类似通往涅槃的道迹。什么是类似通往涅槃的道迹呢？就是观察眼不是'我'，如果因为颜色和眼识的因缘产生了感受——无论是内感觉还是苦、乐、不苦不乐——就观察这些是无常的。对耳、鼻、舌、身、意也是如此观察，这就叫做类似通往涅槃的道迹。"

佛陀说完这部经后，众比丘听闻佛陀的教导，欢喜地领受奉行。

我亲自听闻佛陀讲述过这样一段话：

有一次，佛陀在舍卫国^译的祇树给孤独园^译。

当时，世尊对弟子们说："有一种通往执着一切事物的道路。什么是通往一切执着的道路呢？当眼睛与颜色相遇，就会产生眼识^译，这三者结合产生触，有了触就会产生感受，有了感受就会生起贪爱，有了贪爱就会去抓取，因为抓取而去占有，这就叫做通往一切执着的道路。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识与各自的对象相遇时，也是这个道理。因为抓取而去占有，这就叫做通往一切执着的道路。"

"那么，如何断除通往一切执着的道路呢？当眼睛与颜色相遇产生眼识，三者结合产生触时，如果能让触消失，感受就会消失，感受消失，贪爱就会消失，贪爱消失，抓取就会消失；耳朵、鼻子、舌头、身体、意识与各自对象的关系也是如此断除的。"

佛陀讲完这部经典后，各位弟子听闻佛陀的开示，都心怀欢喜，依教奉行。

我亲耳听闻是这样的：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

那时候，世尊告诉诸位比丘："应当知晓一切可被认知的现象和一切能认知的功能。仔细听，好好思考，我将为你们解说。"

"什么是一切可被认知的现象和能认知的功能呢？比丘们！眼^译是能认知的功能，色^译、眼识^译、眼触^译、由眼触因缘而生起的感受——无论是苦受、乐受还是不苦不乐受，所有这些都算是可认知的现象和能认知的功能。耳、鼻、舌、身、意也是如此。"

佛陀讲完这部经后，众比丘听闻佛陀的开示，心生欢喜，依教奉行。

如是我闻：

有一次，佛陀居住在舍卫国^译的祇树给孤独园^译。

那时，世尊对众比丘说："我不说有人因为对某一事物不知、不识，就能达到苦的尽头^译。为什么我不这样说呢？因为我不说有人对眼^译不知、不识，就能达到苦的尽头；对于色^译、眼识^译、眼触^译、以及由眼触因缘所产生的感受——无论是苦受、乐受还是不苦不乐的中性感受——我也不说有人对这些不知、不识，就能达到苦的尽头。耳、鼻、舌、身、意六根的情况也是如此。"

佛说完这部经后，众比丘听闻佛陀所说，心中欢喜，依教奉行。

我亲自听见佛这样说过：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

那时，世尊对众比丘说："一切与欲望有关的法都应当断除。怎样说一切欲望之法都应当断除呢？譬如眼是应当断除的欲望之法，凡眼所见的色相^译、由眼而产生的识别、眼与色相接触、以及因眼触而生起的感受——无论内在体验是苦、是乐、还是不苦不乐——这些都属于应当断除的欲望之法。耳、鼻、舌、身、意这五种感官及其对应境界，也都是如此。"

佛陀说完这部经典后，在场的比丘们听闻佛的教诲，都满心欢喜地领受奉行。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园。

那时候，世尊告诉各位比丘说：“我并不认为，在某一件事理尚且不了解、尚未断除的情况下，就能达到苦的尽头^译。为什么这样说呢？譬如说，并不是在尚未透彻了解、尚未断除眼根的时候，就能达到苦的尽头；包括色尘、眼识、眼与色尘接触产生的触觉，以及由此触觉因缘而生起的受^译，不论是苦受、乐受还是不苦不乐的舍受，这一切若尚未透彻了解、尚未断除，就不能达到苦的尽头。至于耳、鼻、舌、身、意这五个感官，情况也是一样。”

佛陀讲完这部经典后，众比丘听闻佛陀的教导，皆欢喜奉行。

我是这样听说的：

当时，佛陀安居在舍卫国的祇树给孤独园^译。

那时，世尊对众比丘说：「我今日要为你们开示断除一切邪见的方法。你们要仔细聆听，用心思维，我将为你们解说。」

那么什么叫做"不执著"呢？就是说，对于看到的颜色形象，不执著"这是我的看法"；不执著"这是我的眼睛所拥有的"；不执著眼睛与色相之间有所关联。 无论是看到的颜色、眼睛的认知作用、视觉接触、由视觉接触而生起的感受，这些内在的觉知，不管是苦的、乐的，还是不苦不乐的，都同样不执著说"这是我的快乐"、"这是我的"，也不执著快乐与我有所关联。 对于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，也是这样不执著。

能够做到这样不执著的人，对于世间一切事物常常无所贪取。因为无所贪取，所以无所执著。因为无所执著，所以能够自己证悟涅槃，心中明白："我的生死轮回已经穷尽，清净的修行已经建立，该做的都已经完成，我自己知道不再会有来世的生死了。"

佛陀说完这部经文后，众比丘听闻佛陀的教导，欢喜地接受奉行。

如上所说，对于眼睛以及其余诸根不执著的道理，一切事情不执著的道理也是同样的。

我是这样听闻的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊对众位比丘^译说：「『执取』^译是病，『执取』是疮，『执取』是刺，如来因为安住于不执取，所以远离了病、远离了疮、远离了刺。」

「因此，比丘们如果想要追求不执取的安住，想要远离病、远离疮、远离刺，那么那些比丘就不要把眼识当成我、我所，不要把眼识当成是我的，不要执取眼识的相关事物，不要执取色法、眼识、眼触、以及由眼触因缘而生起的感受，那些内在体验无论是苦受、乐受、还是不苦不乐受，也都不要把这些执取为我是我的。耳、鼻、舌、身、意也是如此。」

「比丘们！像这样不执取，就不会有所取着；因为无所取着，就不会有所执着；因为无所执着，就会自己证得涅槃：『我的生死已经穷尽，梵行已经成就，应该做的都完成了，自己知道不会再有来世了。』」

佛陀说完这部经典后，众位比丘听到佛陀所说的教法，欢喜地接受并依教修行。

就如同前面关于眼睛等所说的一样，其余的每一件事也都是如此。

以下是我亲耳听闻的：

有一次，佛陀住在舍卫国^译的祇树给孤独园^译。

那时，世尊告诉众比丘说："我现在要讲说增长法和损减法。什么是增长法呢？就是说：以眼根、色境为条件，产生眼识，这三者相遇而产生接触^译，由接触而产生感受……"如此广说乃至"纯大苦聚集"，这就是增长法。耳、鼻、舌、身、意也是如此，称为增长法。

"什么是损减法呢？就是说：以眼根、色境为条件，产生眼识，这三者相遇而产生接触，当接触消失时感受也就消失……"如此广说乃至"纯大苦聚灭"。耳、鼻、舌、身、意也是如此，称为损减法。"

佛说完这部经后，众比丘听了佛的教导，欢喜奉行。

如增长法、损减法一样，所谓起法、处变易法、集法、灭法，也是如此说。

我从佛陀那里亲耳听闻过这样的教法：

有一次，佛陀居住在舍卫国祇树给孤独园。

那时，世尊告诉众比丘：“我现在要为你们说明有漏法和无漏法。什么是有漏法呢？就是指眼与色尘、眼识、眼识与色尘接触产生的触觉、由这种触觉为缘而生的感受——无论感到苦、乐还是不苦不乐，只要是属于世俗层面的，都叫作有漏法。同样地，耳与声尘、鼻与香尘、舌与味尘、身与触尘、意与法尘，以及相应的识、触觉、感受，只要是世俗层面的，都叫作有漏法。”

“什么是无漏法呢？就是指出世间的意识^译，以及由法尘、意识、意触、因意触而生起的感受——无论感到苦、乐还是不苦不乐，只要是属于出世间层面的，都叫作无漏法。”

佛陀讲完这部经典后，众比丘听闻佛陀的教导，心生欢喜，依教奉行。