我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

有位比丘独自待在僻静处琢磨：“到底什么才是我？我做了什么？什么才属于‘我’？我依着什么安住？”他从禅定中醒过来后，来到佛陀处，恭敬礼拜佛陀，退到一边站好，对佛陀说：“世尊！我一个人在僻静的地方，曾经这么想：‘到底什么才是我？我做什么事？什么法才是我？我安住在哪里？’”

佛陀告诉比丘：“现在我给你讲两种法。你仔细听，好好琢磨：哪两种？眼根和色尘是两种。耳根和声尘、鼻根和香尘、舌根和味尘、身根和触尘、意根和法尘是两种，这就叫二法。比丘！如果有谁说：‘释迦牟尼佛所说的二法，其实不是两种，我现在舍弃这个说法，另外立两种法。’那这人不过是一堆空话，你要是追问细节，他根本答不上来，只会让人更困惑，因为他说的根本不是真实的实相境界。这是为什么呢？因为眼根和色尘和合，就会生起眼识。”

佛陀继续说：“比丘！眼根这个由血肉构成的器官，属于身体内部、由因缘和合而成、有坚硬的属性、能够领纳触觉，这就叫眼根血肉部分的内部地界、水界、火界、风界^译。如果眼根的血肉部分有润泽的特性、能够领纳触觉，就属于内部水界；如果眼根的血肉部分有光明暖热的特性、能够领纳触觉，就属于内部火界；如果眼根的血肉部分有轻飘动摇的特性、能够领纳触觉，就属于内部风界。”

“比丘！这就像两只手拍在一起发出声音一样。眼根、色尘和合生起眼识，这三者和合就产生触，触和合就会生起受、想、思。这些法都没有主宰性的‘我’，也不是常恒的，是没有常性的‘我’，不是恒久安稳的，是不断变化迁易的‘我’。这是为什么呢？比丘！因为这些都属于有生、老、死、灭、再受生的有为法^译。”

“比丘！一切有为法都像幻术、像燃烧的火炎，瞬间就消逝坏灭，没有真实性，来去都是虚妄不实的。所以，比丘！对于这些空性的有为法，应当如实认知、应当心生欢喜、应当常念：‘这些空性的有为法没有常恒、恒久、安稳、不变易的实性，也没有主宰性的‘我’以及‘我’所拥有的东西^译。’就像视力很好的人，手里拿着明亮的灯，走进空无一物的房间，观察那个空房间一样。”

佛陀开示说：“比丘们，你们要对一切体现空性的法，用心观察并生起欢喜，修习空性法的时候，要认清那些被误认为恒常、安稳、不变迁的所谓‘常法’，其实都是空无自我、也没有自我所属之物的。就好比眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，以及对应的外境，这些因缘和合就会生起意识，根、境、识三者和合生起触，触生起的时候会一同生起感受、想法、思虑，所有这些法都没有自我、都是无常的，最终也都没有自我、没有自我所属之物。^译比丘们，你们觉得眼根是恒常的，还是无常的呢？”

众比丘回答：“是无常的，世尊。”

佛陀接着问：“如果是无常的，那它就是苦的吗？”

众比丘回答：“是苦的，世尊。”

佛陀又问：“如果法是无常、苦的，是时刻变化迁流的，那多闻的圣弟子怎么会在这类法里，认为有自我、有和自我不同的存在、有和自我共存的东西呢？”

（比丘）回答说：“不，世尊！”

耳、鼻、舌、身、意也都是这样。像这样广泛听闻佛陀教法的修行人，对眼根所缘的境界生起厌离，因厌离而不贪着，因不贪着而得解脱，以解脱的智慧如实知见：“我的生死轮回已经穷尽，清净的梵行^译已经成就，该修的善法已经完成，自己知道不会再进入后世的有情生命^译。”耳、鼻、舌、身、意也都是这样。

这时，那位比丘听了世尊所说的以拍手声为譬喻的经教之后，独自前往安静的地方，专心思惟，毫不懈怠地精进修持，最终如实了知自己不会再进入后世轮回，证得了阿罗汉^译。

我是这样听佛陀说的：

当时，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园。

这时，佛陀对众位比丘说：“不属于你们的东西，应当全部舍弃，舍弃了这些东西之后，就能长久安乐。各位比丘，你们怎么看？在这祇树给孤独园里，所有的草木枝叶，如果有人把它们拿走，你们会不会心里想：‘这些东西都是我的，那个人凭什么随便拿走？’”

众比丘回答：“不会的，世尊。”

“这是什么原因呢？那些草木枝叶本来也不属于我，也不是我的所属物，你们众比丘也是同样的道理。对于不属于自己的东西，应当全部舍弃，舍弃了之后，就能长久安乐。什么是不属于你们的东西呢？比如眼睛，眼睛本来不属于你们，应当舍弃对它的贪执，舍弃之后就能长久安乐。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识也都是这样。那么，比丘们，眼睛是恒常不变的呢，还是变化无常的呢？”

众比丘回答：“是无常的。”

世尊又问：“如果是无常的，那它就是苦的吗？”^译

回答说：“是的，世尊。”

佛陀又问：“如果既是无常、又是苦的，是不断变化迁易的法，那么广学圣法的圣者弟子，难道会在其中认为有‘我’、‘非我’、或者‘我存在于其中’吗？”^译

回答说：“不会的，世尊。”

眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感官及其所对之境也是如此。广学圣法的圣者弟子对这六入处观察，发现其中没有“我”、也没有“我的所有物”，观察明白后，对世间一切都不再执取，没有执取就没有贪恋执着，没有贪恋执着便自觉证入涅槃，说：“我已断除生死轮回，修行之道已修成，该做的事都已完成，自己知道不会再受生死果报了。”^译

佛陀讲完这部经典后，众位比丘听完佛陀的开示，都心生欢喜，遵照教诲修行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，世尊对众位比丘^译说：“要是有谁说起力气最大的人，那一定是难陀！这话是对的。要是有谁说起相貌最端庄的人，那也一定是难陀！这话同样没错。要是有谁说起贪恋爱欲最重的人，那还是难陀！这话依然成立。”

各位比丘啊，现在难陀做到封闭六根的门户，饮食有节制，前后半夜精进修行，成就了正确智慧，能够终身都保持纯粹清净，修行洁白无瑕。这位难陀比丘因为封闭了六根门户，所以眼睛看到色境的时候，不会执取色法的形相，也不会执取伴随形体的好恶特质。哪怕眼根有增长的放纵习气、被无明黑暗障蔽、被世间的贪爱和种种不善法所困，他的心也不会被这些牵引走，反而能生起各种律仪；防护眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，生起律仪，这就叫做难陀比丘封闭根门。^译

什么叫饮食有节制呢？难陀比丘对饮食有这样的思惟：“不会因为饮食滋生骄慢，不会放逸，不贪恋色身的享受，也不贪恋饮食的精美，只要能维持身体正常运转就够了。得到的饮食就随缘接受，只是为了止息饥渴，为了能好好修行清净梵行。已经生起的苦受让它平息，还没有生起的苦受不让它生起，以此成就对清净修行的向慕之心。保持气力安乐，没有罪过的受用而安住。就像人给车涂膏油，不是为了炫耀，也不是为了让车更华丽，只是为了能让车好好运载东西。又像给疮口涂药，不会贪恋药的味道，只是为了止息痛苦。”就是这样，这位善男子难陀节制饮食，直到没有罪过的受用、安住于清净中，这就叫做难陀节制饮食。^译

这位善男子难陀在前后半夜精进修行的事，是这样的：难陀在白天的时候，要么缓步经行，要么坐禅，去除烦恼的障蔽，让身体保持清净。到了前半夜，也是经行、坐禅，去除烦恼障蔽，让身体清净。到了中半夜，就在房外洗完脚，回到房间里，朝右侧躺卧，弯曲膝盖把脚叠放，系念于天亮的相状，作起身修行的想。到了后半夜，缓缓醒来，缓缓起身，经行、坐禅，这就叫做善男子难陀前后半夜精进修行。^译

这位善男子难陀成就了殊胜的念和正知，是这样的：他观察东方的时候，一心正念，安住于观察；观察南方、西方、北方的时候，也是如此，一心正念，安住于观察。这样观察的话，世间的贪爱、种种不善法都不会牵引他的心念。这位善男子难陀，能觉知各种感受的生起，觉知感受的安住，觉知感受的灭去，正念安住，不让心念散乱；能觉知各种想法的生起、安住、灭去，能觉知各种觉察的生起、安住、灭去，正念安住，不让心念散乱，这就叫做善男子难陀成就正念正智。^译

所以，各位比丘们！应当这样学习：“封闭根门，要像这位善男子难陀一样；饮食要有节制，要像这位善男子难陀一样；前后半夜精进修行，要像这位善男子难陀一样；成就正念正智，要像这位善男子难陀一样。”就像教导难陀的这种方法，你们也应当受持，并且为其他人宣讲。

当时，在场的一位其他比丘吟诵偈颂说：

善于收摄感官的门户^译，正念^译收摄心念安住，饮食知道节制适量，觉察了知各种心的状态，善男子难陀啊，是如来所赞叹的人。

佛陀讲完这部经文后，诸位比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜地照着去修行。

我是这样听佛陀说的：

那时候，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园^译。

当时，有一批有声望的声闻比丘尼^译住在舍卫城的王园里。这些比丘尼的名字分别是：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、阿罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、吉离舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，她们连同其他比丘尼都住在王园中。

当时，摩诃波阇波提比丘尼带着五百名比丘尼，前后簇拥着来到佛陀住处，向佛陀行顶礼问候，然后退到一旁坐下。世尊为摩诃波阇波提比丘尼开示佛法，讲解、教导、点化，让她心生欢喜；讲完各种法义，做完开示教导、让她欢喜之后，就请她们回去，说：“比丘尼们，现在时候合适，你们回去吧。”

摩诃波阇波提比丘尼听完佛陀的开示，满心欢喜，行礼之后就离开了。

这时，佛陀知道摩诃波阇波提比丘尼已经离开，就告诉诸位比丘：“我已经年老体衰，不能再为比丘尼们说法了，你们这些比丘，今天要由各位德高望重的上座^译，来教导比丘尼们。”

当时，众比丘遵从佛陀的教导，按照顺序轮流为比丘尼们讲法开示，轮到了尊者难陀^译，可难陀按轮次本该承担这个任务，却不愿意为比丘尼们说法。

这时候，大爱道比丘尼^译带着五百名比丘尼前后簇拥着，来到佛陀身边，顶礼佛陀之后，听佛讲法，满心欢喜、随喜功德，行礼之后便离开了。

这时，佛陀知道大爱道比丘尼已经离开后，便问尊者阿难：“按照轮次，接下来该谁为比丘尼们讲法开示？”

尊者阿难禀告佛陀说：“世尊，众位年长的比丘们按照顺序轮流为比丘尼们讲法，轮到了难陀，可难陀不愿意担任这个讲法的任务。”

这时，佛陀对难陀说：“你应当为比丘尼们讲法开示。这是什么缘故呢？我自己本就会为比丘尼们说法，你也应当这么做；我为比丘尼们讲法，你也应当这么做。”

当时，难陀尊者沉默着接受了教导。

到了第二天清晨，难陀尊者穿上僧袍，带上饭钵，进入舍卫城乞食。吃完饭后回到精舍，收拾好袈裟和饭钵，洗完脚就进禅房打坐。从禅定里出来之后，他穿上僧伽梨^译，带着一位比丘^译前往王园。众比丘尼^译远远看见难陀尊者过来，赶紧铺好床座，请他入座。难陀尊者坐下后，众比丘尼都行了触地礼，退到一边坐下。难陀尊者对众比丘尼说：“各位姐妹，你们可以向我提问，我现在为你们说法。你们明白的就说明白，不明白的就说明白。我讲的义理，明白的就要好好记牢并照着做，不明白的可以继续问，我会为你们讲清楚。”

众比丘尼对难陀尊者说：“我们今天听了尊者的开示，您让我们可以提问，还告诉我们：‘如果你们有没明白的，现在就可以提问；已经明白的就说明白，没明白的就说明白。我讲的义理，明白的要依教奉行，没明白的可以接着问。’我们听了这番话，心里非常欢喜，没搞明白的义理，今天就要向您请教。”

当时，难陀尊者对众比丘尼说：“姐妹们，你们观察眼根对应的内在所缘境^译，它到底是‘我’、是不同于‘我’的、还是和‘我’共存的？”

众比丘尼回答：“不是这样的，难陀尊者！”

从耳、鼻、舌、身、意这六种内入处来观察，它们是“我”、不是“我”、还是和“我”有关联呢？^译

（比丘尼们）回答说：“不是的，尊者难陀！原因是这样，尊者难陀！我们之前已经如实地证悟了这个法理：从六内入处来观察，会发现其中没有恒常不变的“我”，我们也早就形成了这样的认知：‘六内入处是没有“我”的。’”^译

尊者难陀对众比丘尼说：“说得好！说得好！姐妹们！你们应当这样理解：‘从六内入处观察，其中是没有“我”的。’诸位比丘尼！色这种外入处，是“我”、不是“我”、还是和“我”有关联呢？”^译

（比丘尼们）回答说：“不是的，尊者难陀！”

“声、香、味、触、法这五种外入处，是“我”、不是“我”、还是和“我”有关联呢？”

比丘尼回答说：“不是的，尊者难陀！这是为什么呢？尊者难陀！我之前已经如实观察过六外入处^译没有“我”，我也一直这样理解：六外入处实际上确实没有“我”。

尊者难陀赞叹这些比丘尼说：“说得好！说得好！你们对于这个义理应这样观察：‘六外入处没有“我”’。如果以眼根、色尘为缘生起眼识^译，这个眼识是“我”、是“我”的所有物、还是和“我”共存呢？”

比丘尼回答说：“不是的，尊者难陀！”

“那么以耳根与声尘、鼻根与香尘、舌根与味尘、身根与触尘、意根与法尘为缘生起意识^译，这个意识是“我”、是“我”的所有物、还是和“我”共存呢？”

比丘尼回答说：“不是的，尊者难陀！这是为什么呢？我之前已经如实观察过这六识身^译没有“我”，我也一直这样理解：六识身实际上确实没有“我”。

尊者难陀对众位比丘尼^译说：“很好！很好！姐妹们，你们应当这样观察这个道理：‘六识身^译如实没有主宰性的“我”存在。’因为眼根、能被眼睛感知的外在对象（即色尘）、眼识三者因缘和合而生起触^译，那么这种触觉到底是我、不是我，还是和我共存于一处呢？”

（比丘尼们）回答说：“不是的，尊者难陀！”

尊者难陀又问：“耳根与声尘、耳识，鼻根与香尘、鼻识，舌根与味尘、舌识，身根与可感知的外在对象（即触尘）、身识，意根与法尘^译、意识，这每一组三者和合都生起触觉，那么这种触觉到底是我、不是我，还是和我共存于一处呢？”

（比丘尼们）回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我们早已如实观察过这六种触都没有“我”，我们也一直这样确认：六触如实是没有主宰性的“我”的。”

尊者难陀对众位比丘尼说：“很好！很好！你们应当如实观察：‘这六触身如实没有主宰性的“我”存在。’因为眼根、能被眼睛感知的外在对象（即色尘）、眼识三者因缘和合而生起触觉，触觉又缘生感受^译，那么这种由触缘起的感受到底是我、不是我，还是和我共存于一处呢？”

回答说：“不是的，难陀尊者！”

耳、鼻、舌、身、意接触相应的法境而生起意识，根、境、识三者和合生起触（感官接触），触又生起受（内在感受），那么这受是“我”本身，是“我”所拥有的，还是和“我”相互依存、不可分离呢？

回答说：“不是的，难陀尊者！这是为什么呢？我们曾经如实观察这六种受的聚合体都没有“我”的存在，我们也常常这样体悟：六种受的聚合体确实是没有“我”的。”

难陀尊者对众比丘尼说：“说得好！说得好！你们对这个道理应当这样观察：‘这六种受的聚合体确实没有“我”的存在。’眼根接触色境，生起眼识，根、境、识三者和合生起触，触又生起想（认知与想法），那么这想是“我”本身，是“我”所拥有的，还是和“我”相互依存、不可分离呢？”

回答说：“不是的，难陀尊者！”

当耳、鼻、舌、身、意这些感官根缘取对应的对境时，会生起相应的意识，根、境、识三者聚合便产生触^译，触又生起想^译，那么这想，是“我”、“我所”、还是“我与它相包含”呢？

对方回答说：“不是的，尊者难陀！为什么这么说呢？我此前已经对这六种想蕴聚合而成的生命主体如实观察过，确认其中没有任何‘我’，我也一直这样思惟理解：这六想蕴构成的生命体确实没有‘我’。”

尊者难陀对众比丘尼说：“说得对！说得对！诸位比丘尼，你们应当这样观察这个道理：‘这六种想蕴聚合而成的生命体确实没有“我”’。就拿眼根来说，当眼睛缘取色境时，会生起眼识，根、境、识三者聚合便产生触，触又生起思^译，那么这思，是“我”、“我所”、还是“我与它相包含”呢？

对方回答说：“不是的，尊者难陀！”

“当耳、鼻、舌、身、意这些感官根缘取对应的对境时，会生起相应的意识，根、境、识三者聚合便产生触，触又生起思，那么这思，是“我”、“我所”、还是“我与它相包含”呢？”

回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我曾经如实观察这六思身^译并没有恒常不变的自我，我常常这样思惟理解：‘这六思身确实没有自我。’”

尊者难陀对比丘尼们说：“说得好！说得好！各位比丘尼！对于这个义理你们应当这样观察：‘这六思身确实没有自我。’眼根对色尘生起眼识，根、尘、识三者聚合就产生触，触作为条件又产生爱，这爱是自我、和自我的本质不同、还是和自我掺杂共存呢？”

回答说：“不是的，尊者难陀！”

尊者难陀接着问：“耳、鼻、舌、身、意根对法尘生起意识，根、尘、识三者聚合产生触，触作为条件又产生爱，这爱是自我、和自我的本质不同、还是和自我掺杂共存呢？”

回答说：“不是的，尊者难陀！为什么呢？我曾经如实观察这六爱身^译并没有恒常不变的自我，我常常这样思惟理解：‘这六爱身确实没有自我。’”

难陀尊者对比丘尼们^译说：“你们应当这样观察这个道理：‘这六种爱染执取的自体^译实际上没有恒常的自我。’姐妹们！就好比靠油料、靠灯芯，灯火才能烧起来；油料是无常的，灯芯是无常的，火焰是无常的，装灯的器具也是无常的。如果有人这么说：‘没有油、没有灯芯、没有火、没有器具，但靠这些产生的灯光，却是常久、恒常、不会改变的。’这么说的人，是不是正确的呢？”

（比丘尼们）回答：“不是的，难陀尊者！这是为什么呢？因为靠油料、灯芯、器具才能点亮灯火，这些油料、灯芯、器具全都是无常的；如果没有油、没有灯芯、没有器具，依靠它们产生的灯光也自然会跟着熄灭、止息、消逝、回归清净本然、真实状态。”

“正是这样，姐妹们！这六种感官门户^译都是无常的。如果有人这么说：‘这六种感官门户凭借因缘产生喜乐感受，是常久、恒常、安住、不会改变、安稳的。’这么说的人，是不是正确的呢？”

（比丘尼们）回答：“不是的，难陀尊者！这是为什么呢？我们曾经如实观察过，各类事物都是依靠各自的因缘而生起，那些生起事物的因缘灭除，生起的事物也自然会跟着熄灭、止息、消逝、回归清净本然、真实状态。”

难陀尊者对比丘尼们说：“很好！很好！比丘尼们！你们应当这样观察这个道理：‘各类事物都是依靠各自的因缘而生起，各类因缘灭除，依靠这些因缘生起的事物也自然会跟着熄灭、止息、消逝、寂静、清净、回归真实。’姐妹们！就好比一棵大树，树根、树干、树枝、树叶，树根是无常的，树干、树枝、树叶全都是无常的。如果有人这么说：‘没有那棵树的树根、树干、树枝、树叶，只有它的树影是常久、恒常、安住、不会改变、安稳的。’这么说的人，是不是正确的呢？”

答说：“不呢，尊者难陀！为什么呢？就像那棵大树，它的根、茎、枝、叶，根也是无常^译的，茎、枝、叶也都是无常的，没有根、没有茎、没有枝、没有叶，它所依托的树影，也就全都消失了。”

“诸位姐妹！如果外六入处^译是无常的，如果说外六入处因缘^译产生的喜乐是永恒不变、安稳的，这么说算对吗？”

答说：“不呢，尊者难陀！为什么呢？我曾经在这个义理上如实观察过，各种法因缘生起各种法，各种法因缘消散；各种法生起的时候，也会跟着止息、隐没、寂静、清凉、真实。”

尊者难陀对诸位比丘尼^译说：“很好！很好！姐妹们！你们对于这个义理应如实观察：‘各种法因缘生起各种法，各种法因缘消散，各种法生起的时候也会跟着消散、止息、隐没、寂灭、清凉、真实。’诸位姐妹！听我说个比喻，有智慧的人通过比喻就能明白道理。就好比熟练的屠牛师、屠牛的弟子手里拿着锋利的刀，解剖这头牛，顺着纹理剥离，既不损伤里面的肉，也不损伤外面的皮，把它的关节、筋骨都分解开后，再把皮蒙在上面。如果有人就说：‘这张牛皮和肉是完全没分离的。’这么说算对吗？”

答说：“不呢，尊者难陀！为什么呢？那个熟练的屠牛师、屠牛的弟子手里拿着锋利的刀，顺着纹理剥离，既不损伤皮肉，关节、筋骨也全都斩断，再把皮蒙在上面，皮和肉早就分离了，并不是没有分离啊。”

各位妹妹！我刚才打的比方，现在来解释它的含义。这里用牛来比喻人的粗重色身^译，就像《箧毒蛇经》^译里详细阐述的那样。

各位妹妹！刚才打的比方里各个部分的含义是这样的：所说的“肉”指的是内六入处^译、外六入处^译，“杀牛的人”指的是证得学道见地的修行者（已见道、尚未究竟解脱的圣者），“皮肉之间的筋骨”指的是对贪爱的执取以及伴随的喜乐，“锋利的刀”指的是锐利的智慧。多闻的圣弟子用智慧之刀斩断一切烦恼结缚、随烦恼。所以，各位妹妹！应当这样修学：对于能引发贪爱的事物，心里不要执取，以此断除贪爱；对于能引发嗔恨的事物，不要生起嗔恨，以此断除嗔恨；对于能引发愚痴的事物，不要生起愚痴，以此断除愚痴。对于五受蕴^译，要观察它的生灭无常；对于六触处^译，要观察它的生灭；对于四念处^译、七觉分^译，要好好收摄心念、勤加修习。修习七觉分之后，对于欲界的烦恼，心里不再缘取执著，心得解脱；对于三界的烦恼，心里不再缘取执著，心得解脱；对于无明的烦恼，心里不再缘取执著，心得解脱。各位妹妹！应当像这样修学。

这时候，尊者难陀给各位比丘尼宣讲佛法，开示正道、教导修行、照破愚痴、令她们心生欢喜^译；开示教导完毕、大家欢喜之后，他起身离开。这时，摩诃波阇波提比丘尼带着五百名比丘尼随从，一同来到佛陀住处，顶礼佛陀的双足，退到一边站立，最后向佛陀行礼之后就离开了。

这时，世尊知道摩诃波阇波提比丘尼已经离开，就对比丘们说：“就好比十四日的月亮，很多人看月亮，觉得它是满月还是没满呢？要知道这时的月亮还没有真正圆到极致。同样，善男子难陀给五百比丘尼如法教导、如法宣讲佛法，她们在解脱道上还没有到达究竟圆满的境界。但即便如此，这些比丘尼命终的时候，不会有一个烦恼结缚^译还没有断除，能让她们再投生到这个人世间来的。”

这时，世尊又对难陀说：“再去给那些比丘尼宣讲佛法吧。”

当时尊者难陀^译默默接受了佛陀的教诲，过了夜到清晨，拿着钵盂进城里乞食，吃完饭，就前往王园，就座后给众比丘尼说法，以开示、教导、点化、令生欢喜的方式为她们说法^译，说完就从座位上起身离开。摩诃波阇波提比丘尼^译后来又在某天和五百名比丘尼前后簇拥着，来到佛陀处，磕头礼拜佛陀的脚，行完礼就离开了。

当时世尊^译知道摩诃波阇波提比丘尼离开后，对众比丘说：“就好比十五夜晚的明月，没有人会怀疑月亮有没有圆，因为这时的月亮已经完全圆满了。同样，这位善男子难陀给众比丘尼说的正法开示，能让她们究竟解脱；如果她们命终的时候，没有人会说她们会去往恶道，要知道这已经是到达了痛苦的边际了。”这是世尊给五百比丘尼授的第一果记^译。

佛陀说完这部经后，众比丘听了佛陀所说的法，都很欢喜，遵照教导修行。

我是这样听说的^译。

当时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

这时候，世尊对众位比丘说：“有不律仪^译和律仪^译两种。你们仔细听，用心思考，我现在为你们讲解。”

“什么是不律仪呢？就是眼根没有被戒行规范守护。眼根识别到色相的时候，内心就会被外境勾牵，因此产生痛苦的感受；因为有痛苦的感受，心就无法保持专注；心不专注，就不能如实认知事物的真相；不能如实认知真相，就会始终被疑惑困扰；被疑惑困扰，就会听信他人的错误引导，常常陷入痛苦的境地。耳、鼻、舌、身、意的情形也都是这样。这就叫做不律仪^译。”

“什么是律仪呢？就是眼根被戒行规范守护。眼根识别到色相的时候，内心不会被外境污染执取；内心不被污染执取，就能常常安住于安乐的状态；心常常安住安乐，就能始终保持专注；心保持专注，就能如实认知事物的真相；如实认知真相，就能摆脱所有疑惑；摆脱所有疑惑，就不会听信他人的错误引导，常常安住于安乐的状态。耳、鼻、舌、身、意的情形也都是这样。这就叫做律仪^译。”

佛陀讲完这部经文之后，众位比丘听了佛陀的讲解，都满心欢喜，遵照佛陀的教导修行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，世尊对众位比丘说：“有一种退法、一种不退法，还有六种胜妙的进入门径^译。仔细听，好好思考，我现在为你们宣讲。”

什么是退法呢？就是眼睛接触到外境就生起贪欲的念头，那位比丘对此欢喜赞叹，执取它、被它系缚执着，顺着这种外境流转，要知道这位比丘已经退失了一切善法，这就是世尊所说的退法。耳、鼻、舌、身、意的情况也是同样的道理。

什么叫做不退转的法呢？当眼识以色境为缘生起分别时，如果生起了贪欲的烦恼结缚，这位比丘^译既不会喜爱这些、也不会称扬赞许，既不执着、也不会被系缚牵缠，对于这些法不随顺、不随之起心动念，应当知道这位比丘就是不会退转各种善法的修行人，世尊所说的不退法就是这样的。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识遇到外境生起烦恼的时候，也都是同样的情形。

什么叫做六种胜入处呢？当眼识以色境为缘生起分别时，不生起贪欲的觉受、不被烦恼结缚染污系着，应当知道这位比丘已经超胜了这种外境的入处，这种超胜外境入处的修行，就是世尊所说的六胜入处^译。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识遇到外境的时候，也都是同样的情形。如果这位比丘已经在六种胜入处上获得超胜，那么贪欲的烦恼结缚就会断除，嗔恚、愚痴的烦恼结缚也会随之断除。这就像一位国王，能够摧破敌军、战胜仇敌，就被称为胜王；修行人断除了各种烦恼结缚，就叫做胜婆罗门^译。

佛陀说完这部经文后，所有的比丘听了佛陀的宣讲，都心生欢喜，依教奉行。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园。

当时，世尊对比丘们说：“如果你们不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习这六根^译，来世一定会遭受苦报。”

哪六根呢？眼根如果不调伏、不关闭、不守护、不修习、不执持，来世一定会遭受苦报；耳、鼻、舌、身、意根的情况也都一样。没有智慧、没有听闻过正法的愚昧凡夫，眼睛看到外境时，就会执着于事物的形相，执着于事物的种种美好特征，任凭眼根追逐外境，心被贪爱、恶不善法（漏）^译充满，无法守住戒律，也无法防护眼根。耳、鼻、舌、身、意根的情况也是如此。像这样不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习六根，来世一定会遭受苦报。

那怎样调伏、关闭、守护、执持、修习六根，来世才会获得乐报呢？听闻过正法的贤圣弟子，眼睛看到外境时，不会执着于事物的形相，也不会执着于事物的种种美好特征，任凭眼根接触外境，都能守住戒律，世间的贪爱、恶不善法（漏）不会侵入他的内心，能够生起防护的力量，好好守护眼根。耳、鼻、舌、身、意根的情况也都一样。像这样调伏、关闭、守护、执持、修习六根，来世一定会获得乐报。

于是佛陀宣说了偈颂：

如果在六触入处^译放纵自我、不守戒律，这些比丘长期下来会遭受极大的痛苦。这些人应当常常精进修行戒律，保持正信、心不偏执，让烦恼不再在心中留存。眼睛看到喜欢的或不喜欢的色法，喜欢的不要生起贪欲，不喜欢的也不要生起憎恨。耳朵听到各种声音，不管喜不喜欢，对于喜欢的声音不要执著贪爱，对于不喜欢的声音也不要生起恶念。鼻子嗅到气味，不管是香的还是臭的，都以平等心对待，既不贪求香气，也不排斥臭气。吃到各种味道，不管是美味的还是难吃的，美味的不要生起贪心，难吃的也不要刻意回避。身体感受到舒服的触感，不要生出放逸之心，感受到痛苦的触感，也不要生起过激的负面想法。要以平等心对待苦和乐，让尚未断灭的烦恼彻底灭除，内心观察万事万物的各种相状，这些相都是虚妄不实的，如果对此生起虚妄分别，就会让对欲乐的贪心不断扩张。要觉悟这些过患，安住在远离贪欲的清净心之中。好好收摄这六根，不让六根所触的外境动摇内心，就能降伏一切恼害修行的魔怨，度过生死的此岸，到达涅槃的彼岸。

佛陀讲完这部经法之后，所有在场的比丘听闻了佛陀的开示，都满心欢喜，依法奉行。

我是这样听佛陀说的：

当时，世尊在拘萨罗国境内游化，来到频头城北的申恕林中。

那时，频头城里的婆罗门和当地有名望的长者们都听说，世尊在拘萨罗国境内游化，此刻正住在频头城的申恕林里。大家听到这个消息后，全都出城赶往申恕林，来到世尊面前，行叩头礼拜的礼仪，随后退到一旁坐下。

当时世尊对在场的频头城婆罗门和长者们说：“如果有人问你们：‘哪些类型的沙门^译、婆罗门^译不值得恭敬、尊重、礼拜侍奉、供养？’你们就回答：‘如果沙门、婆罗门眼见色相的时候，还没有断除贪欲、没有断除欲念、没有断除贪爱、没有断除渴求、没有断除对境的执念，内心不能寂静，行为不符合正法，行为粗劣不端。对于耳、鼻、舌、身、意所对的一切境界也是如此。像这类修行人，不值得恭敬、尊重、礼拜侍奉、供养。’”

“等你们回答完这个问题，要是有人接着问：‘为什么这类沙门、婆罗门不值得恭敬、尊重、礼拜侍奉、供养？’你们就回答：‘我们眼见色相的时候，也没能断除欲念、贪爱、渴求和执念，内心不能寂静。对于耳、鼻、舌、身、意所对的一切境界也是如此。那些沙门、婆罗门眼见色相的时候，也同样没有断除贪欲、欲念、贪爱、渴求和执念，内心不能寂静，行为不符合正法，行为粗劣不端。对于耳、鼻、舌、身、意所对的一切境界也是如此。我们在这类人里找他们和我们的差别，找不到任何行为上的不同。所以我们觉得这类沙门、婆罗门不值得恭敬、尊重、礼拜侍奉、供养。’”

“如果有人再问：‘哪些类型的沙门、婆罗门值得恭敬、尊重、礼拜侍奉、供养？’你们就回答：‘如果修行人眼见色相的时候，已经断除了贪欲、欲念、贪爱、渴求和执念，内心寂静，不做不符合正法的事，行为端正平和，不做粗劣不端的事。对于耳、鼻、舌、身、意所对的一切境界也是如此。像这类沙门、婆罗门，值得我们恭敬、尊重、礼拜侍奉、供养。’”

“如果有人接着追问：‘为什么这类沙门、婆罗门值得恭敬、尊重、礼拜侍奉、供养？’你们就回答：‘我们眼见色相的时候，没能断除欲念、贪爱、渴求和执念，内心不能寂静，行为不符合正法，行为粗劣不端。对于耳、鼻、舌、身、意所对的一切境界也是如此。而这些沙门、婆罗门已经断除了贪欲、欲念、渴求和执念，内心寂静，行为符合正法，不做粗劣不端的事。对于耳、鼻、舌、身、意所对的一切境界也是如此。我们在这类人里找他们和我们的差别，能找到明显的行为差异，所以我们觉得这类沙门、婆罗门值得恭敬、尊重、礼拜侍奉、供养。’”

刚才佛陀说完这些，如果有人再问：“那些沙门、婆罗门^译有什么修行行为？外形是什么样的？有什么特征？你们怎么知道这些沙门、婆罗门是远离贪、恚、痴^译、正在对治调伏贪、恚、痴的呢？”你们应当回答：“我们看到这类沙门、婆罗门，往往待在僻静空旷的地方，要么在树林里、大树下，用简陋的草垫当坐卧的用具，修习远离尘世的行为，远离女性，亲近喜欢独处的人，和修习禅定的人相处；而且在这样的环境中，眼睛不会看到能引发贪执的色尘，耳朵不会听到能引发贪执的声尘，鼻子不会闻到能引发贪执的香尘，舌头不会尝到能引发贪执的味尘，身体也不会接触到能引发贪执的触尘。如果沙门、婆罗门是这种修行行为、这种外形、这种特征，我们就能知道他们是远离贪、恚、痴、正在对治调伏贪、恚、痴的沙门、婆罗门。”

当时，在场的沙门、婆罗门以及在家的长者对佛陀说：“太奇妙了，世尊！您从不夸耀自己，也不贬低他人，公正地宣说正法，针对每一根境对应的入处，分别说明什么是染污什么是清净，广泛阐释事物因缘生起的道理，完全就像如来、应供、等正觉^译所宣说的那样。就好比一个普通人，能救落水的人，能打开封闭的门户，能给迷路的人指引方向，能在黑暗的地方点亮灯火。世尊您也是如此啊！不夸耀自己、不贬低他人，公正地宣说正法，完全契合如来、应供、等正觉所说的法义。”

当时，频头城的婆罗门和在家长者听完佛陀的开示，满心欢喜地向佛陀行礼，之后就离开了。

我是这样亲耳听到佛陀说的：

有一段时间，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林精舍。

当时，有一位头发盘成螺状的目犍连比丘来到佛陀的住处，和佛陀互相问候，问候完毕后，退到一边坐下。^译

当时，佛陀问这位螺发目犍连：「你从哪里来？」

螺发目犍连回答佛陀说：「我刚才去了很多不同教派的外道沙门、婆罗门、游方出家众聚会的讲堂，听他们讲法，是从那片树林过来的。」^译

佛陀又问螺发目犍连：「你到底是凭着什么样的福分，才去听那些不同教派的外道沙门、婆罗门、游方出家众讲法的？」

缠发苦行者目犍连^译对佛陀说：“我想听听那些辩论的人，是为了获得论胜的福报，还是为了相互驳斥争论的福报才来听法的？”

佛陀告诉目犍连说：“从久远劫以来，各种不同教派的外道出家人^译、婆罗门^译、遮罗迦^译，为了辩论获胜的利益，为了相互驳斥争论的福报，不断损害破坏对方的教义。”

缠发苦行者目犍连对佛陀说：“瞿昙^译！您给弟子们宣讲的是什么法门能获得利益福报，让他们转述给他人时，不诽谤您，不歪曲教义，如实宣说、符合法理、按照法的修学次第宣说，没有任何其他人能来与之比较、诘难、指责？”

佛陀告诉目犍连说：“宣说‘明’^译与‘解脱’^译的果报利益，并把它转述给他人，就不会诽谤我，不会违背教理，能够按照法的次第宣说，没有任何人能来与之比较、诘难、指责。”

缠发苦行者目犍连对佛陀说：“瞿昙！弟子们有没有什么法门，通过修习并且反复修习，就能让明与解脱的利益圆满具足呢？”

佛告诉螺髻目犍连：“反复修习、多多修习七觉分^译，就能获得洞见真理的智慧、摆脱烦恼的解脱，以及修行带来的种种功德利益，全部圆满具足。”

螺髻目犍连对佛说：“有没有什么修法，只要反复修习、多多修习，就能让七觉分圆满具足呢？”

佛告诉螺髻目犍连：“反复修习、多多修习四念处^译，就能让七觉分圆满具足。”

螺髻目犍连对佛说：“还有没有别的修法，只要反复修习、多多修习，就能让四念处圆满具足呢？”

佛告诉螺髻目犍连：“反复修习、多多修习三妙行^译，就能让四念处圆满具足。”

缠发目犍连尊者向佛禀告：“还有没有哪种法，反复修习、持续修习，能让三妙行圆满具足呢？”^译

佛告诉目犍连：“有六触入处的戒律防护，反复修习、持续修习，就能让三妙行圆满具足。”^译

缠发目犍连尊者向佛禀告：“什么叫做六触入处的戒律防护，反复修习、持续修习，就能让三妙行圆满具足呢？”

佛告诉目犍连：“如果看到让人满意、心生贪爱、能滋养欲乐、让人执着的好颜色，这位比丘看到之后，不生欢喜，不称扬赞叹，不攀缘，不执着，不停留在这上面；如果看到的是让人不满意、不可爱、会引发苦受的颜色，比丘们看到之后，不害怕，不厌恶，不排斥，不嗔怒。无论是遇到好看的色、还是不好看的色，只要眼睛看到了，就永远不攀缘执着；内心安稳住，不动摇，好好修习解脱，心不懈怠。耳、鼻、舌、身、意对应声、香、味、触、法的道理也都一样。这样反复修习、持续修习对六触入处的防护，就能让三妙行圆满具足。”

什么叫做修习三妙行、让四念处圆满具足呢？多闻的圣者弟子在空闲的僻静处、树林中、大树下，这样学习、这样思惟：“身造的恶行，今生和来世一定会得到恶报。如果我造作身恶行，一定会自己生起厌烦悔恨，别人也会轻视鄙薄我，师长会呵责我，同修梵行的道友也会按正法嫌弃我；恶名会四处传播，传遍所有地方，身体坏死后，会堕入地狱。因为我看清了身恶行有今生、来世这样的果报，所以会舍弃身恶行，修习身妙行，口恶行、意恶行也都是同样的道理。”这就叫做已经修习了三妙行，得以让四念处清净圆满具足。^译

怎么修四念处^译才能让七觉分^译圆满呢？目犍连！比丘如实观察自身身体，安住在这种观照中，摄持心念安住而不散失。这时候就可以修习念觉分。修习念觉分之后，就能让念觉分圆满了，接着对所观照的佛法进行拣择、觉知、思量，这时候就可以修习择法觉分。修习择法觉分之后，就能让择法觉分圆满了，对所观照的法继续拣择、觉知、思量，进而修习精进觉分。修习精进觉分之后，就能让精进觉分圆满了，勤奋精进之后，内心就会生起欢喜，这时候就可以修习喜觉分。修习喜觉分之后，就能让喜觉分圆满了，心欢喜之后，身心的粗重就会止息，这时候就可以修习轻安觉分。修习轻安觉分之后，就能让轻安觉分圆满了，身心轻安之后，就能获得禅定，这时候就可以修习定觉分。修习定觉分之后，就能让定觉分圆满了，也就是心专注一境，贪忧灭除，内心生起平等安住的舍心，这时候就可以修习舍觉分。修习舍觉分之后，就能让舍觉分清净圆满了。受念处、心念处、法念处的修习也是同样的道理。这样修习四念处，七觉分就能圆满了。

怎么修习七觉分才能让正明、解脫^译圆满呢？目犍连！如果比丘修习念觉分，依止远离、依止离欲、依止灭尽，在修行的过程中趋向念觉分的圆满，就能获得正明、解脱清净圆满。乃至修到舍觉分也是一样的道理。这就叫做修习七觉分之后，正明、解脱清净圆满。这样目犍连，一切法都是互相依存的，就能从此岸（生死轮回）到达彼岸（涅槃）。

佛陀说这些法的时候，发髻目犍连^译远离了尘垢烦恼，获得了法眼净^译。当时发髻目犍连已经证见佛法、得受佛法、了知佛法、契入佛法，断除了所有疑惑，不需要依赖他人，对佛法戒律都无所畏惧。他从座位上站起来，整理好衣服，向佛陀行礼，合掌对佛陀说：“我现在能不能在正法、戒律中出家，获得具足比丘的身份资格呢？”

佛陀告诉目犍连：“你现在已经可以從正法、戒律中出家，获得具足比丘的身份了。出家之后，要专精思惟修行，不放逸地安住，最终能成就阿羅漢^译。”

我是这样听说的：

有一天，释迦牟尼佛住在迦毗罗伽罗牟真邻陀林中。

当时有个名叫郁多罗的年轻人，是老师波罗奢那的弟子，他来到佛陀的住处，恭敬地行过问讯礼后，退到一旁坐下。

这时，佛陀对郁多罗说：“你的老师波罗奢那有没有给你们讲过修习诸根^译的方法呢？”

郁多罗回答说：“已经讲过了，瞿昙^译！”

佛陀对郁多罗说：“你的老师波罗奢那是怎么讲修行根门^译的？”

郁多罗回答佛陀说：“我的老师波罗奢那认为，眼睛不看外界色相，耳朵不听外界声音，这就叫做修行根门。”

佛陀对郁多罗说：“如果按你老师波罗奢那的说法，那盲人算不算在修行根门呢？道理很简单，只有盲人才是真正看不见颜色的。”

当时，尊者阿难^译站在佛陀身后，拿着扇子给佛陀扇风，他对郁多罗说：“按照波罗奢那老师的说法，那聋子算不算修行根门呢？道理也是一样的，只有聋子才听不到声音。”

当时，佛陀对尊者阿难说：“波罗奢那说的那种修法，和圣贤的正法、戒律完全不符，根本算不上无上的修行根门。”

阿难对佛说：“只希望世尊为众位比丘开示圣者的教法、戒律中的无上修根^译法，众位比丘听闻之后，一定会领受并遵照实行。”

佛告诉阿难：“仔细听，好好思维，我现在为你们解说。眼根与色境接触生起眼识，看到顺心的色境时，想要修习佛陀所说的厌离正念^译与正智^译；眼根与色境接触生起眼识，遇到逆心的色境时，想要修习佛陀所说的不厌离正念与正智；眼根与色境接触生起眼识，遇到既顺心又逆心的色境时，想要修习佛陀所说的厌离与不厌离正念与正智；眼根与色境接触生起眼识，遇到先逆心后顺心的色境时，想要修习佛陀所说的不厌离与厌离正念与正智；眼根与色境接触生起眼识，遇到既顺心又逆心、又非顺非逆的色境时，想要修习佛陀所说的厌离、不厌离二者都舍离，安住在俱捨^译的正念与正智之中。”

阿难，如果有人对这五句话，内心能够善于调伏、善于收摄、善于守护、善于摄持、善于修习，这就是对眼根和色境的最高修根法。耳根与声境、鼻根与香境、舌根与味境、身根与触境、意根与法境，也都是同样的说法。阿难，这就是圣者的教法、戒律中的无上修根法。

尊者阿难对佛说：“世尊，什么才是圣者的教法、戒律中的圣者修根法呢？”

佛告诉阿难：“眼根与色境接触生起眼识，会生起顺心的感受、逆心的感受，以及既顺心又逆心的感受。那位圣者弟子^译能够如实了知：‘我的眼根与色境接触生起眼识，无论生起顺心、逆心还是既顺心又逆心的感受，这些感受最终都会寂灭，这才是最胜妙的，也就是所说的全都舍离；证得这种舍离之后，就远离了厌离和不厌离的分别。这就像大力士眨眼那么快。眼根与色境接触生起眼识产生的顺心、逆心、既顺心又逆心的感受，都会在瞬间完全灭尽，证得远离厌离与不厌离的舍心境。’”

耳朵和声音作为条件，会产生听觉认知^译，这种认知会带来三种感受：愉悦的^译、厌恶的^译、以及不苦不乐的中性感受^译。圣弟子能够如实觉知到：“我通过听觉认知听到声音，要么生起愉悦的感受，要么生起厌恶的感受，要么生起中性的感受——这些感受的本质都是寂灭^译、殊胜微妙的，这就叫做‘舍’^译；证得这种舍之后，就能远离对厌恶的排斥和对愉悦的贪爱。就好比大力士弹一下手指，发出的声音立刻就消散了。同样地，耳朵和声音作为条件产生的听觉认知所生起的各种感受，生起之后立刻就会灭掉，这就是所谓的‘舍’，证得这种舍之后，就能远离厌烦和贪爱。”

鼻子和气味作为条件，会产生嗅觉认知^译，这种认知会带来愉悦、厌恶、中性的三种感受。圣弟子能够如实觉知到：“鼻子和气味作为条件产生的嗅觉认知，会生起愉悦、厌恶、中性的感受，这些感受的本质是寂灭、殊胜微妙的，这就叫做‘舍’；证得这种舍之后，就能远离厌烦和贪爱。就好比莲花生长在水中，却不会被水污染。同样地，鼻子和气味作为条件产生的嗅觉认知所生起的各种感受，生起之后立刻就会灭掉，这就叫做‘舍’，证得这种舍之后，就能远离厌烦和贪爱。”

舌头和味道作为条件，会产生味觉认知^译，这种认知会带来愉悦、厌恶、中性的三种感受。圣弟子能够如实觉知到：“舌头和味道作为条件产生的味觉认知，会生起愉悦、厌恶、中性的感受，这些感受生起之后就立刻灭掉，本质是寂灭、殊胜微妙的，这就叫做‘舍’；证得这种舍之后，就能远离厌烦和贪爱。就好比大力士把舌头上的唾沫吐掉，唾沫立刻就没了。同样地，舌头和味道作为条件产生的味觉认知所生起的各种感受，生起之后立刻就会灭掉，这就叫做‘舍’，证得这种舍之后，就能远离厌烦和贪爱。”

身体和触觉刺激作为条件，会产生触觉认知^译，这种认知会带来愉悦、厌恶、中性的三种感受，生起之后就立刻灭掉。圣弟子能够如实觉知到：“身体和触觉刺激作为条件产生的触觉认知，会生起愉悦、厌恶、中性的感受，生起之后就立刻灭掉，本质是寂灭、殊胜微妙的，这就叫做‘舍’；证得这种舍之后，就能远离厌烦和贪爱。就好比烧得通红的铁丸，滴上一滴水立刻就消融了。同样地，身体和触觉刺激作为条件产生的触觉认知所生起的各种感受，生起之后立刻就会灭掉，这就叫做‘舍’，证得这种舍之后，就能远离厌烦和贪爱。”

心和外在的思维对象作为条件，会产生思维认知^译，这种认知会带来愉悦、厌恶、中性的三种感受，生起之后就立刻灭掉。圣弟子能够如实觉知到：“心和外在的思维对象作为条件产生的思维认知，会生起愉悦、厌恶、中性的感受，生起之后就立刻灭掉，本质是寂灭、殊胜微妙的，这就叫做‘舍’；证得这种舍之后，就能远离厌烦和贪爱。就好比大力士砍断棕榈树^译的树头，树头一断整棵树就死了。同样地，心和外在的思维对象作为条件产生的思维认知所生起的各种感受，生起之后立刻就会灭掉，这就叫做‘舍’，证得这种舍之后，就能远离厌烦和贪爱。”阿难！这就是圣贤的教法和戒律，也是圣弟子修习六根^译的方法。

什么叫做圣者教法与戒律中的修学道迹？^译

佛告诉阿难：“眼根接触色境产生眼识，无论生起令人愉悦的感受、不愉悦的感受，还是既愉悦又不愉悦的感受，圣者弟子对此都会感到惭愧、厌弃。耳、鼻、舌、身、意根接触法境产生意识，无论生起何种感受，圣者弟子同样都会对此感到惭愧、厌弃。阿难，这就叫做贤圣教法与戒律中的修学道迹，也叫做贤圣教法与戒律中无上的修行根门。我已经为你们宣说完贤圣修行根门的道理，也宣说完修学道迹的内容了。阿难，我为声闻弟子们所做、已经做完的事，你们也应当完成自己该做的事……”后面详细宣说的内容就如同《篋毒蛇经》里所说的那样。^译译译

佛陀讲完这部经典后，尊者阿难听闻佛陀的开示，满心欢喜地遵照教导修行。