雜阿含經卷第三十四
《杂阿含经》卷第三十四
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
宋代天竺三藏译求那跋陀罗翻译
(九四〇)
(九四〇)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译
爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘!於意云何?若此大地一切草木,以四指量,斬以為籌,以數汝等長夜輪轉生死所依父母;籌數已盡,其諸父母數猶不盡。諸比丘!如是無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比丘!當如是學:『當勤精進,斷除諸有,莫令增長。』」
当时佛陀对众比丘说:“众生从无始以来就在生死中轮回,在漫漫长夜里流转不息,不知道痛苦的根源究竟在哪里。众位比丘,你们怎么想呢?如果把大地上所有的草木都砍成四根手指宽的短棍用来计数,用来数你们在漫长生死轮回里曾经托生过的父母,就算这些短棍全用完了,你们曾经做过的父母数量还是数不完。众位比丘,就像这样,众生无始以来就在生死中轮回,在漫漫长夜里流转,不知道痛苦的根源在哪里。所以,比丘们应当这样修学:要勤奋精进,断除轮回的诸有译,不要让它增长。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这部经之后,众比丘听了佛陀的说法,都满心欢喜,遵照教导修行。
(九四一)
(九四一)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。云何?比丘!此大地土泥悉以為丸,如婆羅果,以數汝等長夜生死以來所依父母;土丸既盡,所依父母其數不盡。比丘!眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際,其數如是。是故,比丘!當勤方便,斷除諸有,莫令增長,當如是學。」
这时,佛陀对各位译说:“众生从无始以来的生死轮回里,在漫漫长夜中不断流转,找不到苦难的根本边际。诸位!如果把大地的所有泥土都捏成丸子,大小和译差不多,用来计数你们在漫漫长夜生死轮回中所依靠的父母,哪怕所有泥土丸子都用完了,你们父母的数目还是数不完。诸位!众生无始以来的生死、漫漫长夜中的轮回流转,找不到苦难的根本边际,数量就和这父母的数目一样多。所以,诸位!应当勤奋修行,用恰当的方法断除导致轮回的诸有译,不要让这些轮回的因继续增长,要这样修学。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜地遵照修行实践。
(九四二)
(九四二)
如是我聞:
我是这样听说的。译
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一段时间,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘!汝等見諸眾生安隱諸樂,當作是念:『我等長夜輪轉生死,亦曾受斯樂,其趣無量。』是故,比丘!當如是學:『無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際,當勤精進,斷除諸有,莫令增長。』」
这时,佛陀对众位比丘说:“众生从无始以来就陷在生死轮回里,像在漫漫长夜中无尽流转,根本不知道痛苦的终极根源在哪里。译各位比丘,你们看到众生享受的各种安稳快乐,应当这样想:‘我们在漫漫长夜里轮回生死,也曾受过这样的快乐,这种轮回的境遇是无穷无尽的。’所以,各位比丘,应当这样修学:译‘没有起始的生死轮回像漫漫长夜一样无尽流转,我们始终找不到痛苦的尽头,应当努力精进,断除所有轮回的存在,不要让它再增长。’”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘听了佛陀的教导,都满心欢喜,遵照要求修行。
(九四三)
(经文序号:九四三)
如是我聞:
我是这样亲耳听到佛陀说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀居住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘!若見眾生受諸苦惱,當作是念:『我長夜輪轉生死以來,亦曾更受如是之苦,其數無量,當勤方便,斷除諸有,莫令增長。』」
这时候,佛陀对众位比丘说:“众生从无始以来就在生死中轮回,像漫漫长夜一样流转不息,根本不知道痛苦的根源在哪里。比丘们啊,如果看到众生遭受各种痛苦,应当这样想:‘我从长远以来流转生死,也曾经受过无数次这样的苦,因此要努力用正确的方法断除所有轮回的束缚,不要让轮回的痛苦继续增长。’译
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众位比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,遵照教导切实修行。
(九四四)
(九四四)
如是我聞:
我是这样听说的。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘!汝等見諸眾生而生恐怖,衣毛為竪,當作是念:『我等過去必曾殺生,為傷害者,為惡知識,於無始生死長夜輪轉,不知苦之本際。』諸比丘!當作是學,斷除諸有,莫令增長。」
那时,佛陀对诸位比丘说:“众生从无始以来就在生死中轮回,像在漫漫长夜里流转不休,不知道痛苦的根源尽头。比丘们啊,你们要是看到众生产生恐惧、浑身毛发竖立的感受时,应当这样想:‘我们过去肯定曾经杀过生,做过伤害他人的事,结交过恶友,在无始以来的生死长夜里流转,不知道痛苦的根源尽头。’比丘们,你们要好好学习,断除三界中的各类存在状态译,不要让它们再增长。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,诸位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,按照佛陀所说的去修行。
(九四五)
(九四五)
如是我聞:
我亲耳听佛陀这样说。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。諸比丘!若見眾生愛念歡喜者,當作是念:『如是眾生過去世時,必為我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識,如是長夜生死輪轉,無明所蓋,愛繫其頸,故長夜輪轉,不知苦之本際。』是故,諸比丘!當如是學,精勤方便,斷除諸有,莫令增長。」
当时佛陀对众位比丘译说:“众生从无始劫以来在生死中流转,经历漫漫长夜,不知道痛苦的根源在哪里。诸位比丘,如果看到众生被贪爱执著、欢喜恋慕的时候,应当这样想:‘这样的众生在过去世时,一定曾经做过我们的父母、兄弟、妻子、亲属、老师、朋友、相识之人,这样在漫漫长夜的生死轮回里,被无明译遮蔽,被贪爱译系在脖子上,所以才会长久地流转轮回,不知道痛苦的根源。’所以诸位比丘,应当这样修学,精进努力用各种方法断除所有导致轮回的烦恼译,不要让它们增长。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经之后,众位比丘听闻佛陀所说的法,都满心欢喜,依教奉行。
(九四六)
(九四六)
如是我聞:
我亲自听佛这样说。译
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译
時,有異婆羅門來詣佛所,恭敬問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!未來世當有幾佛?」
这时,有一位婆罗门来到佛陀的住处,恭敬地向佛陀问候。问候完毕后,他退到一旁坐下,对佛陀说:“瞿昙译,未来世会有多少位佛陀出世呢?”
佛告婆羅門:「未來佛者,如無量恒河沙。」
佛陀告诉这位婆罗门:“未来世的佛陀数量,就像恒河里的沙子一样多,数都数不清。”
爾時,婆羅門作是念:「未來當有如無量恒河沙三藐三佛陀,我當從彼修諸梵行。」
当时,这位婆罗门心里这样想:“未来世会有像恒河沙子一样多的三藐三佛陀译,我应当跟随他们修习梵行译。”
爾時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起去。
当时,这位婆罗门听了佛陀的开示,非常欢喜,满心随喜译,从座位上起身离开了。
時,婆羅門隨路思惟:「我今唯問沙門瞿曇未來諸佛,不問過去。」即隨路還,復問世尊:「云何?瞿曇!過去世時,復有幾佛?」
路上,这位婆罗门边走边思索:“我刚才只问了沙门译瞿昙未来世的佛陀数量,没问过去世的。”于是他顺着来路返回,再次请教佛陀:“请问瞿昙,过去世又有多少位佛陀出世呢?”
佛告婆羅門:「過去世佛亦如無量恒河沙數。」
佛告诉那位婆罗门:“过去世出现的佛,数量也和恒河里的沙子一样多。”
時,婆羅門即作是念:「過去世中有無量恒河沙等諸佛世尊,我曾不習近。設復未來如無量恒河沙三藐三佛陀,亦當不與習近娛樂。我今當於沙門瞿曇所修行梵行。」即便合掌白佛言:「唯願聽我於正法、律出家修梵行。」
这时,那位婆罗门立刻就想:“过去世有无量恒河沙数的诸佛世尊,我都没有亲近学过;就算未来世有无量恒河沙数的佛陀,我也没法亲近他们、跟着他们修行。我现在就在释迦牟尼佛这里修行梵行译吧。”说完立刻双手合掌对佛说:“希望您准许我加入正法与戒律的修行团体,出家修梵行。”
佛告婆羅門:「聽汝於正法、律出家修梵行,得比丘分。」
佛告诉那位婆罗门:“我准许你加入正法与戒律的修行团体,出家修梵行,获得比丘译的身份。”
爾時,婆羅門即出家受具足。出家已,獨一靜處思惟:「所以善男子正信非家,出家學道……。」乃至得阿羅漢。
当时,那位婆罗门立刻就受了具足戒,正式出家。出家之后,他独自在安静的地方思惟:“所以真正有正信的善男子,为什么要舍弃家庭、出家求道呢……”最终证得了阿罗汉译的果位。
(九四七)
(947)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城毘富羅山。
当时,佛陀住在王舍城的毗富罗山。
爾時,世尊告諸比丘:「有一人於一劫中生死輪轉,積累白骨不腐壞者,如毘富羅山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知,此苦集聖諦如實知,此苦滅聖諦如實知,此苦滅道跡聖諦如實知,彼如是知、如是見,斷三結,謂身見、戒取、疑,斷此三結,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。」
当时,佛陀对比丘们说:“有一个人在漫长的劫数里流转生死,他积累的骸骨如果不腐烂坏掉,堆起来的高度能像毗富罗山一样。如果广学的圣弟子如实知晓苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛译,他如此知晓、如此证见,就能断除三种根本的烦恼结缚,也就是身见、戒取、疑译,断除这三结后,就能证得须陀洹译的果位,不会再落入恶趣,必定会正向无上正等正觉译的方向,最多还会在天道、人道往返投生七次,最终就能到达苦的边际。”
爾時,世尊即說偈言:
当时,佛陀随即宣说了偈颂:
「一人一劫中,積聚其身骨,
常積不腐壞,如毘富羅山。
若諸聖弟子,正智見真諦,
此苦及苦因,離苦得寂滅。
修習八道跡,正向般涅槃,
極至於七有,天人來往生,
盡一切諸結,究竟於苦邊。」
一个人在漫长的劫数中,不断积累自身的骸骨,若始终不腐烂坏掉,堆起来能像毗富罗山一样高。圣弟子若以正智慧证见真理,知晓苦的真相与苦的起因,便能脱离苦的逼迫,获得寂灭的安乐。修习八圣道译的次第,趣向无上涅槃译,最多还会在天人道往返受生七次,断尽一切烦恼结缚,最终就能到达苦的边际。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛说完这部经后,众位比丘听了佛陀的开示,满心欢喜地遵照佛陀的教导修行。
(九四八)
(九四八)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:译
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译
爾時,世尊告諸比丘:「眾生於無始生死長夜輪轉,不知苦之本際。」
当时,佛陀对众位比丘说:“众生从无始劫以来在生死轮回里流转,就像在漫漫长夜中周而复始,根本不知道苦的根源究竟在哪里。译
時,有異比丘從坐起,整衣服,偏袒右肩,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:「世尊!劫長久如?」
这时,另一位比丘译从座位上起身,整理好僧衣,袒露右肩,向佛陀行礼,右膝跪在地上,双手合掌对佛陀说:“世尊!一个劫译的时间有多久?”
佛告比丘:「我能為汝說,而汝難知。」
佛陀告诉这位比丘:“我可以给你讲,但你可能很难领会。”
比丘白佛:「可說譬不?」
比丘对佛陀说:“可以用比喻来说明吗?”
佛言:「可說,比丘!譬如鐵城,方一由旬,高下亦爾,滿中芥子,有人百年取一芥子,盡其芥子,劫猶不竟。如是,比丘!其劫者,如是長久。如是長劫,百千萬億大苦相續,白骨成丘,膿血成流,地獄、畜生、餓鬼惡趣。是名,比丘!無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比丘!當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」
佛陀说:“可以的,比丘。就好比有一座四方边长一由旬译、高度和宽度一样的铁城,里面装满了芥菜籽,如果有人每一百年才取走一颗芥菜籽,直到把所有芥菜籽都拿完,一个劫的时间都还没结束。你看,比丘,一个劫的长度就是这么久。在这如此漫长的劫数里,百千万亿种大痛苦接连不断,尸骨堆积成山,脓血流淌成河,众生还会堕入地狱、畜生、饿鬼这些恶趣译。这就是,比丘,所谓的无始无终的生死轮回,像漫漫长夜一样流转不息,根本找不到痛苦的根源所在。所以,比丘,你们应当这样修学:“断除所有能产生轮回的诸有译,不要让它们再增长。””
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,所有在场的比丘听到佛陀的开示,都满心欢喜,按照佛陀的教导去修行。
(九四九)
(九四九)
如是我聞:
我是这样听闻到的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。」
这时,世尊对比丘们译说:“众生从无始以来就在生死中沉浮轮回,像在漫漫长夜里流转不息,不知道痛苦的根源究竟在哪里。”
時,有異比丘從坐起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:「世尊!劫長久如?」
这时,有一位比丘从座位上站起来,整理好衣袍,向佛陀行礼,右膝跪地,双手合掌对佛陀说:“世尊!一个劫译究竟有多长?”
佛告比丘:「我能為汝說,汝難得知。」
佛对众比丘说:“我可以给你们讲这个道理,但你们很难彻底领悟它的深意。”
比丘白佛:「可說譬不?」
有个比丘向佛禀问:“您能不能打个比方来讲呢?”
佛言:「可說。比丘!如大石山,不斷不壞,方一由旬,若有士夫以迦尸劫貝百年一拂,拂之不已,石山遂盡,劫猶不竟。比丘!如是長久之劫,百千萬億劫受諸苦惱,乃至諸比丘!當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」
佛说:“可以。比丘们,就好比有一座巨大完整的石山,长宽高都达到一由旬译,如果有人拿迦尸地出产的优质白棉布译,每一百年才擦拭一次,不停擦拭,就算石山被完全磨平,劫数的尽头都还没到。比丘们,像这样漫长的劫数里,要经历百千万亿劫的痛苦折磨,所以诸位比丘!应当这样修学:‘断除所有牵引众生流转轮回的根源(诸有)译,不要让它们再增长。’”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛讲完这部经后,众比丘听完佛的开示,都满心欢喜,依照教导依法奉行。
(九五〇)
(九五〇)
如是我聞:
我是这样听佛陀讲的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。」
当时,世尊译对众位比丘译说:“众生从无始劫译以来就在生死中沉沦,在漫漫长夜里不停轮回流转,根本不知道痛苦的终极根源。”
時,有異比丘從坐起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛:「世尊!過去有幾劫?」
这时,有一位比丘从座位上起身,整理好僧衣,向佛陀行礼,右膝跪地,双手合掌禀告佛陀:“世尊!过去一共经历了多少劫呢?”
佛告比丘:「我悉能說,汝知甚難。」
佛陀对比丘说:“我完全能够说得出来,只是你很难知晓这个劫数啊。”
比丘白佛:「可說譬不?」
比丘禀告佛陀:“能不能说个譬喻呢?”
佛言:「可說。譬如,比丘!有士夫壽命百歲,晨朝憶念三百千劫,日中憶念三百千劫,日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數,百年命終,不能憶念劫數邊際。比丘當知,過去劫數無量如是,過去無量劫數,長夜受苦,積骨成山,髓血成流,乃至地獄、畜生、餓鬼惡趣。如是,比丘!無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比丘!當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」
佛陀说:“可以。比丘们,你们听好了:比如有个寿命一百岁的人,从早到晚都在想着长达三百千劫的事,早上想三百千劫,中午想三百千劫,晚上也想三百千劫,天天这么盘算劫数,哪怕活到一百岁寿终,也想不出劫的边际。你们要知道,过去的劫数无量无边,在过去无量的劫里,长久在恶道中受苦,骨头堆成山,髓血流成河,甚至包括地狱、畜生、饿鬼这些恶趣。所以,比丘们啊,无始以来的生死轮回长久流转,根本不知道痛苦的边际在哪里。因此,你们应当好好学习:断除所有轮回的束缚,不要让它们增长。译
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这部经后,众比丘听了佛陀的教导,都很欢喜,遵照佛陀的说法修行。
(九五一)
(九五一)
如是我聞:
我亲耳听到佛陀是这样说的。译
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際,無有一處不生不死者。如是長夜無始生死,不知苦之本際。是故,比丘!當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」
那时,佛陀对众位比丘译说:“众生从无始以来就在生死中轮回,像漫漫长夜一样流转不停,不知道痛苦的根源究竟在哪里,没有哪个地方是不生不灭的。就这样在无始以来的漫漫长夜生死里,始终找不到苦的根本边际。所以,比丘们!你们应当这样修学:‘断除轮回中的所有存在(諸有译),不要让它们再增长。’”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘听了佛陀的开示,都非常欢喜,按照教导奉行。
(九五二)
(第952则)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
一时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際,無有一處無父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者。如是,比丘!無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比丘!當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」
当时,世尊对众位比丘说:“众生从无始劫以来就在生死里无休止地轮回流转,漫漫长夜始终不得出离,根本不知道痛苦的根源究竟在哪里,没有哪一个地方是完全不存在父母、兄弟、妻子、亲属、宗族亲友、师长的。各位比丘,事实就是这样,众生从无始劫以来就在生死里流转,不知道痛苦的究竟边际。所以,各位比丘应当这样修学:断除所有三界的存在形态译,不要让它继续增长。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文之后,众位比丘听到佛陀的开示,都十分欢喜,按照佛陀的教导去修行落实。
(九五三)
(九五三)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。譬如大雨渧泡,一生一滅,如是,眾生無明所蓋,愛繫其頸,無始生死。生者、死者長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比丘!當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」
那时,世尊对众位比丘说:“众生从无始以来就沉溺在生死轮回里,在漫漫长夜中永无休止地流转,不知道痛苦的根源到底在哪里。就好比大雨溅起的水泡,生起的同时立刻就破灭了。众生正是被无明译蒙蔽了心智,被贪爱译束缚了身心,所以才会从无始以来不断生死轮回。死去的人、刚出生的人,都在这漫漫长夜里循环流转,始终找不到痛苦的根源。所以啊,比丘们!你们应当这样修学:断除一切能导致轮回的‘有’,不要让它们再增长。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛说完这部经典后,众位比丘听闻了佛的开示,都满心欢喜,遵照教诲去修行。
(九五四)
(九五四)
如是我聞:
我是这样听佛说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍,東西南北無斷絕處。如是東方、南方、西方、北方,無量國土劫成、劫壞,如天大雨,普雨天下,無斷絕處。如是無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。譬如擲杖空中,或頭落地,或尾落地,或中落地;如是無始生死,長夜輪轉,或墮地獄,或墮畜生,或墮餓鬼。如是無始生死,長夜輪轉。是故,比丘!當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」
那时,佛陀对比丘们说:“众生从无始以来就在生死中轮回,像漫漫长夜一样流转不息,根本不知道痛苦的根源在哪里。就好比整片天空降下倾盆大雨,东南西北到处都是,没有一处间断。同样地,从东方到南方、西方、北方,无数个国土经历成住坏空的劫运,就像天上的大雨洒遍天下,没有一处停歇。众生从无始以来的生死轮回,就像这漫漫长夜流转不停,始终找不到痛苦的边际。又好比把一根棍子抛到空中,要么一头朝下落地,要么一头朝上落地,要么中间部分朝下落地;同样地,众生从无始以来在生死中流转,有的堕入地狱道,有的堕入畜生道,有的堕入饿鬼道,就是这样无始无终地在生死里轮回。所以,比丘们!应当这样修学:断除所有导致轮回的业因译,不要让它们增长。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,按照教导去践行。
(九五五)
(九五五)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。譬如,比丘!若有士夫轉五節輪,常轉不息;如是眾生轉五趣輪,或墮地獄、畜生、餓鬼及人、天趣,常轉不息。如是無始生死,長夜輪轉,不知苦之本際。是故,比丘!當如是學:『斷除諸有,莫令增長。』」
那时,佛陀对各位比丘译说:“众生从无始以来就在生死中轮回,漫漫长夜永无休止地流转,根本不知道痛苦的根源在哪里。好比啊,比丘们!如果有人推动一个由五部分组成的车轮,它就会永远不停地转动;众生就是这样被五趣译的车轮裹挟,要么堕入地狱、畜生、饿鬼道,要么投生人道或天道,永远没有停歇的时候。从无始以来的生死轮回就是这样在漫漫长夜中永无休止地流转,没人能找到痛苦的真正根源。所以啊,比丘们!应当这样修学:断除诸有译,不要让它们再增长蔓延。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经之后,各位比丘听完佛陀的开示,都非常欢喜,按照佛陀所说的去修行。
(九五六)
(经号956)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住王舍城毘富羅山側。
有一次,佛陀住在王舍城的毗富罗山旁。译
爾時,世尊告諸比丘:「一切行無常,一切行不恒、不安、變易之法。諸比丘!於一切行當生厭離、求樂、解脫。
这时,世尊对众位比丘说:“所有因缘和合造作的现象都是无常的,没有什么是能恒久不变的,也没有真正安稳不变的,它们全都是时刻变迁、不会固定的法则。诸位比丘,面对这些有生灭的现象,应当产生厌弃之心,追求究竟的安乐,求得彻底的解脱。译”
「諸比丘!過去世時,此毘富羅山名長竹山,有諸人民圍遶山居,名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲,低彌羅邑人上此山頂,四日乃得往反。時,世有佛,名迦羅迦孫提如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世,說法教化,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅,低彌羅聚落人民亦沒,彼佛如來已般涅槃。比丘!當知一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法,於一切行,當修厭離、離欲、解脫。
“诸位比丘,过去世的时候,这座毗富罗山叫做长竹山,当时有很多百姓环绕着山居住,聚落的名字叫低弥罗。低弥罗的百姓当时寿命长达四万岁,他们要登上这座山的山顶,走上四天才能往返。那时候世上有佛出现,名号是迦罗迦孙提如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,他出现于世后宣说佛法,开示的内容从开头、中间到结尾都纯正完善,义理精妙、韵味深长,纯一无杂、圆满清净,完全符合清净的梵行,能启发众生的智慧、彰显佛法的真义。诸位比丘,那长竹山的名字到现在也已经消失了,低弥罗聚落的百姓也早已灭绝,那位迦罗迦孙提佛也已经进入涅槃。你们要知道,所有因缘和合的现象都是无常的,没有恒常性,没有安稳性,都是时刻变化、不会固定的法则,对这些现象,应当修习厌弃之心、远离欲望、求得究竟解脱。”
「諸比丘!過去世時,此毘富羅山名曰朋迦。時,有人民遶山而居,名阿毘迦邑,彼時人民壽三萬歲,阿毘迦人上此山頂,經三日中乃得往反。時,世有佛,名拘那含牟尼如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊出興於世,演說經法,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,開發顯示。諸比丘!彼朋迦山名字久滅,阿毘迦邑人亦久亡沒,彼佛世尊亦般涅槃。如是,比丘!一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法,汝等比丘當修厭離、求樂、解脫。
“诸位比丘,过去世的时候,这座毗富罗山叫做朋迦山,当时有百姓环绕着山居住,聚落的名字叫阿毗迦,那时候的百姓寿命长达三万岁,阿毗迦的百姓登上这座山的山顶,要走三天才能往返。那时候世上有佛出现,名号是拘那含牟尼如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,他出现于世后演说经法,开示的内容从开头、中间到结尾都纯正完善,义理精妙、韵味深长,纯一无杂、圆满清净,完全符合清净的梵行,能启发众生的智慧、彰显佛法的真义。诸位比丘,那朋迦山的名字早就消失了,阿毗迦聚落的百姓也早已亡故,那位佛世尊也已经进入涅槃。就像这样,诸位比丘,所有因缘和合的现象都是无常的,没有恒常性,没有安稳性,都是时刻变化、不会固定的法则,你们这些比丘应当修习厌弃之心,追求究竟的安乐,求得彻底的解脱。”
「諸比丘!過去世時,此毘富羅山名宿波羅首,有諸人民遶山居止,名赤馬邑,人壽二萬歲,彼諸人民上此山頂,經二日中乃得往反。爾時,有佛名曰迦葉如來、應供,乃至出興於世,演說經法,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,開示顯現。比丘!當知宿波羅首山名字久滅,赤馬邑人亦久亡沒,彼佛世尊亦般涅槃。如是,比丘!一切諸行皆悉無常、不恒、不安、變易之法。是故,比丘!當修厭離、離欲、解脫。
“诸位比丘,过去世的时候,这座毗富罗山叫做宿波罗首山,当时有很多百姓环绕着山居住,聚落的名字叫赤马邑,百姓的寿命长达两万岁,他们要登上这座山的山顶,走上两天就能往返。那时候世上有佛出现,名号是迦叶如来、应供,乃至正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊出现于世,演说经法,开示的内容从开头、中间到结尾都纯正完善,义理精妙、韵味深长,纯一无杂、圆满清净,完全符合清净的梵行,开示彰显佛法的真义。诸位比丘,要知道那宿波罗首山的名字早就消失了,赤马邑的百姓也早已亡故,那位佛世尊也已经进入涅槃。就像这样,诸位比丘,所有因缘和合的现象都是无常的,没有恒常性,没有安稳性,都是时刻变化、不会固定的法则。因此,诸位比丘,应当修习厌弃之心、远离欲望、求得究竟解脱。”
「諸比丘!今日此山名毘富羅,有諸人民遶山而居,名摩竭提國,此諸人民壽命百歲,善自消息,得滿百歲,摩竭提人上此山頂,須臾往反,我今於此得成如來、應、等正覺,乃至佛世尊,演說正法,教化令得寂滅涅槃、正道、善逝、覺知。比丘!當知此毘富羅山名亦當磨滅,摩竭提人亦當亡沒,如來不久當般涅槃。如是,比丘!一切諸行悉皆無常、不恒、不安、變易之法。是故,比丘!當修厭離、離欲、解脫。」
各位比丘,如今这座山名叫毗富罗山,周边居住的民众所属的国家叫摩竭提国。这里的人寿命可达百岁,只要调养得当就能活满百岁,摩竭提人登上这座山的山顶,很快就能往返。我现在在这座山上成就了佛陀译的果位,也就是如来、应供、正等正觉,即佛世尊,在此宣说正法,教化众生令其证得寂灭涅槃译、步入正道、成为善逝、圆满觉知。比丘们应当知道,这座毗富罗山的名称最终也会磨灭,摩竭提的人也终将亡故,我也很快要进入般涅槃了。所以啊,比丘们,一切造作出来的法都是无常的、无法恒久、不安稳、不断变化的,因此你们应当修习厌离烦恼、远离贪欲、获得解脱。
爾時,世尊即說偈言:
当时,世尊便吟诵了一首偈颂:
「古昔長竹山,低彌羅村邑,
次名朋迦山,阿毘迦聚落,
宿波羅首山,聚落名赤馬,
今毘富羅山,國名摩竭陀,
名山悉磨滅,其人悉沒亡,
諸佛般涅槃,有者無不盡。
一切行無常,悉皆生滅法,
有生無不盡,唯寂滅為樂。」
“古时候有座长竹山,山下居住着低弥罗村的民众;接下来是朋迦山,山下有阿毗迦聚落;再往前是宿波罗首山,附近的聚落叫赤马。如今是这座毗富罗山,所属国家叫摩竭陀。然而名山都会磨灭,山下的住民也会消亡,诸佛入般涅槃之后,没有一个不会彻底灭尽的。一切造作的法都是无常的,全都是生灭的法,有生起就没有不灭尽的,唯有寂灭才是真正的安乐。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛说完这部经文后,众比丘听了佛的开示,都满心欢喜,依教奉行。
(九五七)
(九五七)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
時,有婆蹉種出家來詣佛所,合掌問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!欲有所問,寧有閑暇見答以不?」
当时,有一位婆蹉种的出家人来到佛陀的住处,双手合掌向佛陀行礼问安,问安结束后退到一旁坐下,对佛陀说:“瞿昙译,我想向您请教一个问题,您现在有空回答吗?”
佛告婆蹉種出家:「隨汝所問,當為汝說。」
佛陀告诉这位婆蹉种出家人:“你有什么问题尽管问,我会为你解答。”
婆蹉種出家白佛言:「云何,瞿曇!命即身耶?」
这位婆蹉种出家人对佛陀说:“请问瞿昙,生命就是身体本身吗?”
佛告婆蹉種出家:「命即身者,此是無記。」
佛陀告诉婆蹉族的出家人:“如果认为命和身体是一体的,这个问题属于无记范畴,我不予明确回答。”译
「云何,瞿曇!為命異身異耶?」
婆蹉接着问:“那请问,瞿昙!是命和身体各不相同吗?”
佛告婆蹉種出家:「命異身異者,此亦無記。」
佛陀告诉婆蹉族的出家人:“如果认为命和身体是两个不同的东西,这个问题也属于无记范畴,不予回答。”
婆蹉種出家白佛:「云何,瞿曇!『命即身耶?』答言:『無記』;『命異身異?』答言:『無記』?沙門瞿曇有何等奇!弟子命終,即記說言:『某生彼處,某生彼處』——彼諸弟子於此命終捨身,即乘意生身,生於餘處——當於爾時,非為命異身異也?」
婆蹉对佛陀说:“请问瞿昙,你回答‘命和身体是一体的’这个问题时说不予回答,回答‘命和身体各不相同’时也说不予回答?您这位瞿昙沙门也真奇怪啊!您的弟子去世的时候,明明会明确告知:‘某人投生到了某处,某人投生到了某处’——那些弟子在这个世界结束生命、舍弃肉体之后,都是凭借着意生身投生到别的地方,这不正说明命和身体是各不相同的吗?”译
佛告婆蹉:「此說有餘,不說無餘。」
佛陀告诉婆蹉:“我刚才说的是有余涅槃的情况,并没有说无余涅槃的情况。”译
婆蹉白佛:「瞿曇!云何說有餘,不說無餘?」
婆蹉对佛说:“瞿昙!你为什么说有‘有余’,不说‘无余’?”译
佛告婆蹉:「譬如火,有餘得然,非無餘。」
佛告诉婆蹉:“这就好比火,有剩余的燃料才能燃烧,没有剩余燃料是烧不起来的。”
婆蹉白佛:「我見火無餘亦然。」
婆蹉对佛说:“我见过没有剩余燃料也能燃烧的火啊。”
佛告婆蹉:「云何見火無餘亦然?」
佛问婆蹉:“你说没有剩余燃料的火也能燃烧,是亲眼所见吗?”
婆蹉白佛:「譬如大聚熾火,疾風來吹,火飛空中,豈非無餘火耶?」
婆蹉对佛说:“比如一大堆熊熊燃烧的旺火,被猛风吹得火星飞溅到空中,这难道不就是没有剩余燃料的火吗?”
佛告婆蹉:「風吹飛火,即是有餘,非無餘也。」
佛告诉婆蹉:“被风吹起的火星,就是‘有余’的状态,不是‘无余’的彻底解脱。译
婆蹉白佛:「瞿曇!空中飛火。云何名有餘?」
婆蹉对佛说:“世尊啊!空中的飞火,怎么能叫‘有余’呢?
佛告婆蹉:「空中飛火依風故住,依風故然;以依風故,故說有餘。」
佛告诉婆蹉:“空中的飞火靠着风才能留存,靠着风才能燃烧;因为有依靠风的缘故,所以说它是‘有余’。”
婆蹉白佛:「眾生於此命終,乘意生身往生餘處。云何有餘?」
婆蹉对佛说:“众生在这里命终之后,凭着意生身往生到其他地方,怎么还是‘有余’呢?译
佛告婆蹉:「眾生於此處命終,乘意生身生於餘處,當於爾時,因愛故取,因愛而住,故說有餘。」
佛告诉婆蹉:“众生在这个地方命终,凭着意生身生到其他地方,在那个时候,因为有贪爱所以会执取新的生命形态,因为有贪爱所以会安住于新的境界,所以说还是‘有余’。”
婆蹉白佛:「眾生以愛樂有餘,染著有餘;唯有世尊得彼無餘,成等正覺。沙門瞿曇!世間多緣,請辭還去。」
婆蹉对佛说:“所有众生都因为贪爱、留恋还有未断除的烦恼牵绊译,执著其中不肯放舍;只有世尊您证得了烦恼尽除的究竟解脱译,成就了契合真理的圆满觉悟译。瞿昙沙门!我俗世事务繁多,请求告辞回去了。”
佛告婆蹉:「宜知是時!」
佛对婆蹉说:“你自己把握合适的时机就好。”
婆蹉出家聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起而去。
婆蹉听完佛的开示,满心欢喜,从座位上起身告辞离开了。
(九五八)
(九五八)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者大目揵連亦於彼住。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园,尊者大目犍连译当时也住在那里。
時,有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所,與尊者目揵連面相問訊慰勞,慰勞已,退坐一面,語尊者大目揵連:「欲有所問,寧有閑暇見答以不?」
当时有一位婆蹉种姓译的出家修行者,来到尊者大目犍连处,和大目犍连互相问候慰劳,慰劳结束后,他退坐在一旁,对大目犍连说:“我想请教一个问题,您是否方便为我解答?”
目連答言:「婆蹉!隨意所問,知者當答。」
大目犍连回答说:“婆蹉!你尽管问,我知道的都会回答你。”
時,婆蹉種出家問尊者目揵連:「何因、何緣餘沙門、婆羅門有人來問云何如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,而不記說?」
当时那位婆蹉种出家者问大目犍连:“其他沙门、婆罗门,如果有人问‘如来去世后是否存在、是否不存在、是否既存在又不存在、是否既非存在也非不存在’,他们都会如实回答。可要是有人问沙门瞿昙译同样的问题,您却不明确解答,这是为什么呢?”
目揵連言:「婆蹉!餘沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色出不如實知;不如實知故,於如來有後死則取著,如來無後死、有後死、有無後死、非有後死非無後死則生取著。受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識出不如實知;不如實知故,於如來有後死生取著,無後死、有無後死、非有非無後死生取著。
大目犍连说:“婆蹉!其他沙门、婆罗门,对于色译、色的聚合、色的灭尽、色的乐味、色的过患、色的出离,都不能如实知晓;因为不能如实知晓,所以对于如来去世后是否存在的问题,就会产生执着,对于如来去世后是否不存在、是否既存在又不存在、是否既非存在也非不存在,也都会产生执着。对于受、想、行、识译、识的聚合、识的灭尽、识的乐味、识的过患、识的出离,也不能如实知晓;因为不能如实知晓,所以对于如来去世后是否存在的问题,就会产生执着,对于如来去世后是否不存在、是否既存在又不存在、是否既非存在也非不存在,也都会产生执着。”
「如來者,於色如實知,色集、色滅、色味、色患、色出如實知;如實知故,於如來有後死則不著,無後死、有無後死、非有非無後死則不著。受、想、行、識如實知,識集、識滅、識味、識患、識出如實知;如實知故,於如來有後死則不然,無後死、有無後死、非有非無後死則不然。甚深廣大,無量無數,皆悉寂滅。
佛陀对于色蕴能够如实了知,对色蕴的集聚、色蕴的灭除、对色蕴的贪爱、色蕴的过患、色蕴的出离都能如实知晓;正因为这样的如实了知,不管别人说佛陀死后存在、死后不存在、死后既存在又不存在、还是死后既非存在也非不存在,佛陀都不会执著。对于受、想、行、识五蕴,佛陀同样能如实了知,对识蕴的集聚、识蕴的灭除、对识蕴的贪爱、识蕴的过患、识蕴的出离都能如实知晓;正因为这样的如实了知,别人说佛陀死后存在、死后不存在、死后既存在又不存在、还是死后既非存在也非不存在,这些说法都不成立。这种如实知的境界非常深广,无量无边,完全归于寂静。译
「婆蹉!如是因、如是緣,餘沙門、婆羅門若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,則為記說。如是因、如是緣,如來若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,不為記說。」
婆蹉啊!正是因为这样的因缘,其他的沙门、婆罗门如果前来请教佛陀关于死后存在、死后不存在、死后既存在又不存在、死后既非存在也非不存在的问题,佛陀都会为他们解说。而如果佛陀自己来问自己这些关于死后状态的问题,佛陀就不会为他们解说。译
時,婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說,歡喜隨喜,從坐起而去。
这时候,那位婆蹉种族的出家人听了尊者大目犍连的开示,内心欢喜认同,从座位上站起来就离开了。译
(九五九)
(九五九)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
当时,佛陀住在摩揭陀国都城王舍城的迦兰陀竹园译。
時,有婆蹉種出家來詣佛所,合掌問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!何因、何緣餘沙門、婆羅門若有來問……」如上廣說。
这时,有一位出身婆蹉婆罗门种姓的出家修行者来到佛陀的住处,双手合掌向佛陀问安,问安过后退到一边坐下,对佛陀说:“瞿昙!其他沙门、婆罗门如果前来提问……”(相关内容如上文详细所说。)译。
爾時,婆蹉種出家歎言:「奇哉!瞿曇!弟子、大師義同義、句同句、味同味,乃至同第一義。瞿曇!我今詣摩訶目揵連,以如是義、如是句、如是味而問於彼,彼亦以如是義、如是句、如是味而答我,如今瞿曇所說。是故,瞿曇!真為奇特,大師、弟子義同義、句同句、味同味,同第一義。」
这时,那位婆蹉种出家者感叹道:“太奇妙了!瞿昙!您的弟子和您所说的义理完全一致、表述完全一致、内涵完全一致,甚至对最高真理的理解也完全相同。瞿昙!我今天去拜访摩诃目犍连译,用同样的义理、语句和内涵向他提问,他也用同样的义理、语句和内涵回答我,和您刚才说的完全一样。所以,瞿昙!您真的太殊胜了,您和弟子们义理一致、表述一致、内涵一致,对最高真理的理解也完全吻合。”译
爾時,婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營事訖已,詣尊者詵陀迦旃延所,共相問訊,問訊已,退坐一面,問詵陀迦旃延:「何因、何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,不為記說?」
这时,那位婆蹉种出家者因为有事前往那梨聚落,事务处理完毕后,他去拜访尊者詵陀迦旃延译,二人互相问安,问安过后他退到一边坐下,问詵陀迦旃延:“是什么原因、什么缘故,沙门瞿昙如果有被问到‘如来死后存在、如来死后不存在、如来死后既存在又不存在、如来死后既不存在也不是不存在’这些问题的时候,都不给予回答呢?”
詵陀迦旃延語婆蹉種出家:「我今問汝,隨意答我。於汝意云何?若因、若緣,若行身施,若色、若無色,若想、若非想、若非想非非想,若彼因、彼緣、彼行無餘行滅。永滅已,如來於彼有所記說,言:『有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』耶?」
詵陀迦旃延对那位婆蹉种出家者说:“我现在问你,你随意回答。你怎么看待这件事呢?如果有因有缘,修行布施、持戒等一切善行,无论处于色界译、无色界译,无论是有想、无想、非有想非无想译的状态,当这些因、缘、所修行的善行都彻底灭尽、完全寂灭之后,如来会对这样的境界有所判定,说‘死后存在、死后不存在、死后既存在又不存在、死后既不存在也不是不存在’吗?”
婆蹉種出家語詵陀迦旃延:「若因、若緣,若種施設諸行,若色、若非色,若想、若非想、若非想非非想,彼因、彼緣、彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記說如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死?」
婆蹉种姓的外道出家人问巽陀迦旃延:“不管是因还是缘,只要是导致各类有为法生起的条件,不管是属于有形的物质(色)、还是无形的心法,不管是属于有想、无想的境界,还是非想非非想的最高无色界境界,当这些因、这些缘、这些因缘所生的事物彻底寂灭之后,为什么瞿昙译对于这种情况,不明确判定如来死后是存在、还是不存在、还是既存在又不存在、还是非存在非不存在?”
詵陀迦旃延語婆蹉種出家:「是故如來以是因、以是緣故,有問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,不為記說。」
巽陀迦旃延对婆蹉种姓的外道出家人说:“正因如此,如来正是因为这样的因、这样的缘故,对于有人提出的‘如来死后是存在、还是不存在、还是既存在又不存在、还是非存在非不存在’这类问题,才不予明确的判定(记说)译。”
婆蹉種出家問詵陀迦旃延:「汝於沙門瞿曇弟子,為日久如?」
婆蹉种姓的外道出家人问巽陀迦旃延:“你跟随沙门瞿昙译修行做弟子,有多少时日了?”
詵陀迦旃延答言:「少過三年,於正法、律出家修梵行。」
巽陀迦旃延回答说:“我出家修梵行译还不满三年,是在佛的正法与戒律中出家的。”
婆蹉種出家言:「詵陀迦旃延!快得善利,少時出家而得如是身律儀、口律儀,又得如是智慧辯才。」
婆蹉种姓的外道出家人说:“巽陀迦旃延,你可真是获得了大利益啊!出家修行的时间这么短,却已经能守持如此清净的身口律仪,又拥有如此卓越的智慧与辩才。”
時,婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說,歡喜隨喜,從坐起去。
当时,婆蹉种姓的出家修行人听到詵陀迦旃延的讲说,十分欢喜,表示随喜,随即从座位上起身离开。译译
(九六〇)
(九六〇)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时候,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林。译
時,有婆蹉種出家來詣佛所,合掌問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!欲有所問,寧有閑暇為解說不?」
当时,有一位婆蹉种姓的出家修行人来到佛陀的住处,合掌向佛陀行礼问候,问候结束后,退到一旁坐下,对佛陀说:“瞿昙!我想请教几个问题,您有没有空闲为我解答呢?”译
佛告婆蹉種出家:「隨所欲問,當為汝說。」
佛陀对婆蹉种姓的出家人说:“你尽管随意提问,我会为你解答。”
婆蹉種出家白佛言:「瞿曇!何因、何緣有人來問如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死,而不為記說耶?」
婆蹉种姓的出家人对佛陀说:“瞿昙译!是什么原因、什么缘故,有人来问如来译:死后存在、死后不存在、死后既存在又不存在、死后既非存在也非不存在,您却不明确解答、不给出定论呢?”
佛告婆蹉種出家……如上詵陀迦旃延廣說,乃至「非有非無後死。」
佛陀告诉婆蹉种姓的出家人……就像之前对诜陀迦旃延详细开示的那样,一直到“死后既非存在也非不存在”这个问题为止。
婆蹉種出家白佛言:「奇哉!瞿曇!師及弟子義義同,句句同,味味同,其理悉合,所謂第一句說。瞿曇!我為小緣事至那利伽聚落,營事訖已,暫過沙門迦旃延,以如是義、如是句、如是味問沙門迦旃延,彼亦以如是義、如是句、如是味答我所問,如今沙門瞿曇所說。是故當知,實為奇特!師及弟子義、句、味,義、句、味悉同。」
婆蹉种姓的出家人对佛陀说:“太奇妙了!瞿昙!您和您的弟子在义理、文句、义味译上完全一致,所说道理完全契合,和您当初宣讲的第一句义理毫无偏差。我之前因为一点小事前往那利伽聚落,办完事后,顺路去拜访沙门译迦旃延,用完全相同的义理、文句、义味问他这个问题,他也用同样的义理、文句、义味回答了我,就像您现在所说的一样。所以这实在是非常奇特的事!师长和弟子在义理、文句、义味上完全一致,完全相合。”
時,婆蹉種出家聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起而去。
当时,婆蹉种姓的出家人听了佛陀的这番话,非常欢喜,表示认同,从座位上站起来告辞离开了。
(九六一)
(第九六一篇)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
有一次,释迦牟尼佛住在王舍城的迦兰陀竹林里。
時,有婆蹉種出家來詣佛所,合掌問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「云何?瞿曇!為有我耶?」
当时,有一位婆蹉族的出家人来到佛陀的住处,双手合十向佛陀行礼问好,问好之后,退到一旁坐下,对佛陀说:“请问,瞿昙!您说有‘我’的存在吗?”译
爾時,世尊默然不答。
当时,佛陀沉默着,没有回答。
如是再三。爾時,世尊亦再三不答。
这样反复问了三次,当时佛陀也三次都没有作答。
爾時,婆蹉種出家作是念:「我已三問沙門瞿曇,而不見答,但當還去。」
当时这位婆蹉种出家人心想:“我已经问了沙门瞿昙译三次,他都不回答,我还是回去吧。”
時,尊者阿難住於佛後,執扇扇佛。爾時,阿難白佛言:「世尊!彼婆蹉種出家三問,世尊何故不答?豈不增彼婆蹉種出家惡邪見,言沙門不能答其所問?」
当时尊者阿难站在佛陀身后,拿着扇子给佛陀扇风。这时候阿难对佛陀说:“世尊,那位婆蹉种出家人问了三次,您为什么不回答呢?这样难道不会助长他的邪见,让他觉得‘沙门根本回答不了我的问题’吗?”
佛告阿難:「我若答言有我,則增彼先來邪見;若答言無我,彼先癡惑豈不更增癡惑?言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見,於今斷滅則是斷見。如來離於二邊,處中說法,所謂是事有故是事有,是事起故是事生,謂緣無明行,乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。」
佛陀告诉阿难:“如果我回答‘存在一个我’,就会助长他原本的邪见;如果我回答‘没有我’,他原本愚昧迷惑的状态岂不是会更加严重?他会认为‘原本有我从现在开始断灭了’。原本执着有我就是常见译,执着断灭就是断见译。如来远离这两种极端,以中道说法,也就是:这件事存在所以那件事存在,这件事生起所以那件事生起,也就是依缘无明而有行,乃至依缘生而有老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦,这些苦都能灭尽。”
佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,尊者阿难听到佛陀的开示,满心欢喜地依教奉行。
(九六二)
(第九六二)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
一时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
爾時,婆蹉種出家來詣佛所,與世尊面相問訊,問訊已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!云何瞿曇作如是見、如是說:『世間常,此是真實,餘則虛妄。』耶?」
这时,有一位婆蹉种姓的出家人来到佛陀的住处,和世尊译互相问候,问候过后,退后坐到一边,对佛陀说:“瞿昙译!您怎么会持有这样的见解、说出这样的话呢:‘世间是永恒的,这才是唯一的真相,其他说法都是虚妄。’”
佛告婆蹉種出家:「我不作如是見、如是說:『世間常,是則真實,餘則虛妄。』」
佛陀告诉这位婆蹉种姓的出家人:“我从来没有过这样的见解,也没有说过这样的话:‘世间是永恒的,这才是真相,其他都是虚妄。’”
「云何瞿曇作如是見、如是說:『世間無常、常無常、非常非無常,有邊、無邊、邊無邊、非邊非無邊,命即是身、命異身異,如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。』?」
为什么译您会有这样的见解、说出这样的话:“世界是常住的、世界是无常的、世界既常又无常、世界非常非无常,世界有边际、世界无边际、世界既有边际也无边际、世界非有边际也无边际,生命就是身体、生命和身体并非同一,译死后存在、如来死后不存在、如来死后既存在又不存在、如来死后非存在非不存在?译
佛告婆蹉種出家:「我不作如是見、如是說,乃至非有非無後死。」
佛陀告诉译出家的修行人:“我并没有这样的见解,也没有说过这样的话,直到‘如来死后非存在非不存在’这类说法,我都不会认同。”
爾時,婆蹉種出家白佛言:「瞿曇!於此見,見何等過患,而於此諸見,一切不說?」
当时,那位婆蹉种出家的修行人对佛陀说:“瞿昙译!您觉得这些见解有什么过患译,所以您对所有这些见解都不认同呢?”
佛告婆蹉種出家:「若作是見,世間常,此則真實,餘則虛妄者,此是倒見、此是觀察見、此是動搖見、此是垢污見、此是結見,是苦、是閡、是惱、是熱,見結所繫,愚癡無聞凡夫於未來世,生、老、病、死、憂、悲、惱、苦生。婆蹉種出家!若作是見,世間無常、常無常、非常非無常,有邊、無邊、邊無邊、非有邊非無邊,是命是身、命異身異,如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死。此是倒見,乃至憂、悲、惱、苦生。」
佛陀告诉婆蹉种出家的修行人:“如果有人主张‘世界是常住的,这个才是唯一的真实,其他说法都是虚妄的’,这是颠倒的见解、这是偏执的观察见解、这是动摇不定的见解、这是染污的见解、这是译缚的见解,会带来痛苦、是修行障碍、是恼害、是热恼,被这类见解的结缚所束缚,译会在未来世中经历出生、衰老、疾病、死亡、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。婆蹉种出家的修行人!如果有人主张‘世界是无常的、世界既常又无常、世界非常非无常,世界有边际、世界无边际、世界既有边际也无边际、世界非有边际也无边际,生命就是身体、生命和身体并非同一,如来死后存在、如来死后不存在、如来死后既存在又不存在、如来死后非存在非不存在’,这些都是颠倒的见解,一样会带来忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。”
婆蹉種出家白佛:「瞿曇!何所見?」
那位婆蹉种出家的修行人又对佛陀说:“瞿昙译!您所认可的正道见解是什么呢?”
佛告婆蹉種出家:「如來所見已畢。婆蹉種出家!然如來見,謂見此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦;作如是知、如是見已,於一切見、一切受、一切生,一切我、我所見、我慢繫著使,斷滅、寂靜、清涼、真實,如是等解脫。比丘!生者不然,不生亦不然。」
佛对婆蹉种出家人说:“我已经完全证悟了真理。婆蹉!我所证悟的内容,就是这四条圣谛:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛译。如此知晓、如此证悟之后,对于一切见解、一切感受、一切生死流转,以及所有执着‘有我’‘我有所属’的见解、我慢和一切束缚烦恼,都已断除、寂静、清凉、真实,获得了这样的解脱。出家人啊!认为‘有恒常不变的生命主体存在’的说法是错误的,认为‘生命彻底断灭不存在’的说法也是错误的。”
婆蹉白佛:「瞿曇!何故說言生者不然?」
婆蹉问佛陀:“瞿昙!您为什么说‘有恒常不变的生命主体存在’的说法是错误的?”
佛告婆蹉:「我今問汝,隨意答我。婆蹉!猶如有人於汝前然火,汝見火然不?即於汝前火滅,汝見火滅不?」
佛陀对婆蹉说:“我现在问你,你如实回答就行。婆蹉!比如有人在你的面前点起火,你看到火烧起来了吗?等火在你面前熄灭了,你看到火灭了吗?”
婆蹉白佛:「如是,瞿曇!」
婆蹉回答佛陀:“是的,瞿昙!”
佛告婆蹉:「若有人問汝:『向者火然,今在何處?為東方去耶?西方、南方、北方去耶?』如是問者,汝云何說?」
佛陀对婆蹉说:“如果有人问你:‘刚才烧起来的火,现在在哪里?是往东边去了吗?还是往西、南、北哪个方向去了?’这么问你,你要怎么回答?”
婆蹉白佛:「瞿曇!若有來作如是問者,我當作如是答:『若有於我前然火,薪草因緣故然,若不增薪,火則永滅,不復更起,東方、南方、西方、北方去者,是則不然。』」
婆蹉对佛说:“瞿昙译,如果有人来这么问我,我会这样回答:‘如果在我面前燃起火,是因为有柴草作为助缘才燃烧的,如果不再添加柴草,火就会彻底熄灭,不会再重新燃起。就算火的余烬往东、南、西、北各个方向飘散,也不会有再燃烧的可能。’”
佛告婆蹉:「我亦如是說,色已斷已知,受、想、行、識已斷已知,斷其根本,如截多羅樹頭,無復生分,於未來世永不復起。若至東方,南、西、北方,是則不然,甚深廣大,無量無數永滅。」
佛告诉婆蹉:“我也是这么说的,五蕴译已经全部断除、彻底彻知,断除了它们的根本,就像砍断贝多罗树译的树头,再也没有生长的机能,在未来世永远都不会再生起。就算往东、南、西、北各个方向去,也绝对不会再有了,这是极其深广、无量无数永远寂灭的。”
婆蹉白佛:「我當說譬。」
婆蹉对佛说:“我想打个比方。”
佛告婆蹉:「為知是時。」
佛告诉婆蹉:“你说吧,正是合适的时机。”
婆蹉白佛:「瞿曇!譬如近城邑聚落,有好淨地,生堅固林,有一大堅固樹,其生已來經數千歲,日夜既久,枝葉零落,皮膚枯朽,唯幹獨立。如是,瞿曇!如來法、律離諸枝條柯葉,唯空幹堅固獨立。」
婆蹉对佛说:“瞿昙!就好比靠近城邑村落的地方,有一片平整干净的土地,生长着茂密的树林,林中有棵非常粗壮坚固的大树,这棵树从生长到现在已经几千年了,经过这么久的日夜时光,枝叶都已经凋落,树皮干枯腐朽,只剩下光秃秃的树干独自挺立。就像这样,瞿昙!如来的教法与戒律,已经没有了各种枝末的法相,只剩下光秃秃的树干般坚固独立。”
爾時,婆蹉出家聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起去。
当时,一位婆蹉族译出家的修行人听了佛陀的开示,满心欢喜地随喜认可,随后从座位上起身离开了。
(九六三)
(九六三)
如是我聞:
我是这样亲耳听闻佛陀所说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林精舍里。译
時,有婆蹉種出家來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!彼云何無知故,作如是見、如是說:『世間常,此是真實,餘則虛妄,世間無常、世間常無常、世間非常非無常,世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊,命即是身、命異身異,如來有後死、無後死、有無後死、非有非無後死』?」
这时,有一位婆蹉族的出家人来到佛陀的住处,和世尊互相问候、寒暄慰劳之后,退到一旁坐下,对佛陀说:“瞿昙译!那些人为什么因为愚昧无知,会持有这样的见解、说出这样的话:‘世间是恒常不变的,这才是唯一的真相,其余的说法都是虚妄的;世间是恒常变化的;世间既是恒常的也是变化的;世间既不是恒常的也不是变化的;世间是有边际的;世间是没有边际的;世间既有边际也没有边际;世间既不是有边际也不是无边际的;生命就是身体,不存在脱离身体独立存在的生命;生命和身体是截然不同的;如来(佛陀)涅槃后有来世的果报;如来涅槃后没有来世的果报;如来涅槃后既有来世的果报也没有来世的果报;如来涅槃后既不是有来世的果报也不是没有来世的果报’?”
佛告婆蹉:「於色無知故,作如是見、如是說:『世間常,此是真實,餘則虛妄,乃至非有非無後死。』於受、想、行、識無知故,作如是見、如是說:『世間常,此是真實,餘則虛妄,乃至非有非無後死。』」
佛陀告诉婆蹉:“因为不了解五蕴中的‘色’译,才会做出这样的判断、这样的说法:‘世间是永恒的,这才是真实的,其余都是虚妄,乃至关于死后是否存在,持有非有非无的见解。’因为不了解受、想、行、识,才会做出这样的判断、这样的说法:‘世间是永恒的,这才是真实的,其余都是虚妄,乃至关于死后是否存在,持有非有非无的见解。’”
婆蹉白佛:「瞿曇!知何法故,不如是見、如是說:『世間常,此是真實,餘則虛妄,乃至非有非無後死。』」
婆蹉问佛陀:“瞿昙!您因为了解什么法,才不会做出这样的判断、这样的说法:‘世间是永恒的,这才是真实的,其余都是虚妄,乃至关于死后是否存在,持有非有非无的见解。’”
佛告婆蹉:「知色故,不如是見、如是說:『世間常,此是真實,餘則虛妄,乃至非有非無後死。』知受、想、行、識故,不作如是見、如是說,世間常,此是真實,餘則虛妄,乃至非有非無後死,如是不知、知。如是不見、見,不識、識,不斷、斷,不觀、觀,不察、察,不覺、覺。」
佛陀告诉婆蹉:“因为了解‘色’、了解受、想、行、识,才不会做出这样的判断、这样的说法:‘世间是永恒的,这才是真实的,其余都是虚妄,乃至关于死后是否存在,持有非有非无的见解。’这就是不了解却自以为了解,不见却自以为见,不识却自以为识,没有断灭却自以为断灭,不观察却自以为观察,不审察却自以为审察,不觉悟却自以为觉悟。”
佛說此經已,婆蹉種出家聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起而去。
佛陀讲完这部经后,这位婆蹉族出家的修行人听了佛陀的开示,满心欢喜,从座位上站起来就离开了。
(九六四)
(九六四)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林里。
時,有婆蹉種出家來詣佛所,與世尊面相慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!欲有所問,寧有閑暇為解說不?」爾時,世尊默然而住。
当时有个婆蹉种姓译的出家人来到佛陀的住处,和佛陀互相问候之后,退到一边坐下,对佛陀说:“瞿昙译!我想问个问题,您现在有空给我解答吗?”这时佛陀沉默着没有回应。
婆蹉種出家第二、第三問,佛亦第二、第三默然而住。
那婆蹉种姓的出家人第二、第三次提问,佛陀也第二、第三次沉默着没有回应。
時,婆蹉種出家白佛言:「我與瞿曇共相隨順,今有所問,何故默然?」
这时,那个婆蹉种姓的出家人对佛陀说:“我和您一向交好,现在有疑问想问,您为什么不说话呢?”
爾時,世尊作是念:「此婆蹉種出家長夜質直,不諂不偽,時有所問,皆以不知故,非故惱亂,我今當以阿毘曇律納受於彼。」作是念已,告婆蹉種出家:「隨汝所問,當為解說。」
当时佛陀心想:“这位婆蹉种姓译的出家人,向来质朴直率,不谄媚不虚伪,他每次提问,都是因为真的不懂才问,不是故意扰乱。我现在应当用阿毗昙译和戒律来摄受他,让他能够信受教法。”想到这里,佛陀对婆蹉种姓的出家人说:“你有什么想问的,都可以为你解答。”
婆蹉白佛:「云何?瞿曇!有善法耶?」
婆蹉译问佛陀:“瞿昙译,这世上有善法吗?”
佛答言:「有。」
佛陀回答说:“有。”
婆蹉白佛:「當為我說善、不善法,令我得解。」
婆蹉对佛陀说:“请您为我讲讲什么是不善法、什么是善法,让我能够明白其中的道理。”
佛告婆蹉:「我今當為汝略說善、不善法。諦聽,善思。婆蹉!貪欲者是不善法,調伏貪欲是則善法;瞋恚、愚癡是不善法,調伏恚、癡是則善法。殺生者是不善法,離殺生者是則善法;偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見是不善法,不盜,乃至正見是則善法,是為,婆蹉!我今已說三種善法、三種不善法。如是,聖弟子於三種善法、三種不善法如實知,十種不善法、十種善法如實知者,則於貪欲無餘滅盡,瞋恚、愚癡無餘滅盡者,則於一切有漏滅盡,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
佛陀告诉婆蹉:“我现在先为你大致讲讲善法和不善法,你要仔细听,好好思考。婆蹉,贪欲是不善法,调伏贪欲就是善法;嗔恚、愚痴是不善法,调伏嗔恚、愚痴就是善法。杀生是不善法,不杀生就是善法;偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、花言巧语的绮语译、贪婪、嗔恨、歪理邪见是不善法,不偷盗,不造作所有这些恶行,乃至具足正确的知见就是善法。婆蹉,以上就是我所说的三类善法、三类不善法。如果修行圣道的弟子能如实了知这三类善法和三类不善法,如实了知十种不善法、十种善法,就能彻底灭尽贪欲,灭尽嗔恚和愚痴,也就彻底灭尽了所有由烦恼引发的生死流转,证得不被烦恼束缚的心解脱和智慧圆满的解脱译,在当下就能自己证知并宣告:‘我的生死轮回已经结束,清净的修行已经成就,该修的法都已经修成,我自己知道不会再进入下一世的轮回了。’”
婆蹉白佛:「頗有一比丘於此法、律得盡有漏,無漏心解脫,乃至不受後有耶?」
婆蹉问佛陀:“有没有哪位比丘译,依照这教法和戒律,断尽了一切有漏译烦恼,获得了无漏的心解脱,乃至不受后有译呢?”
佛告婆蹉:「不但若一,若二、若三,乃至五百,有眾多比丘於此法、律盡諸有漏,乃至不受後有。」
佛陀告诉婆蹉:“不止一位、两位、三位,甚至五百位,都有很多比丘依照这教法和戒律,断尽了所有烦恼,乃至不再受后世轮回。”
婆蹉白佛:「且置比丘,有一比丘尼於此法、律盡諸有漏,乃至不受後有不?」
婆蹉问佛陀:“先不提比丘的情况,有没有哪位比丘尼译,依照这教法和戒律,断尽所有烦恼,乃至不再受后世轮回呢?”
佛告婆蹉:「不但一、二、三比丘尼,乃至五百,有眾多比丘尼於此法、律盡諸有漏,乃至不受後有。」
佛陀告诉婆蹉:“不止一位、两位、三位比丘尼,甚至五百位,都有很多比丘尼依照这教法和戒律,断尽了所有烦恼,乃至不再受后世轮回。”
婆蹉白佛:「置比丘尼,有一優婆塞修諸梵行,於此法、律度狐疑不?」
婆蹉问佛陀:“先不提比丘尼的情况,有没有哪位优婆塞译,修习清净梵行,依照这教法和戒律,断除所有疑惑呢?”
佛告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百優婆塞,乃有眾多優婆塞修諸梵行,於此法、律斷五下分結,得成阿那含,不復還生此。」
佛陀告诉婆蹉尊者:「不只一两位、甚至五百位在家男居士,有很多持戒清净的在家男居士修行种种清净行,在这个教法、戒律中断除五种下分烦恼,证得不还果,不会再投生到欲界了。」译
婆蹉白佛:「復置優婆塞,頗有一優婆夷於此法、律修持梵行,於此法、律度狐疑不?」
婆蹉对佛陀说:「先不提在家男居士,有没有哪怕一位在家女居士,在这个教法、戒律中修行清净行,能在这里彻底断除疑惑呢?」译
佛告婆蹉:「不但一、二、三優婆夷,乃至五百,乃有眾多優婆夷於此法、律斷五下分結,於彼化生,得阿那含,不復還生此。」
佛陀告诉婆蹉:「不只一两位、甚至五百位在家女居士,有很多持戒清净的在家女居士在这个教法、戒律中断除五种下分烦恼,化生到欲界以上的天界,证得不还果,不会再投生到欲界了。」译
婆蹉白佛:「置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者,頗有優婆塞受五欲,而於此法、律度狐疑不?」
婆蹉对佛陀说:「先不提出家比丘、出家比丘尼,以及修清净行的在家男女居士,有没有哪怕一位在家男居士享受世间五欲,还能在这个教法、戒律里彻底断除疑惑呢?」译
佛告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百,乃有眾多優婆塞居家妻子,香華嚴飾,畜養奴婢,於此法、律斷三結,貪、恚、癡薄,得斯陀含,一往一來,究竟苦邊。」
佛陀告诉婆蹉:「不只一两位、甚至五百位在家男居士,有家室妻子,用香花装饰自身,还畜养奴婢,在这个教法、戒律中断除三种核心烦恼,贪欲、嗔恚、愚痴变得十分微薄,证得一来果,只需再来欲界投生一次,就能最终断尽苦恼,到达苦的尽头。」译
婆蹉白佛:「復置優婆塞,頗有一優婆夷受習五欲,於此法、律得度狐疑不?」
婆蹉问佛陀:“先不说男居士,有没有哪怕一位女居士,在家享受世俗五欲译,也能在你的教法、戒律里彻底消除疑惑?”
佛告婆蹉:「不但一、二、三,乃至五百,乃有眾多優婆夷在於居家,畜養男女,服習五欲,華香嚴飾,於此法、律三結盡,得須陀洹,不墮惡趣法,決定正向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊。」
佛陀告诉婆蹉:“不止一两个,甚至五百,还有很多在家女居士,有家庭、养育儿女,享受世俗五欲,用花香装饰自己,在我的教法、戒律中断尽三结译,证得须陀洹译,不会堕入恶道,必定趋向正觉,最多在天道、人间往返七次,就能抵达苦的边际。”
婆蹉白佛言:「瞿曇!若沙門瞿曇成等正覺,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者,及優婆塞、優婆夷服習五欲,不得如是功德者,則不滿足;以沙門瞿曇成等正覺,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修諸梵行,及優婆塞、優婆夷服習五欲,而成就爾所功德故,則為滿足。瞿曇!今當說譬。」
婆蹉对佛陀说:“瞿昙!如果沙门瞿昙证得最高正觉,还有比丘、比丘尼、男居士、女居士修习清净梵行,以及在家享受世俗五欲的男女居士,都无法得到这样的功德,那就不圆满;正因为沙门瞿昙证得最高正觉,四众弟子修习清净梵行,还有在家享受世俗五欲的男女居士,都能成就这样的功德,才是真正的圆满。瞿昙!现在请允许我打个比方。”
佛告婆蹉:「隨意所說。」
佛陀对婆蹉说:“你随便说。”
婆蹉白佛:「如天大雨,水流隨下,瞿曇法、律亦復如是。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若男、若女,悉皆隨流,向於涅槃,浚輸涅槃。甚奇!佛、法、僧平等法、律。為餘異道出家來詣瞿曇所,於正法、律求出家、受具足者,幾時便聽出家?」
婆蹉对佛陀说:“就像天降暴雨,水流自然顺势而下,瞿昙的教法、戒律也是如此。比丘、比丘尼、男居士、女居士,不管是男是女,都能顺着这条道路趋向涅槃译,被渡入涅槃。太奇妙了!佛法僧三宝的教法、戒律如此平等。对于那些从其他外道出家、来到瞿昙这里,希望在正法、戒律中出家、受具足戒译的人,要多久才能允许出家?”
佛告婆蹉:「若餘異道出家欲來於正法、律求出家、受具足者,乃至四月於和尚所受衣而住,然此是為人粗作齊限耳。」
佛陀对婆蹉说:“如果是其他外道的出家修行人想要加入佛教、求出家、受具足戒译的,最多可以跟着亲教师译住满四个月,接受对方的供养照料,这只不过是我给人定的大致标准罢了。”
婆蹉白佛:「若諸異道出家來於正法、律欲求出家、受具足,聽於和尚所受依,若滿四月聽出家者,我今堪能於四月在和尚所受依。若於正法、律而得出家、受具足,我當於瞿曇法中出家、受具足,修持梵行。」
婆蹉对佛陀说:“如果其他外道出家修行人想来求出家、受具足戒,允许他们跟着亲教师住满四个月接受照料的话,我现在就能在亲教师那里住满四个月。如果真能在佛教中成功出家、受具足戒,我将在释迦牟尼译的教法中出家、受具足戒,修习清净的梵行译。”
佛告婆蹉:「我先不說粗為人作分齊耶?」
佛陀对婆蹉说:“我不是早就说了这是给人定的大致标准吗?”
婆蹉白佛:「如是,瞿曇!」
婆蹉对佛陀说:“是的,瞿昙!”
爾時世尊告諸比丘:「汝等當度彼婆蹉出家於正法、律出家、受具足。」
这时世尊译对众比丘说:“你们应当准许婆蹉在佛教中出家、受具足戒。”
婆蹉種出家即得於正法、律出家、受具足,成比丘分,乃至半月,學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證,悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證如來正法。
婆蹉族的出家人刚按照正法和戒律完成正式出家程序,受了具足戒译,获得了正式比丘的身份资格。才出家半个月,所有应当学习、应当认知、应当契入、应当获得、应当觉知、应当证悟的如来正法,他全都已经修学完毕、完全认知、彻底契入、切实获得、如实觉知、究竟证悟了。
尊者婆蹉作是念:「我今已覺所應知、應識、應見、應得、應覺、應證,彼一切悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證,今當往見世尊。」
尊者译婆蹉心想:“我现在已经觉知了所有应当觉知、应当认知、应当契入、应当获得、应当觉知、应当证悟的内容,这些法我全部已经知晓、认知、契入、获得、觉知、证悟了,现在应当去见世尊。”
是時,婆蹉詣世尊所,稽首禮足,於一面住,白佛言:「世尊!我於學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證,悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證世尊正法,唯願世尊為我說法,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,思惟:『所以善男子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信出家學道,乃至自知不受後有。』」
这时,婆蹉来到世尊身边,顶礼佛的双足,在一旁坐下,对佛说:“世尊,我已经把所有应当学习、应当认知、应当契入、应当获得、应当觉知、应当证悟的正法,全都修学完毕、完全认知、彻底契入、切实获得、如实觉知、究竟证悟了您的正法。只希望世尊能为我讲法,我听了法之后,会独自到僻静的处所,专精思惟正法,不放逸地安住,思惟:为什么善男子要剃除胡须头发,穿上袈裟,以坚定的正信出家学道,最终能够自己证知不再受后有译。”
佛告婆蹉:「有二法,修習多修習,所謂止、觀。此二法修習多修習,得知界、果,覺了於界,知種種界,覺種種界。如是,比丘!欲求離欲,惡不善法,乃至第四禪具足住,慈、悲、喜、捨,空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處,令我三結盡,得須陀洹;三結盡,貪、恚、癡薄,得斯陀含;五下分結盡,得阿那含;種種神通境界,天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智皆悉得。是故,比丘!當修二法,修習多修習,修二法故,知種種界,乃至漏盡。」
佛告诉婆蹉:“有两种法,多多修习就能获得大利益,就是止译和观译。多多修习这两种法,就能够知晓各类境界、证得圣果,彻底觉知界的内涵,知晓种种不同的界,觉知种种不同的界。比丘啊,如果你想要远离欲贪、断除不善之法,乃至安住于第四禅且圆满具足;修习慈、悲、喜、舍四无量心,安住于空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处这四无色定;乃至断除三种烦恼结使,证得须陀洹果(声闻四果的第一果,初入圣流,永不堕恶道);三种结使断除后,贪、嗔、痴变得微薄,证得斯陀含果(声闻四果的第二果,最多再往返天上人间一次就获得解脱);断除五种下分结(欲界的贪、嗔、身见、戒取、疑),证得阿那含果(声闻四果的第三果,不再返回欲界,死后生于色界梵天,在那里证得解脱);乃至获得各类神通境界:天眼通、天耳通、他心通、宿命通、生死智通、漏尽智通,全部都能获得。因此,比丘啊,应当修习这两种法,多多修习,因为修习这两种法的缘故,能够知晓种种不同的界,乃至证得漏尽译。”
爾時,尊者婆蹉聞佛所說,歡喜作禮而去。爾時,婆蹉獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。
当时,尊者婆蹉听完佛的开示,满心欢喜,向佛行礼后就离开了。之后,婆蹉独自到僻静的处所,专精思惟正法,不放逸地安住,最终自己证知不再受后有译。
時,有眾多比丘莊嚴方便,欲詣世尊恭敬供養。
当时,有很多比丘译准备好供养的物品,想要去拜见世尊,恭敬供养他。
爾時,婆蹉問眾多比丘:「汝等莊嚴方便,欲詣世尊恭敬供養耶?」
这时,婆蹉问那些比丘:“你们这是准备妥当要出门,是要去拜见世尊、恭敬供养他吗?”
諸比丘答言:「爾。」
众比丘回答说:“是的。”
爾時,婆蹉語諸比丘:「尊者!持我語,敬禮世尊,問訊起居輕利,少病少惱,安樂住不?言:『婆蹉比丘白世尊言:「我已供養世尊,具足奉事,令歡悅,非不歡悅;大師弟子所作皆悉已作,供養大師,令歡悅,非不歡悅。」』」
这时,婆蹉对众比丘说:“诸位尊者!请代我向世尊行礼问候,问他日常起居是否顺遂,有没有少生病、少烦恼,住得是否安乐?还要代我转告世尊:‘婆蹉比丘禀告世尊说:我已经供养过世尊,按照礼仪完整地侍奉了他,让世尊感到欢喜,并非没有欢喜;作为大师的弟子,该做的事情都已经做完了,供养了大师,让世尊欢喜,并非没有欢喜。’”
時,眾多比丘往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!尊者婆蹉稽首敬禮世尊足……」乃至「歡悅,非不歡悅。」
这时,众比丘来到佛陀的住所,向他行了头触足礼译,然后退到一边坐下,对佛陀说:“世尊!尊者婆蹉顶礼您的双足……一直说到‘让您欢喜,并非没有让您欢喜’。”
佛告諸比丘:「諸天先已語我,汝今復說。如來成就第一知見,亦如婆蹉比丘,有如是德力。」
佛陀告诉众位比丘:“天人先前已经把这件事告诉过我,我现在再为你们重复一遍。如来所成就的无上正知正见,和婆蹉比丘所具有的这种功德能力是一致的。”
爾時,世尊為彼婆蹉比丘說第一記。
当时,世尊就给这位婆蹉比丘宣说了第一种授记。译
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众位比丘听闻了佛陀的开示,都满心欢喜,依照教导奉行。
(九六五)
(九六五)
如是我聞:
我是这样听说的。译
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
有一次,释迦牟尼佛住在王舍城的迦兰陀竹园。
時,有外道出家名曰欝低迦,來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!云何,瞿曇!世有邊耶?」
这时,有一位名叫郁低迦的外道出家人来到佛陀的住处,和佛陀相互问候寒暄完毕后,退到一边坐下,对佛陀说:“瞿昙!您说说看,瞿昙!这个世界到底有没有边界啊?”
佛告欝低迦:「此是無記。」
佛陀回答郁低迦:“这个问题属于无记问题译。”
欝低迦白佛:「云何,瞿曇!世無邊耶?有邊無邊耶?非有邊非無邊耶?」
郁低迦又问佛陀:“那瞿昙!这个世界是没有边界的吗?是既有边界又没有边界吗?还是既不是有边界也不是没有边界?”
佛告欝低迦:「此是無記。」
佛陀告诉郁低迦:“这个问题还是属于无记问题。”
欝低迦白佛:「云何,瞿曇!『世有邊耶?』答言:『無記』;『世無邊耶?世有邊無邊耶?世非有邊非無邊耶?』答言:『無記』?瞿曇!於何等法而可記說?」
郁低迦问佛陀:“瞿昙啊,您对『世界是有边际的吗』这个问题,回答『不记别』译;对『世界没有边际吗?世界既有边际又没有边际吗?世界既非有边际也非无边际吗?』这些问题,也都回答『不记别』?那您到底会对哪些问题明确宣说呢?”
佛告欝低迦:「知者,智者,我為諸弟子而記說道,令正盡苦,究竟苦邊。」
佛陀告诉郁低迦:“对于有智慧的人,我会为弟子们宣说正法,让他们正确断尽痛苦,彻底抵达苦的边际译。”
欝低迦白佛:「云何,瞿曇!為諸弟子說道,令正盡苦,究竟苦邊?為一切世間從此道出,為少分耶?」
郁低迦又问佛陀:“瞿昙,您为弟子们宣说的正法,能让他们正确断尽痛苦、抵达苦的尽头,是说所有世间的众生都能通过这条道脱离痛苦,还是只有一部分人能呢?”
爾時,世尊默然不答。
这时,世尊沉默着没有回答。
第二、第三問,佛亦第二、第三默然不答。
郁低迦第二次、第三次提出这个问题,佛陀也第二次、第三次沉默着没有作答。
爾時,尊者阿難住於佛後,執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦外道出家:「汝初已問此義,今復以異說而問,是故,世尊不為記說。欝低迦!今當為汝說譬,夫智者因譬得解。
当时,尊者阿难译站在佛陀身后,拿着扇子给佛陀扇风。阿难对郁低迦外道出家译说:“你之前已经问过这个问题了,现在又换了个说法来问,所以佛陀没有给你答复。郁低迦啊,现在我给你打个比方,有智慧的人都是通过比喻来明白道理的。”
「譬如國王,有邊境城,四周堅固,巷陌平正,唯有一門。立守門者聰明黠慧,善能籌量,外有人來,應入者聽入,不應入者不聽。周匝遶城,求第二門,都不可得,都無猫狸出入之處,況第二門?彼守門者都不覺悟入者、出者,然彼士夫知一切人唯從此門若出若入,更無餘處。如是,世尊雖不用心覺悟眾生,一切世間從此道出,及以少分,然知眾生正盡苦,究竟苦邊者,一切皆悉從此道出。」
“比如有个国王的边境城,城墙四周非常坚固,街道也都平整,只有一道城门。守城门的人聪明有智慧,善于审度判断,外面来的人,应该进城的就放行,不应该进的就拦下。有人绕着城墙走,想找第二个城门,根本找不到,连猫啊老鼠能钻的缝隙都没有,更别说第二个城门了。那个守城门的人虽然不用特意留意进进出出的人,但是很清楚,所有要进出城的人,都只能从这道门走,没有别的地方。同样的道理,佛陀虽然不用特意去察觉众生的状态,所有想要出离世间的众生,以及其中想要达到最高境界的少部分人,都知道,能够彻底断除烦恼、究竟到达苦的尽头译的人,全都是从这条道路走出去的。”
時,欝低迦外道出家聞佛所說,歡喜隨喜,從坐起而去。
当时,郁低迦外道出家听了佛陀的开示,非常欢喜,认同佛陀的说法,从座位上站起来就离开了。
(九六六)
(第九百六十六)
如是我聞:
我是这样听说的。
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時,有尊者富隣尼住王舍城耆闍崛山中。
有一次,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林里。当时,尊者富邻尼译住在王舍城的灵鹫山中。
時,有眾多外道出家詣尊者富隣尼,共相問訊慰勞已,退坐一面,問尊者富隣尼:「我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶?今問尊者富隣尼,竟為爾不?」
当时有很多其他出家的修行人前去拜见富邻尼尊者,互相问候寒暄过后,退到一边坐下,问他:“我们听说沙门瞿昙译宣扬的是断灭、破除“有”译的教法,不知道是不是真的?”
富隣尼語諸外道出家:「我不如是知世尊教語,眾生斷滅壞有,令無所有者,無有是處!我作如是解:『世尊所說有諸眾生,計言有我、我慢、邪慢,世尊為說,令其斷滅。』」
富邻尼回答那些外道出家人说:“我从未听世尊这样教导过,说什么要让众生断灭一切、破除所有存在、最终一无所有,绝对没有这回事!我个人的理解是这样的:世尊所说的,是针对那些执着于有“我”译、充满我慢译、邪慢译的众生,世尊为他们说法,让他们断除这些妄念。”
時,諸外道出家聞富隣尼所說,心不喜悅,呵責而去。
那些外道出家人听了富邻尼的话,心里很不痛快,责备了他几句就走了。
爾時,尊者富隣尼,諸外道去已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊:「世尊!我向答諸外道說,得無謗毀世尊耶?為是法說,如佛所說,如法說,隨順法說,得不為諸論議者所見嫌責耶?」
这时,等外道们都离开后,富邻尼尊者就前往佛陀的住所,向佛陀行叩顶礼,退到一边坐下。他把之前和外道出家人对话的内容全部禀告给佛陀:“世尊!我刚才回答那些外道的话,该不会是在毁谤您吧?我这样的说法是不是符合正法译?是不是和您说的完全一致?会不会被那些擅长辩论的人指责啊?”
佛告富隣尼:「如汝所說,不謗如來,不失次第。如我記說,如法法說,隨順法說,不為諸論者之所嫌責。所以者何?富隣尼!先諸眾生我慢、邪慢,邪慢所迫、邪慢集、邪慢不無間等,亂如狗腸,如鐵鉤鏁,亦如亂草,往反驅馳,此世他世、他世此世,驅馳往反,不能遠離。富隣尼!一切眾生於諸邪慢無餘永滅者,彼一切眾生長夜安隱快樂。」
佛陀对富邻尼译说:“你刚才说的这些,没有诽谤如来,也没有违背修学的次第。我所记持宣说的教法,都是契合正法本身的道理,顺应正法来开示,不会被各种论辩者诟病指责。这是为什么呢?富邻尼!过去所有的众生都被译、译这两种烦恼困扰,邪慢持续不断地逼迫、集聚在他们身上,让他们内心混乱得像纠缠的狗肠、锁死的铁链,又像杂乱的野草,在这一世和来世、来世和这一世之间来回奔波,永远无法脱离这种烦恼的缠缚。富邻尼!一切众生如果彻底断除所有邪慢、毫无剩余,那么他们就能长久地安稳快乐。”
佛說此經已,富隣尼比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,富邻尼比丘听闻佛陀的开示,满心欢喜,按照佛陀所说的去修行实践。
(九六七)
(九六七)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
爾時,尊者阿難陀於後夜時,向㯓補河邊,脫衣置岸邊,入水洗手足。還上岸,著一衣,摩拭身體。時,俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲,聞聲已,即便謦咳作聲。
这时候,尊者阿难陀在后半夜来到㯓补河边,把衣服脱了放在岸边,下水洗手脚。洗完回来上岸,披上一件僧衣,擦干身体。这时,俱迦那外道的出家人也到了水边。尊者阿难听到他走来的脚步声,听到之后,就咳嗽了一声。
俱迦那外道出家聞有人聲,而問言:「為何等人?」
俱迦那外道的出家人听到有人声,就问:“是什么人?”
尊者阿難答言:「沙門。」
尊者阿难回答:“是出家人译。”
俱迦那外道言:「何等沙門?」
俱迦那外道问:“是哪一类的出家人?”
尊者阿難答言:「釋種子。」
尊者阿难回答:“是释迦族的修行人译。”
俱迦那外道言:「欲有所問,寧有閑暇見答以不?」
俱迦那译外道说:“我想问个问题,你现在有空回答吗?”
尊者阿難答言:「隨意所問,知者當答。」
尊者阿难译答道:“你随便问,我知道的都会如实回答。”
俱迦那言:「云何如來死後有耶?」
俱迦那问:“佛陀去世之后是存在的吗?”
阿難答言:「世尊所說,此是無記。」
阿难回答:“世尊译说过,这个问题属于无记范畴。” 无记译
復問:「如來死後無耶?死後有無耶?非有非無耶?」
接着又问:“佛陀去世之后是不存在的吗?是既存在又不存在吗?还是既非存在、也非非存在吗?”
阿難言:「世尊所說,此是無記。」
阿难说:“世尊所说的这些问题,都是不予评判的译。”
俱迦那外道言:「云何『如來死後有』,答言:『無記』?『死後無』、『死後有無』、『死後非有非無』,答言:『無記』?云何為不知不見耶?」
俱迦那外道说:“为什么问到‘如来译死后存在’,回答是‘不予评判’?问到‘死后不存在’‘死后既存在又不存在’‘死后既非存在也非不存在’,回答也都是‘不予评判’?难道是因为不知道、没见到吗?”
阿難答言:「非不知、非不見,悉知、悉見。」
阿难回答说:“不是不知道,也不是没见到,而是全知全见。”
復問阿難:「云何知?云何見?」
(俱迦那外道)又问阿难:“怎么才能知道?怎么才能见到?”
阿難答言:「見可見處,見所起處,見纏斷處,此則為知,此則為見。我如是知、如是見,云何說言不知、不見?」
阿难回答说:“见到可以认知的实相,见到烦恼生起的根源,见到烦恼系缚断除的境界,这些就是知,这些就是见。我就是这样知、这样见,怎么能说我不知道、没见到呢?”
俱迦那外道復問:「尊者何名?」
俱迦那外道又问:“尊者您叫什么名字?”译
阿難陀答言:「我名阿難陀。」
阿难陀答道:“我叫阿难陀。”
俱迦那外道言:「奇哉!大師弟子,而共論議!我若知是尊者阿難陀者,不敢發問。」說是語已,即捨而去。
俱迦那外道说:“真了不起啊!大师的弟子居然这么善辩!我如果知道您是尊者阿难陀,根本不敢贸然提问。”说完这话就离开了。译
(九六八)
(九六八)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
一时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
時,給孤獨長者日日出見世尊,禮事供養,給孤獨長者作是念:「我今出太早,世尊及諸比丘禪思未起,我寧可過諸外道住處。」即入外道精舍,與諸外道共相問訊慰勞已,退坐一面。
当时,给孤独长者每天都出门拜见佛陀,礼拜、侍奉、供养他。有一天给孤独长者心想:“我今天出门太早了,佛陀和诸位比丘都还在禅修打坐,还没起身,要不我顺路去外道的住处看看吧。”说完他就进入外道的修行场所,和外道们互相问候慰劳之后,退到一边坐下。
時,彼外道問言:「長者!汝見沙門瞿曇,云何見?何所見?」
这时,那些外道问长者:“您见到沙门瞿昙译的时候,是怎么看待他的?从他身上体悟到了什么?”
長者答言:「我亦不知云何見世尊,世尊何所見。」
长者回答说:“我也不知道自己到底是怎样看待佛陀的,也不清楚从佛陀身上体悟到了什么。”
諸外道言:「汝言見眾僧,云何見眾僧?眾僧何所見?」
外道们又说:“你刚才说见过僧众译,那你又是怎么看待僧众的?从僧众身上体悟到了什么?”
長者答言:「我亦不知云何見僧,僧何所見。」
长者答道:“我也不知道怎样才算得上是‘见到僧团’,僧团有什么是能被看见的呢。”
外道復問:「長者!汝今云何自見?自何所見?」
外道接着问道:“长者!您现在要怎样才算自己有所见?自己见到了什么呢?”
長者答言:「汝等各各自說所見,然後我說所見,亦不難。」
长者回答说:“你们各位先各自说说自己的见解,我再来说说我的,也不难。”
時,有一外道作如是言:「長者!我見一切世間常,是則真實,餘者虛妄。」
这时,有个外道开口说道:“长者!我认为整个世间是恒常不变的,这才是真实的,其余的说法都是虚妄的。”
復有說言:「長者!我見一切世間無常,此是真實,餘則虛妄。」
又有外道说:“长者!我认为整个世间都是无常译的,这才是真实的,其余的说法都是虚妄的。”
復有說言:「長者!世間常無常,此是真實,餘則虛妄。」
还有人说:“长者!世间是既恒常又无常的,这个才是真正的真理,其他说法都是虚妄不实的。译
復有說言:「世間非常非無常,此是真實,餘則虛妄。」
还有人说:“世间既不是恒常也不是无常的,这个才是真正的真理,其他说法都是虚妄不实的。
復有說言:「世有邊,此是真實,餘則虛妄。」
还有人说:“世间是有边界的,这个才是真正的真理,其他说法都是虚妄不实的。译
復有說言:「世無邊,此是真實,餘則虛妄。」
还有人说:“世间是没有边界的,这个才是真正的真理,其他说法都是虚妄不实的。译
復有說言:「世有邊無邊。」
还有人说:“世间既是既有边界又是没有边界的。”
復有說言:「世非有邊非無邊。」
还有人主张:世间既不是有边界的,也不是无边界的。
復有說言:「命即是身。」
还有人主张:灵魂就是这个色身。译
復有說言:「命異身異。」
还有人主张:灵魂和色身是完全不同的。译
復有說言:「如來死後有。」
还有人主张:如来死后依然存在。译
復有說言:「如來死後無。」
还有人主张:如来死后就不存在了。
復有說言:「如來死後有無。」
还有人说:“如来译去世之后是存在的。”
復有說言:「如來死後非有非無,此是真實,餘則虛妄。」
还有人说:“佛陀去世之后既不是存在也不是不存在,这个才是真实的,其他的都是虚妄的。”
諸外道語長者言:「我等各各已說所見,汝復應說汝所見。」
各个外道译对那位长者说:“我们各自都已经说了自己的看法,你现在也应该说说你的见解了。”
長者答言:「我之所見真實、有為、思量、緣起,若復真實、有為、思量、緣起者,彼則無常,無常者是苦。如是知已,於一切見都無所得。如汝所見:『世間常,此是真實,餘則虛妄。』者,此見真實、有為、思量、緣起;若真實、有為、思量、緣起者,是則無常,無常者是苦。是故汝等習近於苦,唯得於苦,堅住於苦,深入於苦。如是汝言世間無常,此是真實,餘則虛妄。有如是咎。」
长者回答说:“我所认为的真实,都是因缘和合生灭(即有为法)、能思惟、由因缘生起的;如果都是因缘和合生灭、能思惟、由因缘生起的,那它们就是无常的,无常的就是苦的。这样认清之后,我对所有见解都没有执取。就拿你们的观点来说:‘世间是常住的,这个才是真实的,其他的都是虚妄。’——这个见解本身也是因缘和合生灭、能思惟、由因缘生起的;如果是因缘和合生灭、能思惟、由因缘生起的,那就是无常的,无常的就是苦的。所以你们这些执着于苦的,只能得到苦的果报,安住于苦,深陷于苦之中。因此你们主张‘世间无常,这个才是真实的,其他的都是虚妄’,是有这样的过错的。”
世間常、無常、非常非無常,世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊,命即是身、命異身異,如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無,此是真實,餘則虛妄,皆如上說。
关于“世间是常住的、世间是无常的、世间是非常非无常的,世间是有边际的、世间是没有边际的、世间是有边际又没有边际的、世间既不是有边际也不是没有边际的,生命和身体是一体的、生命和身体是不同的,佛陀去世之后是存在的、佛陀去世之后是不存在的、佛陀去世之后既存在又不存在、佛陀去世之后既不存在也不是不存在的”这些见解,都宣称自己才是真实的,其他的都是虚妄,都存在和上述情况一样的过错。
有一外道語給孤獨長者言:「如汝所說,若有見彼,則真實、有為、思量、緣起者,是無常法,若無常者是苦。是故,長者所見亦習近苦,得苦,住苦,深入於苦?」
有个外道对给孤独长者说:“照你说的,只要是被见到的、属于真实、有为译、思量、缘起译的法,就都是无常法,无常法就是苦。这么说来,长者你所见到的,也是亲近苦、获得苦、安住于苦、深陷在苦里吗?”
長者答言:「我先不言所見者,是真實、有為、思量、緣起法,悉皆無常,無常者是苦,知苦已,我於所見無所得耶?」
给孤独长者回答说:“我先前不就说过了,所有被见到的、真实、有为、思量、缘起的法,全都是无常的,无常的就是苦,我已经证知了苦的本质,对于我所见到的法,难道还有什么可执取译的吗?”
彼外道言:「如是,長者!」
那外道说:“正是这样,长者!”
爾時,給孤獨長者於外道精舍伏彼異論,建立正論,於異學眾中作師子吼已,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,以向與諸外道共論事向佛廣說。
当时,给孤独长者在那些外道的修行场所挫败了对方的异论,建立了正确的佛法正见,在那群外道学者中作了毫无畏惧的宣说译之后,前往佛陀住处,向佛陀顶礼,退到一边坐下,把先前和众外道辩论的事详细汇报给了佛陀。
佛告給孤獨長者:「善哉!善哉!宜應時時摧伏愚癡外道,建立正論。」
佛陀告诉给孤独长者:“说得好!说得好!你应当时常挫败愚痴的外道,弘扬正确的佛法正见。”
佛說是語已,給孤獨長者歡喜隨喜,作禮而去。
佛说完这些话后,给孤独长者满心欢喜,向佛陀行礼后便离开了。
(九六九)
(九六九)
如是我聞:
我这样听到的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林精舍译。
時,有長爪外道出家來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我一切見不忍。」
这时,有一位长爪外道出家者来到佛陀的住处,和佛陀互相问候、彼此慰问之后,退到一旁坐下,对佛陀说:“瞿昙!我对所有的见解主张都不认同。”译
佛告火種:「汝言一切見不忍者,此見亦不忍耶?」
佛对火种说:“你之前说一切见解都不值得认可,那你这个见解本身也不值得认可吗?”译
長爪外道言:「向言一切見不忍者,此見亦不忍。」
长爪外道回答说:“我之前说一切见解都不值得认可,那这个见解本身也不值得认可。”译
佛告火種:「如是知、如是見,此見則已斷、已捨、已離,餘見更不相續、不起、不生。火種!多人與汝所見同,多人作如是見、如是說,汝亦與彼相似,火種!若諸沙門、婆羅門捨斯等見,餘見不起,是等沙門、婆羅門世間亦少少耳。
佛对火种说:“像这样认知、这样见解,这个见解就已经被断除、被舍弃、被远离,其余见解不会再相续生起。火种!很多人和你的见解相同,很多人都持有这样的见解、说出这样的话,你和其他人也没有什么不同。火种!如果所有沙门、婆罗门都能舍弃这类见解,其余见解不再生起,这样的沙门、婆罗门在世上也是极少数的。”译
「火種!依三種見。何等為三?有一如是見、如是說:『我一切忍。』復次,有一如是見、如是說:『我一切不忍。』復次,有一如是見、如是說:『我於一忍、一不忍』。火種!若言一切忍者,此見與貪俱生,非不貪;與恚俱生,非不恚,與癡俱生,非不癡;繫,不離繫,煩惱,非清淨,樂取,染著生。若如是見:『我一切不忍。』此見非貪俱、非恚俱、非癡俱,清淨非煩惱,離繫非繫,不樂不取,不著生。火種!若如是見:『我一忍、一不忍。』彼若忍者,則有貪,乃至染著生,若如是見不忍者,則離貪,乃至不染著生。
火种!总共有三种见解。是哪三种呢?第一种是这样的见解、这样的说法:“我认可一切见解。”第二种是这样的见解、这样的说法:“我不认可一切见解。”第三种是这样的见解、这样的说法:“我认可一部分,不认可一部分。”火种!如果持“我认可一切见解”的观点,这个见解会伴随贪欲生起,不是无贪的;伴随嗔恚生起,不是无嗔的;伴随愚痴生起,不是无痴的;是系缚、不是脱离系缚的,是烦恼的、不是清净的,乐于执取,是染着生起的。如果持这样的见解:“我不认可一切。”这个见解不是伴随贪欲、嗔恚、愚痴生起,是清净的不是烦恼的,是脱离系缚的不是系缚的,不乐于执取,不是染着生起的。火种!如果持这样的见解:“我认可一部分、不认可一部分。”其中他认可的部分,就会伴随贪欲,乃至染着生起;如果持不认可的部分的见解,就会脱离贪欲,乃至不染着生起。”译
「彼多聞聖弟子所學言:『我若作如是見、如是說:「我一切忍。」則為二者所責、所詰。何等二種?謂一切不忍,及一忍、一不忍,則為此等所責。責故詰,詰故害,彼見責、見詰、見害故,則捨所見,餘見則不復生。如是斷見、捨見、離見,餘見不復相續,不起不生。』
那些多闻的圣弟子所学的内容是:“如果我持有这样的见解、说出这样的话:“我认可一切见解。”就会被两种观点诘难、责问。是哪两种呢?就是“我不认可一切”和“我认可一部分、不认可一部分”,就会被这些观点诘难。被责问就会被诘难,被诘难就会被破除,因为他的见解被责问、被诘难、被破除,就会舍弃自己的见解,其余见解就不会再生起。这样断除见解、舍弃见解、远离见解,其余见解不会再相续生起,不会再生起。”译
「彼多聞聖弟子作如是學:『我若如是見、如是說:「我一切不忍。」者,則有二種二詰。何等為二?謂我一切忍,及一忍、一不忍。如是二責二詰,乃至不相續,不起不生。』
一个广泛听闻佛陀教法的圣弟子这样修学:如果我持有“我什么都忍受不了”的见解、说出这样的话,就会遭到两种责难和驳斥。是哪两种呢?就是主张“我什么都能忍”的见解,以及“既能忍也能不忍”的见解。这两种责难驳斥,最终会让这种极端见解不再延续,不会再生起,不会成立。
「彼多聞聖弟子作如是學:『我若作如是見、如是說:「一忍、一不忍。」則有二責二詰。何等二?謂如是見、如是說:「我一切忍,及一切不忍。」如是二責,乃至不相續,不起不生。』
一个广泛听闻佛陀教法的圣弟子这样修学:如果我持有“既能忍也能不忍”的见解、说出这样的话,就会遭到两种责难和驳斥。是哪两种呢?就是主张“我什么都能忍”和“我什么都忍受不了”的见解说法。这两种责难,最终会让这种极端见解不再延续,不会再生起,不会成立。
「復次,火種!如是身色麁四大,聖弟子當觀無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。若聖弟子觀無常、觀滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨住者,於彼身、身欲、身念、身愛、身染、身著,永滅不住。
再说,火种译!圣弟子应当观察由粗糙的地、水、火、风四大译组成的身体是无常的,观察它的生灭,观察离欲,观察灭尽,观察舍心。如果圣弟子能安住在这种观察中,对于身体、对身体的欲望、对身体的挂念、对身体的贪爱、对身体的染着、对身体的执着,都会彻底灭除,不再生起。
「火種!有三種受,謂苦受、樂受、不苦不樂受。此三種受,何因?何集?何生?何轉?謂此三受觸因、觸集、觸生、觸轉。彼彼觸集,則受集;彼彼觸滅,則受滅,寂靜、清涼、永盡。彼於此三受,覺苦、覺樂、覺不苦不樂。彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知;如實知已,即於彼受觀察無常、觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨。彼於身分齊受覺如實知,於命分齊受覺如實知,若彼身壞命終後,即於爾時一切受永滅、無餘永滅。彼作是念:『樂受覺時,其身亦壞;苦受覺時,其身亦壞;不苦不樂受覺時,其身亦壞,悉為苦邊。於彼樂覺,離繫不繫;於彼苦覺,離繫不繫;於不苦不樂覺,離繫不繫。於何離繫?離於貪欲、瞋恚、愚癡,離於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦,我說斯等,名為離苦。』」
再说,火种!有三种感受:苦受、乐受、不苦不乐受。这三种感受的根源是什么?因什么聚集而生?怎么生起?怎么演变?它们的根源是触译,由触聚集而生,随触的生起而演变。什么样的触生起,对应的感受就生起;什么样的触灭去,对应的感受就灭去,最终达到寂静、清凉、究竟灭尽的状态。圣弟子能如实觉知这三种感受,知道什么是苦、什么是乐、什么是不苦不乐。对于每一种感受,都能如实了知它的生起、灭去、贪爱所在、过患所在、出离方法;如实了知之后,就对这些感受观察无常、观察生灭、观察离欲、观察灭尽、观察舍心。他能如实了知在身体存活阶段的感受情况,也能如实了知寿命终结时的感受情况;当身体败坏、寿命终结之后,所有的感受都会彻底灭尽,毫无剩余。他会这样想:“感受快乐的时候,身体也终将败坏;感受痛苦的时候,身体也终将败坏;感受不苦不乐的时候,身体也终将败坏,这些都是苦的边际。对于快乐的感受,我不再被它系缚;对于痛苦的感受,我不再被它系缚;对于不苦不乐的感受,我也不再被它系缚。不被什么系缚呢?不被贪欲、嗔恨、愚痴系缚,不被生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦系缚,我说这些,就叫做脱离痛苦。”
當於爾時,尊者舍利弗受具足始經半月。時,尊者舍利弗住於佛後,執扇扇佛。時,尊者舍利弗作是念:「世尊歎說於彼彼法,斷欲、離欲,欲滅盡、欲捨。」爾時,尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常,觀生滅、觀離欲、觀滅盡、觀捨,不起諸漏,心得解脫。
就在这个时候,尊者舍利弗受具足戒译才刚半个月。当时,尊者舍利弗站在佛陀身后,拿着扇子给佛陀扇风。这时,尊者舍利弗心想:“世尊赞叹说那些法能够断除欲望、远离欲望,让欲望灭尽、让欲望彻底舍弃。”于是,尊者舍利弗就对这些法观察无常,观察生灭,观察离欲,观察灭尽,观察舍心,不再生起烦恼译,心获得了解脱。
爾時,長爪外道出家遠塵離垢,得法眼淨。長爪外道出家見法、得法、覺法、入法、度諸疑惑,不由他度,入正法、律,得無所畏,即從坐起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛:「願得於正法、律出家、受具足,於佛法中修諸梵行。」
这时,长爪外道出家人已经远离了烦恼惑障,证得了法眼净译。长爪外道出家人自己亲证佛法、得受佛法、彻悟佛法、契入佛法,一切疑惑都已断除,不需要靠他人引导超脱,已经进入了佛陀的正法与戒律,获得了无所畏惧的果证。于是他立刻从座位上起身,整理好衣服,向佛行跪拜礼,双手合掌对佛说:“希望我能依照正法与戒律出家,受具足戒,在佛法中修习清净的梵行译。”
佛告長爪外道出家:「汝得於正法、律出家、受具足,成比丘分。」
佛告诉长爪外道出家人:“你可以依照正法与戒律出家,受具足戒,成为合格的比丘。”
即得善來比丘出家,彼思惟:「所以善男子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道……。」乃至心善解脫,得阿羅漢。
他当下通过“善来比丘”的方式译出家,他思惟:“所以善男子剃除胡须头发,穿上袈裟,对出家修学生起正信,舍离世俗的家宅,出家修学佛道……”最终心获得自在解脱,证得阿罗汉果译。
佛說是經已,尊者舍利弗、尊者長爪聞佛所說,歡喜奉行。
佛讲完这部经后,尊者舍利弗、尊者长爪听完佛陀的开示,都法喜充满,遵照佛陀的教导修行。
雜阿含經卷第三十四
《杂阿含经》卷第三十四