雜阿含經卷第四十一
《杂阿含经》第四十一卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
宋代天竺三藏法师求那跋陀罗翻译
(一一二一)
(一一二一)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住迦毘羅衛國尼拘律園。時,有眾多釋氏來詣佛所,稽首禮足,退坐一面。
有一次,佛陀住在迦毗罗卫国译的尼拘律园。当时,许多释迦族人来到佛陀面前,行跪拜礼,然后退到一旁坐下。
爾時,世尊告諸釋氏:「汝等諸瞿曇!於法齋日及神足月受持齋戒,修功德不?」
这时,佛陀对释迦族的众位族人译说:「你们这些释迦族的人!在法定的斋日译与神足月译的时候,有没有守持斋戒、修积功德呢?」
諸釋氏白佛言:「世尊!我等於諸齋日有時得受齋戒,有時不得;於神足月有時齋戒,修諸功德,有時不得。」
释迦族的众人禀告佛陀说:「世尊!我们在斋日的时候,有时候能守持斋戒,有时候做不到;在神足月的时候,有时候能守斋戒、修积各种功德,有时候也做不到。」
佛告諸釋氏:「瞿曇!汝等不獲善利,汝等是憍慢者、煩惱人、憂悲人、惱苦人。何故於諸齋日或得齋戒,或不得?於神足月或得齋戒,作諸功德,或不得?諸瞿曇!譬人求利,日日增長,一日一錢,二日兩錢,三日四錢,四日八錢,五日十六錢,六日三十二錢。如是士夫日常增長,八日、九日乃至一月,錢財轉增廣耶?」
佛陀对释迦族人说:「你们这些释迦族的人!没能得到真正的利益啊,你们都是骄纵傲慢译、被烦恼缠绕、被忧愁痛苦困扰的人。为什么在斋日的时候,有时候能守斋戒,有时候做不到?在神足月的时候,有时候能守斋戒、修积功德,有时候做不到?各位释迦族的人!我打个比方:就好比有人谋生求利,财富每天都在增长——第一天挣1钱,第二天挣2钱,第三天挣4钱,第四天挣8钱,第五天挣16钱,第六天挣32钱。像这样财富每天都增长,到第八天、第九天乃至一个月,钱财不是会变得越来越多了吗?」
長者白佛:「如是,世尊!」
释迦族中的长者译禀告佛陀说:「是的,世尊!」
佛告釋氏:「云何,瞿曇!如是士夫錢財轉增,當得自然錢財增廣,復欲令我於十年中一向喜樂心樂,多住禪定,寧得以不?」
佛陀又对释迦族人说:「诸位释迦族的人!你们想想,像这样财富不断增长的人,想要让他的钱财自然越来越多,还想要让他在十年里一直保持喜悦安乐的心,多多安住于禅定译之中,能不能做到呢?」
釋氏答言:「不也,世尊!」
释氏回答说:“没有啊,世尊!”
佛告釋氏:「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜樂心樂,多住禪定以不?」
佛陀对释氏说:“你曾经有过连续九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年都内心欢喜安乐,长时间安住在禅定译中的情况吗?”
釋氏答言:「不也,世尊!」
释氏回答说:“没有啊,世尊!”
佛告釋氏:「且置年歲,寧得十月、九月、八月乃至一月喜樂心樂,多住禪定以不?復置一月,寧得十日、九日、八日乃至一日一夜喜樂心樂,禪定多住以不?」
佛陀对释氏说:“先不说按年计算的时长,你可曾有过连续十个月、九个月、八个月乃至一个月都内心欢喜安乐、长时间安住禅定的情况吗?再别说按一个月计算的,你可曾有过连续十天、九天、八天乃至一天一夜都内心欢喜安乐、长时间安住禅定的情况吗?”
釋氏答言:「不也,世尊!」
释氏回答说:“没有啊,世尊!”
佛告釋氏:「我今語汝。我聲聞中有直心者,不諂不幻。我於彼人,十年教化。以是因緣,彼人則能百千萬歲一向喜樂心樂,多住禪定,斯有是處!復置十年,若九年、八年乃至一年,十月、九月乃至一月,十日、九日乃至一日一夜,我教化,至其明旦,能令勝進。晨朝教化,乃至日暮,能令勝進。以是因緣,得百千萬歲一向喜樂心樂,多住禪定,成就二果:或斯陀含果、阿那含果。以彼士夫先得須陀洹故。」
佛陀告诉释迦族人(释氏:释迦族的族人,为佛陀同族)说:“我现在对你说:我的声闻弟子中有心性正直、不谄媚不虚伪的人,我教化这个人十年,因为这个缘故,这个人就能在百千万年里始终内心欢喜安乐,大多安住于禅定,这是完全可能的!再说不满十年的情况,比如九年、八年,乃至一年,十月、九月,乃至一个月,十日、九日,乃至一天一夜,我教化他,到第二天早上就能让他有所精进。早上教化他,直到傍晚,也能让他有所精进。因为这个缘故,他能获得百千万年里始终内心欢喜安乐,大多安住于禅定,成就两种果位:要么是斯陀含果,要么是阿那含果。因为这个修行人之前已经证得了须陀洹果。”译
釋氏白佛:「善哉!世尊!我從今日,於諸齋日當修齋戒,乃至八支,於神足月受持齋戒,隨力惠施,修諸功德。」
释迦族人对佛陀说:“太好了!世尊!我从今天起,在每个斋日都要守持斋戒,乃至八关斋戒,在神足月受持斋戒,随自己的能力布施,修持各种功德。”译
佛告釋氏:「善哉!瞿曇!為真實要。」
佛陀告诉释迦族人说:“说得好啊!瞿昙!这是最真实紧要的教诲。”译
佛說此經已,時諸釋種聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
佛陀说完这部经后,当时所有释迦族人听了佛陀所说的,都很欢喜,互相随喜,向佛陀行礼后离开了。译
(一一二二)
(佛经编号:一一二二)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
有一次,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园中。
時,有眾多釋氏集論議堂,作如是論議。時,有釋氏語釋氏難提:「我有時得詣如來,恭敬供養,有時不得;有時得親近供養知識比丘,有時不得,又復不知有諸智慧優婆塞,有餘智慧優婆塞、智慧優婆夷疾病困苦,復云何教化、教誡說法,今當共往詣世尊所,問如此義,如世尊教,當受奉行。」
当时,有许多释迦族人聚集在议事堂商议事务。这时,有释迦族人对释迦族人难提说:“我有时候能拜见佛陀,恭敬供养,有时候却做不到;有时候能亲近供养有知识的比丘译,有时候也不能做到,而且我们还不知道,如果其他有智慧的优婆塞译、优婆夷译生病受苦,要怎样教化、开导、为他们说法。今天咱们一起去拜见世尊,问问这件事,按照佛陀的教导,我们一定会遵照奉行。”
爾時,難提與諸釋氏俱詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!我等諸釋氏集論議堂,作如是論議,有諸釋氏語我言:『難提!我等或時見如來,恭敬供養,或時不見,或時往見諸知識比丘,親近供養,或時不得……』」如是廣說,乃至「『如佛所教誡,當受奉行。』我等今日請問世尊,若智慧優婆塞,有餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦。云何教化、教誡說法?」
当时,难提和众位释迦族人一起来到佛陀住处,向佛陀顶礼叩首,退到一边站定,对佛陀说:“世尊,我们这些释迦族人聚集在议事堂商议事务时,有族人这样对我说:‘难提,我们有时候能见到佛陀,恭敬供养,有时候见不到;有时候能去拜见有知识的比丘,亲近供养,有时候做不到……’就这样详细讲述了之前的讨论内容,一直说到‘要按照佛陀的教导去遵照奉行’。我们今天特意来请教世尊,如果有智慧的优婆塞、优婆夷生病受苦,应该要怎样教化、开导、为他们说法呢?”
佛告難提:「若有智慧優婆塞,當詣餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦者所,以三種穌息處而教授之言:『仁者!汝當成就於佛不壞淨,於法、僧不壞淨。』以是三種穌息處而教授已,當復問言:『汝顧戀父母不?』彼若有顧戀父母者,當教令捨,當語彼言:『汝顧戀父母得活者,可顧戀耳,既不由顧戀而得活,用顧戀為?』彼若言不顧戀父母者,當歎善隨喜,當復問言:『汝於妻子、奴僕、錢財諸物有顧念不?』若言顧念,當教令捨,如捨顧戀父母法;若言不顧念,歎善隨喜,當復問言:『汝於人間五欲顧念以不?』若言顧念,當為說言:『人間五欲惡露不淨,敗壞臭處,不如天上勝妙五欲。』教令捨離人間五欲,教令志願天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲,先已顧念天勝妙欲,歎善隨喜,復語彼言:『天上妙欲無常、苦、空、變壞之法,諸天上有身勝天五欲。』若言已捨顧念天欲,顧念有身勝欲,歎善隨喜,當復教言:『有身之欲,亦復無常、變壞之法,有行滅、涅槃、出離之樂,汝當捨離有身顧念,樂於涅槃寂滅之樂為上、為勝。』彼聖弟子已能捨離有身顧念,樂涅槃者,歎善隨喜。
佛陀告诉难提:“如果有智慧的优婆塞,应当到其他有智慧的优婆塞、优婆夷生病受苦的地方,用三种能让人安心的法门教导他们:‘仁者,你应当对佛陀、佛法、僧团生起永不坏失的信心译。’用这三种安身之法教导完毕,应当再问他们:‘你是否顾恋父母?’如果对方说顾恋父母,就教导他们放下,对他们说:‘你顾恋父母得以存活的话,尚且可以顾恋,但你的存活本来就不是因为顾恋父母才得到的,为什么要顾恋呢?’如果对方说不顾恋父母,就赞叹他做得对,表示随喜,接着再问:‘你对妻子、奴仆、钱财这些物品有没有挂念?’如果说挂念,就教导他们放下,方法和放下对父母的顾恋一样;如果说没有挂念,就赞叹随喜,接着再问:‘你对人间的五欲译有没有挂念?’如果说挂念,就为他们开示:‘人间的五欲充满污秽不净,终将败坏腐朽,远不如天界殊胜美妙的五欲。’教导他们放下对人间五欲的挂念,发愿往生天界享受殊胜的五欲。如果对方说内心已经远离了人间五欲,之前就已经向往天界殊胜的五欲,就赞叹随喜,再告诉他们:‘天界的妙欲也是无常、苦、空、会坏灭的,天界还有比天界五欲更胜妙的、属于天身的享乐。’如果对方说已经放下了对天界五欲的挂念,转而挂念天身胜妙的享乐,就赞叹随喜,接着教导他们:‘天身的享乐同样是无常、会坏灭的,还有一种行灭、涅槃、出离世间的大乐,你应当放下对天身享乐的挂念,以涅槃寂灭之乐为上,为最胜。’如果圣弟子已经能放下对天身享乐的挂念,乐于趣向涅槃,就赞叹他,表示随喜。”
「如是,難提!彼聖弟子先後次第教誡、教授,令得不起、涅槃,猶如比丘百歲壽命,解脫涅槃。」
就是这样,难提啊!那位圣弟子先后依次为他开示、教导,让他证得“不起”译、涅槃译的境界,就好比活了一百岁的比丘,获得解脱、证入涅槃。
佛說此經已,釋氏難提等聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
佛陀讲完这部经文后,释氏难提等人听了佛陀的开示,都满心欢喜,随喜赞叹,向佛陀行礼之后就离开了。
(一一二三)
(一一二三)
如是我聞:
我(阿难)是这样亲耳听到佛陀所说的:
一時,佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
有一次,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律园里。
時,有釋氏名曰菩提,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「善哉!世尊!我等快得善利,得為世尊親屬。」
当时有个叫菩提的释迦族人译来到佛陀面前,向佛陀顶礼,退坐到一旁,对佛陀说:“太好了!世尊译!我们真是获得大利益了,能够成为世尊的亲属。”
佛告菩提:「莫作是語:『我得善利,得與世尊親屬故然。』菩提!所謂善利者,於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。是故,菩提!當作是學:『我當於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就。』」
佛陀对菩提说:“不要说这样的话:‘我获得大利益,是因为能够和世尊结为亲属。’菩提!所说的真正利益,是对佛陀的不坏净译、对佛法与僧团的不坏净,以及圣戒成就。所以,菩提!你应当这样修学:‘我要做到对佛陀的不坏净,对佛法、僧团的不坏净,成就圣戒。’”
佛說此經已,釋氏菩提聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
佛陀讲完这部经文后,释氏菩提听完佛陀的开示,满心欢喜,向佛陀行礼后便离开了。
(一一二四)
(一一二四)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。
一时,佛陀住在迦毗罗卫国的尼拘律树园中。
爾時,世尊告諸比丘:「若聖弟子得於佛不壞淨成就。時,若彼諸天先得於佛不壞淨戒成就因緣往生者,皆大歡喜,歎言:『我以得於佛不壞淨成就因緣故,來生於此善趣天上。彼聖弟子今得於佛不壞淨成就,以是因緣,亦當復來生此善趣天中。』於法、僧不壞淨,聖戒成就亦如是說。」
当时,世尊对比丘们说:“如果圣弟子获得了对佛坚定不移的净信译。这时候,那些先前因为获得了对佛的不坏净、圣戒成就的因缘,才往生到天道的天人,都会非常欢喜,感叹道:‘我们是因为先前获得了对佛的不坏净、圣戒成就的因缘,才往生到这个美好的天道中的。现在这位圣弟子也获得了对佛的不坏净,凭借这个因缘,将来也会往生到我们所在的这个美好天道里。’对于佛法、僧团的不坏净信,以及圣戒成就译,也都是同样的说法。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,诸比丘听闻佛陀所说的教法,都满心欢喜,依教奉行。
(一一二五)
(一一二五)
如是我聞:
如是我闻:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一段时间,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译
爾時,世尊告諸比丘:「有四種須陀洹道分,親近善男子、聽正法、內正思惟、法次法向。」
那时,佛陀对各位比丘说:“有四种证得须陀洹果的修行要素,分别是亲近善知识、听闻正法、内心保持正思维、依照佛法的次第修学。”译译译
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,诸位比丘听闻佛陀的教法,都满心欢喜,依照教导修行。
(一一二六)
(一一二六)
如是我聞:
我是这样听佛陀亲口说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「有四須陀洹分。何等為四?謂於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就,是名須陀洹分。」
当时,世尊对比丘们说:“有四种证得初果须陀洹译的要素。具体是哪四种呢?就是对佛陀的不坏净译,对佛法、僧团的不坏净,以及成就圣者的戒行,这些就叫做须陀洹的要素。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众比丘听了佛陀的开示,都十分欢喜,依法修行奉行。
(一一二七)
(一一二七)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「若有成就四法者,當知是須陀洹。何等為四?謂於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就,是名四法成就者,當知是須陀洹。」
这时,世尊对众位比丘说:“如果有人修成了四种法,就可以判定他是须陀洹译。这四种法是什么呢?就是对佛陀的信心坚定不移,对佛法、僧团的信心也坚定不移,并且持守清净的圣戒。修成这四种法的人,就是须陀洹。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,众位比丘听闻佛陀的开示,都十分欢喜,遵照教诲修行。
如不分別說,如是分別,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷成就四法者,當知是須陀洹,一一經如上說。
就像前面不分受众的总说一样,如果分别针对出家男众比丘、出家女众比丘尼、式叉摩尼译、沙弥、沙弥尼、在家男居士优婆塞、在家女居士优婆夷这些不同的修行群体来说,只要修成了这四种法,就可以判定是须陀洹,每一部相关经的内容都和前面所说的一致。
(一一二八)
(第1128经)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「有四沙門果。何等為四?謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」
当时,佛陀对比丘们说:“有四种修行成就的果位。是哪四种呢?分别是须陀洹果译、斯陀含果译、阿那含果译、阿罗汉果译。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀宣说完这部经文后,众位比丘听了佛陀的教导,都满心欢喜,遵照践行。
(一一二九)
(经文编号一一二九)
如是我聞:
译文:我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
译文:那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「有四沙門果。何等為四?謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。何等為須陀洹果?謂三結斷,是名須陀洹果。何等為斯陀含果?謂三結斷,貪、恚、癡薄,是名斯陀含果。何等為阿那含果?謂五下分結斷,是名阿那含果。何等為阿羅漢果?若彼貪欲永盡,瞋恚永盡,愚癡永盡,一切煩惱永盡,是名阿羅漢果。」
译文:当时,世尊对众位出家的男修行者(比丘)说:“有四种沙门果位译。是哪四种呢?是须陀洹果译、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果译。什么叫须陀洹果呢?就是断除了三种根本的烦恼结缚,这就叫做须陀洹果。什么叫斯陀含果呢?就是断除了三种根本的烦恼结缚,贪欲、嗔恚、愚痴都非常轻微,这就叫做斯陀含果。什么叫阿那含果呢?就是断除了五种下分烦恼结缚,不再返回欲界受生,这就叫做阿那含果。什么叫阿罗汉果呢?就是贪欲永远断尽,嗔恚永远断尽,愚痴永远断尽,一切烦恼永远断尽,这就叫做阿罗汉果。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
译文:佛陀讲完这部经后,众位比丘听闻了佛陀的开示,满心欢喜,依照佛陀所说的去修行。
(一一三〇)
译文:(第1130篇)
如是我聞:
我是这样亲耳听佛说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘:「若於彼處,有比丘經行於彼處,四沙門果中得一一果者,彼比丘盡其形壽,常念彼處。」
当时,世尊对众比丘译说:“如果在某个地方,有比丘在那里经行修行,获得了四种沙门果译中的任何一种,那么这个比丘一辈子都会时常忆念那个地方。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛说完这部经文后,众比丘听了佛的开示,都十分欢喜,依教奉行。
如經行處,如是住處、坐處、臥處,亦如是說。
对于经行的地方是这样的说法,住处、坐卧的地方,也是同样的道理。
如是比丘,如是比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷一一四經如上說。
这四部经的内容,对于比丘译、比丘尼译、式叉摩尼译、沙弥译、沙弥尼译、优婆塞译、优婆夷译,每一类都跟前面所说的四部经内容一致。
(一一三一)
(一一三一)
如是我聞:
这是我从佛陀那里听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘:「如四食於四大,眾生安立,饒益攝受。何等為四?謂摶食、觸食、意思食、識食。如是四種,福德潤澤、善法潤澤,安樂食。何等為四?謂於佛不壞淨成就,福德潤澤、善法潤澤、安樂食;法、僧不壞淨,聖戒成就,福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」
当时,世尊对比丘们说:“就像四种食物能滋养构成身体的四大元素、让众生得以安住生存、获得滋养一样,也有四种能给人带来福德润泽、增长善法、带来安乐的食物。是哪四种呢?是对佛陀不坏净译的成就、对佛法僧三宝不坏净的成就,以及圣者清净戒律的成就,这四样都是能带来福德润泽、增长善法、给人安乐的精神食粮。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛讲完这部经典后,众比丘听完佛陀的教导,都满心欢喜,依照教法修行。
(一一三二)
(一一三二)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「於佛不壞淨成就,福德潤澤、善法潤澤、安樂食;於法不壞淨,於諸聞法可意愛念,聖戒成就,福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」
当时,世尊对比丘们说……内容和前面所说的一致,不同的地方是:“对佛陀的不坏净译成就,能获得福德的滋养、善法的滋养、安乐的资粮;对佛法的不坏净成就,对于所听闻的佛法都心生欢喜、珍爱乐念,圣戒译成就,同样能获得福德的滋养、善法的滋养、安乐的资粮。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛讲完这部经典后,各位比丘听闻佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。
(一一三三)
一一三三
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀居住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「於佛不壞淨成就者,福德潤澤、善法潤澤、安樂食;若法、若慳垢纏眾生所,心離慳垢眾多住,行解脫施,常施,樂於捨,等心行施,聖戒成就,福德潤澤、善法潤澤、安樂食。」
这时,世尊对比丘们说……内容与前面所说一致,其中有所区别的是:“证得对佛陀不可动摇的净信译的人,福德充裕、善法圆满、饮食安乐;无论是处在正法之中、还是面对被悭吝烦恼缠缚的众生时,内心远离悭吝,安住于诸多善法,行持能令自他解脱的布施,经常布施,乐于舍施,以平等心行布施,成就圣者清净戒行译,福德充裕、善法圆满、饮食安乐。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘译听了佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。
(一一三四)
(经号一一三四)
如是我聞:
我是这样亲耳听闻佛陀宣讲的:译
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊告諸比丘……如上說。差別者:「如是四種福德潤澤、善法潤澤、安樂食,彼聖弟子功德果報不可稱量,得爾所福、爾所果報;然彼多福墮大功德積聚數,如前五河譬經說,乃至說偈。」
那时,世尊译对众位比丘说……内容和前面所说的一致。不同的地方是:「这四种能滋养福德、增益善法、带来安乐的食物布施,圣弟子译的功德果报无法用数量衡量,就算获得你所说的那些福德、那些果报,这些福德依然归入大功德的积分数中,就像前面用五条河流做比喻的那部经里所说的,一直到讲完偈颂为止。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛讲完这部经后,众位比丘听了佛的开示,都十分欢喜,遵照教导修行。
(一一三五)
(135)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,有四十天子,極妙之色,夜過晨朝,來詣佛所,稽首禮足,退坐一面。
当时有四十位天子,容貌极其美好,他们等到天亮后,来到佛陀所在的地方,顶礼佛陀的双足,退到一边坐下。
爾時,世尊告諸天子:「善哉!善哉!諸天子!汝等成就於佛不壞淨,於法、僧不壞淨,聖戒成就?」
当时佛陀对众位天子说:“说得好啊!说得好啊!诸位天子,你们已经成就了对佛的不可动摇净信译,也成就了对法、对僧的不可动摇净信,还圆满了清净的戒行吗?”
時,天子從座起,整衣服,稽首佛足,合掌白佛言:「世尊!我成就於佛不壞淨,緣此功德,身壞命終,今生天上。」
这时,一位天子从座位上起身,整理好衣服,向佛陀的双脚顶礼,双手合十对佛陀说:“世尊!我已经成就了对佛的不可动摇净信,靠着这份功德,色身坏灭、寿命终结后,现在就生到了天界。”
一天子白佛言:「世尊!我於法不壞淨成就,緣此功德,身壞命終,今生天上。」
又有一位天子对佛陀说:“世尊!我已经成就了对法的不可动摇净信,靠着这份功德,色身坏灭、寿命终结后,现在就生到了天界。”
一天子白佛言:「世尊!我於僧不壞淨成就,緣此功德,身壞命終,今生天上。」
又有一位天子对佛陀说:“世尊!我已经成就了对僧的不可动摇净信,靠着这份功德,色身坏灭、寿命终结后,现在就生到了天界。”
一天子白佛言:「世尊!我於聖戒成就,緣此功德,身壞命終,今生天上。」
又有一位天子对佛陀说:“世尊!我已经圆满了清净的圣戒译,靠着这份功德,色身坏灭、寿命终结后,现在就生到了天界。”
時,四十天子各於佛前自記說須陀洹果已,即沒不現。
这时,四十位天人各自在佛陀面前禀告自己已经证得了须陀洹果译,随即隐没不见了。
如四十天子,如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子,各於佛前自記說須陀洹果已,即沒不現。
情况与四十位天人相同:四百位、八百位、一万位、两万位、三万位、四万位、五万位、六万位、七万位、八万位天人,各自在佛陀面前禀告自己证得须陀洹果之后,都随即隐没不见了。
(一一三六)
(一一三六)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國迦蘭陀竹園。
有一次,佛陀住在舍卫国的迦兰陀竹园译。
爾時,世尊告諸比丘:「當如月譬住,如新學,慚愧軟下,攝心斂形而入他家。如明目士夫臨深登峰,攝心斂形,難速前進。如是,比丘如月譬住,亦如新學,慚愧軟下,御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住,亦如新學,慚愧軟下諸高慢,御心控形而入他家。如明目士夫臨深登峰,御心控形,正觀而進。」
当时,佛陀对众比丘译说:“你们应当像月亮那样清净安住,像刚学道的初学者译那样,心怀惭愧,态度谦柔低下,收摄心念、约束身仪再进入居士家。就像眼力好的人译靠近深渊、攀登高峰时,会收摄心念、约束身仪,不敢贸然快速前行。这样的比丘像月亮般清净,也像初学者般心怀惭愧、态度谦下,制伏心念、约束身仪进入居士家。迦葉比丘就是这样:像月亮般清净安住,也像初学者般心怀惭愧,降伏各种高傲心念,制伏心念、约束身仪进入居士家。就像眼力好的人靠近深渊、登高时,制伏心念、约束身仪,正知正念地稳步前行。”
佛告比丘:「於意云何?比丘為何等像類應入他家?」
佛陀问众比丘:“你们觉得,什么样的比丘才适合进入居士家?”
諸比丘白佛言:「世尊是法根、法眼、法依,唯願廣說!諸比丘聞已,當受奉行。」
众比丘回答佛陀:“世尊您是法的根本、法的眼目、法的依靠,请您详细开示!我们听了之后,一定会信受奉行。”
佛告諸比丘:「諦聽,善思,當為汝說。若有比丘於他家心不縛著貪樂,於他得利,他作功德,欣若在己,不生嫉想,亦不自舉,亦不下人。如是像類比丘應入他家。」
佛陀告诉众比丘:“仔细听,好好思考,我来为你们解答。如果有比丘进入居士家时,内心不被贪恋执著、贪图快乐,对于他人获得的利益、他人做的功德,就像自己得到、自己做的欢喜,不会生起嫉妒的想法,也不会自我夸耀,也不会轻视他人。这样的比丘才适合进入居士家。”
爾時,世尊以手捫摸虛空,告諸比丘:「我今此手,寧著空、縛空、染空不?」
当时,世尊用手触摸虚空,问众比丘:“我现在这只手,难道是附着在虚空上、被虚空束缚、被虚空染著了吗?”
比丘白佛:「不也,世尊!」
比丘禀告佛陀说:“没有这回事,世尊!”
佛告比丘:「比丘之法常如是:不著、不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘以不著、不縛、不染之心而入他家,於他得利及作功德,欣若在己,不生嫉想、不自舉、不下人,其唯迦葉比丘應入他家。」
佛陀对比丘们说:“出家人的修行准则向来如此:不执著、不被束缚、心无染着,才可以到俗人家中去。只有迦叶比丘是以不执著、不被束缚、心无染着的态度到俗人家中,别人得到利益、做了功德,他欢喜得就像自己得到了好处一样,从来不会生起嫉妒的心思,不会自我夸耀,也不会贬低他人,只有迦叶比丘才符合到别人家中去的标准。”
爾時,世尊復以手捫摸虛空,告諸比丘:「於意云何?我今此手,寧著空、縛空、染空以不?」
这时,世尊又用手触摸虚空,对众比丘说:“你们觉得怎么样?我现在的这只手,难道是执著于虚空、束缚于虚空、染着于虚空吗?”
諸比丘白佛言:「不也,世尊!」
众比丘回答佛陀说:“不是这样的,世尊!”
佛告比丘:「其唯迦葉比丘心常如是,以不著、不縛、不染之心入於他家。」
佛陀告诉比丘们:“只有迦叶比丘的心总是像这样,以不执著、不被束缚、心无染着的态度进入到俗人家中。”
爾時,世尊告諸比丘:「何等像類比丘應清淨說法?」
那时,释迦牟尼佛对众位出家人译说:“什么样的出家人应当做清净说法?”
諸比丘白佛:「世尊是法根、法眼、法依,唯願廣說!諸比丘聞已,當受奉行。」
众位比丘回答佛陀说:“世尊您是正法的根本、照见正法的眼睛、正法的依止处,只恳请您详细开示!我们听闻之后,一定会信受并且照着去做。”
佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。若有比丘作如是心為人說法:『何等人於我起淨信心,為本已當得供養衣被、飲食、臥具、湯藥。』如是說者,名不清淨說法。
佛陀对这些出家人说:“仔细听,好好思量,我现在为你们讲说。如果有出家人抱着这样的心给人讲法:‘什么人对我生起清净的信心,就能因此得到衣服、被褥、饮食、卧具、汤药这些供养。’像这样讲法,就叫做不清净说法。”
「若復比丘為人說法,作如是念:『世尊顯現正法、律,離諸熾然,不待時節,即此現身,緣自覺知,正向涅槃,而諸眾生沈溺老、病、死、憂、悲、惱、苦,如此眾生聞正法者,以義饒益,長夜安樂。』以是正法因緣,以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而為人說,是名清淨說法。唯迦葉比丘有如是清淨心為人說法,以如來正法、律,乃至令法久住心而為人說。是故,諸比丘!當如是學、如是說法,於如來正法、律,乃至令法久住心為人說法。」
还有一类出家人给人讲法的时候,会这样想:“世尊所开演的正法、戒律,能脱离各种烦恼的炽热煎熬,不需要等待特定时机,就在当世就能凭借自身的觉悟智慧,直接通往涅槃译;而所有众生都沉没在衰老、疾病、死亡、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦之中,这些众生如果听闻正法,就会获得教义的饶益,在漫漫长夜中获得安乐。”出于这样的正法因缘,怀着慈心、悲心、哀悯心、想让正法永远住世的心给人讲法,这才叫做清净说法。只有迦叶比丘拥有这样的清净心给人讲法,秉持如来的正法、戒律,乃至为了让正法久住的心给人讲法。所以,各位出家人!应当这样学习、这样讲法,秉持让如来的正法、戒律乃至久住于世的心,给他人讲法。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经典之后,众位出家人听闻了佛陀的开示,都非常欢喜,依教奉行。
(一一三七)
(第1137段)
如是我聞:
我亲自听佛这样说:译
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译
爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘欲入他家,作如是念,彼當施我,莫令不施,頓施非漸施,多施非少施,勝施非陋施,速施非緩施。以如是心而至他家,若他不施,乃至緩施,是比丘心則屈辱。以是因緣,其心退沒,自生障閡。
这时,世尊对众位比丘说:“如果有比丘想要去别人家中,心里盘算着:‘他应当施舍给我,不要不施舍,要一下子全给不要零碎给,要多给不要少给,要给上好的不要给次的,要赶紧给不要拖延。’抱着这样的想法去到别人家中,如果对方没有施舍,哪怕只是慢慢给、给得少,这个比丘心里就会感到屈辱。因为这个缘故,他的心意会退失沉沦,自己生出障碍。”译
「若復比丘欲入他家,作如是念:『出家之人卒至他家,何由得施非不施,頓施非漸施,多施非少施,勝施非陋施,速施非緩施?』作如是念而至他家。若彼不施,乃至緩施,是比丘心不屈辱,亦不退沒,不生障礙,唯迦葉比丘作如是念而入他家。是故,諸比丘!當如是學,作如是念而入他家,出家之人卒至他家,何由得施非不施,乃至速施非緩施?」
“如果再有比丘想要去别人家中,心里想:‘出家人突然到别人家里,怎么能要求对方一定布施、一下子全给、多给、给好的、赶紧给呢?’抱着这样的想法去到别人家中,如果对方没有布施,哪怕只是慢慢施舍,这个比丘心里也不会感到屈辱,不会退失沉沦,也不会生出障碍。只有迦叶比丘是抱着前一种想法去别人家的。所以,各位比丘!应当这样学习,抱着‘出家人突然到别人家里,怎么能要求对方一定布施,乃至赶紧给’的念头再去别人家。”译
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛讲完这部经后,众位比丘译听了佛的教诲,都满心欢喜,按照佛的教导去修行。
(一一三八)
(一一三八)
如是我聞:
以下是我亲耳听佛宣讲的内容:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。時,尊者摩訶迦葉晡時從禪覺,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。
当时,大迦叶尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂。到了下午申时译,大迦叶尊者从禅定中醒过来,前往佛的住所,向佛顶礼叩首,退到一旁坐下。
爾時,世尊告尊者摩訶迦葉:「汝當為諸比丘說法教誡、教授。所以者何?我常為諸比丘說法教誡、教授,汝亦應爾。」
这时,佛陀对大迦叶尊者说:“你应当为众比丘译宣讲佛法、教导训诫、教授法义。为什么这么说呢?我常常为众比丘宣讲佛法、教导训诫、教授法义,你也应当这么做。”
尊者摩訶迦葉白佛言:「世尊!今世比丘難可教授,或有比丘不忍聞說。」
大迦叶尊者对佛说:“世尊,如今在世的比丘很难教导,有的比丘不愿意听这些教导的话。”
佛告摩訶迦葉:「汝何因緣作如是說?」
佛问大迦叶:“你是因为什么缘故说出这样的话?”
摩訶迦葉白佛言:「世尊!我見有兩比丘,一名槃稠,是阿難弟子;二名阿浮毘,是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞,各言:『汝來當共論議,誰所知多?誰所知勝?』」
大迦叶尊者对佛说:“世尊,我看到有两个比丘,一个叫槃稠,是阿难译的弟子;一个叫阿浮毘,是大目犍连的弟子。这两个人争论谁的佛学知识更渊博,互相说:‘你过来咱们一起辩论讨论,谁知道的更多?谁知道的更优秀?’”
時,尊者阿難住於佛後,以扇扇佛,語尊者摩訶迦葉言:「且止!尊者摩訶迦葉!且忍!尊者迦葉!此年少比丘少智、惡智。」
这时,阿难尊者站在佛陀身后,用扇子给佛陀扇风,对大迦叶尊者说:“先别急,大迦叶尊者!先消消气,迦叶尊者!这两个年轻的比丘智慧浅薄、愚痴无知。”
尊者摩訶迦葉語尊者阿難言:「汝且默然!莫令我於僧中問汝事。」
尊者摩诃迦叶对尊者阿难说:“你先别说话!别逼我在僧众面前质问你这件事。译”
時,尊者阿難即默然住。
当时,尊者阿难立刻就闭口不言,站在原地。
爾時,世尊告一比丘:「汝往至彼槃禂比丘、阿浮毘比丘所,作是言:『大師語汝。』」時,彼比丘即受教,至槃禂比丘、阿浮毘比丘所,作是言:「大師語汝。」
当时,佛陀对一位比丘译说:“你到槃禂比丘、阿浮毘比丘那里去,告诉他们:‘佛陀有话跟你们说。’” 那位比丘立刻领命,来到槃禂比丘、阿浮毘比丘跟前,对他们说:“佛陀有话跟你们说。译”
時,槃禂比丘、阿浮毘比丘答言奉教,即俱往佛所,稽首禮足,退住一面。
槃禂比丘和阿浮毘比丘回答说遵奉佛陀的教导,随即一同来到佛陀的住处,向佛陀行顶礼译,然后退到一旁站着。
爾時,世尊告二比丘:「汝等二人,實共諍論,各言:『汝來試共論議,誰多誰勝』耶?」
当时,佛陀对这两位比丘说:“你们俩是不是确实在争辩?还互相放话:‘你过来咱们一起辩论佛法,看看谁说得对谁更胜一筹’?”
二比丘白佛言:「實爾。世尊!」
两位比丘译对佛陀说:“确实是这样,世尊!”
佛告二比丘:「汝等持我所說修多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍多伽、毘富羅、阿浮多達摩、優波提舍等法,而共諍論,各言:『汝來試共論議,誰多誰勝』耶?」
佛陀对两位比丘说:“你们不是拿着我所说的经、应颂、授记、讽颂、无问自说、因缘、譬喻、本生、方广、希有法、未曾有法、论议这些教法,反而互相争论,还说‘来,咱们比试比试辩论,看谁说得对谁更厉害’吗?”译
二比丘白佛:「不也,世尊!」
两位比丘回答佛陀:“不是的,世尊!”
佛告二比丘:「汝等不以我所說修多羅,乃至優波提舍,而自調伏,自止息,自求涅槃耶?」
佛陀又问两位比丘:“你们不是依据我所说的这些教法,来调伏自身、止息烦恼、求证涅槃译的吗?”
二比丘白佛:「如是,世尊!」
两位比丘回答佛陀:“是的,世尊!”
佛告二比丘:「汝知我所說修多羅,乃至優波提舍,汝愚癡人應共諍論,誰多誰勝耶?」
佛对两位比丘说:“你们知道我所说的修多罗译、乃至优波提舍译这些佛法,你们这些愚痴的人,怎么还要互相争论谁说得对、谁的说法更圆满呢?”
時,二比丘前禮佛足,重白佛言:「悔過!世尊!悔過!善逝!我愚我癡,不善不辯,而共諍論。」
当时,两位比丘上前礼拜佛陀的双脚,再次诚恳地对佛说:“我们忏悔!世尊!我们忏悔!善逝译!我们又愚又痴,不明事理又不善于思辨,才起了这样的争论。”
佛告二比丘:「實知罪悔過,愚癡,不善不辯,而共諍論。今已自知罪,自見罪,知見悔過,於未來世律儀戒生。我今受汝,憐愍故,令汝善法增長,終不退減。所以者何?若有自知罪,自見罪,知見悔過,於未來世律儀戒生,終不退減。」
佛对两位比丘说:“你们既然已经真切认识到自己的罪过并且忏悔,知道自己当初是因为愚昧无知、不明事理又不善于思辨,才起了争论。现在你们已经自己认识到罪过、自己看到罪过,知晓并生起悔改之心,未来就能生起持守律仪戒译的意愿。我今天接受你们的忏悔,是出于怜悯你们,要让你们的善法不断增长,永远不会退减。这是什么缘故呢?如果有人能自己认识罪过、自己看到罪过,知晓并且生起悔改之心,未来就能生起持守律仪戒的意愿,就永远不会退减。”
時,二比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
当时,两位比丘听了佛陀的开示,满心欢喜,也认可佛陀的教诲,礼拜佛陀之后就离开了。
(一一三九)
(一一三九)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂,晡時從禪覺,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。
当时,尊者大迦叶住在舍卫国东园的鹿子母讲堂,傍晚从禅定中出定后,来到佛陀的住所,顶礼佛陀的双足,随后退到一旁坐下。
佛告迦葉:「汝當教授、教誡諸比丘!為諸比丘說法教誡、教授。所以者何?我常為諸比丘說法教誡、教授,汝亦應爾。」
佛陀对大迦叶说:“你应当教导、训诫众位比丘译!要给众比丘讲法、训诫、教导他们。这是为什么呢?我常常给众比丘讲法、训诫、教导,你也应当这么做。”
尊者摩訶迦葉白佛言:「世尊!今諸比丘難可為說法,若說法者,當有比丘不忍、不喜。」
尊者大迦叶对佛陀说:“世尊啊,现在这些比丘很难给他们讲法啊,要是讲法的话,会有比丘不能忍受、心生不满。”
佛告迦葉:「汝見何等因緣而作是說?」
佛陀对迦叶说:“你是因为什么原因才这么说呢?”
摩訶迦葉白佛言:「世尊!若有比丘於諸善法無信敬心,若聞說法,彼則退沒。若惡智人於諸善法無精進、慚愧、智慧,聞說法者,彼則退沒,若人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑,身行慠暴,忿恨失念,不定無智,聞說法者,彼則退沒。世尊!如是比諸惡人者,尚不能令心住善法,況復增進!當知是輩,隨其日夜,善法退減,不能增長。
大迦叶对佛陀说:“世尊!如果有的比丘对各项善法译没有信心和恭敬心,听到佛法开示,修行就会退步。如果愚昧无知的人对各项善法没有精进、惭愧、智慧,听到佛法开示,修行也会退步。如果一个人被贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑惑译困扰,行为骄横暴戾,心中充满忿恨,失去正念,心不定且没有智慧,听到佛法开示,修行也会退步。世尊!像这类恶人,连让心安住于善法都做不到,更何况进一步增上修学呢?要知道这类人,日日夜夜善法都在退减,不可能增长。”
「世尊!若有士夫於諸善法信心清淨,是則不退;於諸善法精進、慚愧、智慧,是則不退,不貪,不恚、睡眠、掉悔、疑惑,是則不退;身不弊暴,心不染污,不忿,不恨,定心正念智慧,是則不退。如是人者,於諸善法日夜增長,況復心住,此人日夜常求勝進,終不退減。」
“世尊!如果一个人对各项善法信心清净,修行就不会退步;对各项善法有精进、惭愧、智慧,修行就不会退步;内心没有贪欲、嗔恚、昏沉睡眠、掉举追悔、疑惑,修行就不会退步;行为不骄横暴戾,内心不被染污,没有忿怒,没有怨恨,心安定、有正念、有智慧,修行就不会退步。像这样的人,日夜之间善法都在增长,更何况是心能够安住于善法呢?这个人日夜都在追求更上的修学,永远不会退步。”
佛告迦葉:「如是,如是。於諸善法無信心者,是則退減……」亦如迦葉次第廣說。
佛陀告诉迦叶:“是这样的,是这样的。对善法没有信心的人,修行就会退步……”也正像迦叶你刚才依次详细说到的那样。
時,尊者摩訶迦葉聞佛所說,歡喜隨喜,從座起,作禮而去。
当时,大迦叶尊者听完佛陀的开示,内心欢喜,从座位上起身,行礼之后便离去了。
(一一四〇)
一一四〇
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂,晡時從禪覺,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。
当时,摩诃迦叶尊者住在舍卫国东园的鹿子母讲堂,下午从禅定中出定,来到佛陀的住处,向佛陀行头面接足礼,随后退坐到了一旁。
爾時,世尊告摩訶迦葉:「汝當為諸比丘說法教誡、教授。所以者何?我常為諸比丘說法教誡、教授,汝亦應爾。」
当时,佛陀对摩诃迦叶说:“你应当为众比丘译说法、教诲、开导。为什么这么说呢?我常常为众比丘说法、教诲、开导,你也应当这样做。”
尊者摩訶迦葉白佛言:「世尊!今諸比丘難可為說法教誡、教授,有諸比丘聞所說法,不忍、不喜。」
尊者摩诃迦叶译对佛说:“世尊!如今很多比丘译很难给他们讲法、教导训诫、开示,有些比丘听到所说的法,不能接受,也不欢喜。”
佛告摩訶迦葉:「汝何因緣作如是說?」
佛问摩诃迦叶:“你是因为什么缘故说这样的话?”
摩訶迦葉白佛言:「世尊是法根、法眼、法依,唯願世尊為諸比丘說法,諸比丘聞已,當受奉行。」
摩诃迦叶对佛说:“世尊,您是法的根本、照见真理的眼目、众生的依靠,只希望世尊能为这些比丘讲法,比丘们听了之后,应当接受并且照着修行。”
佛告迦葉:「諦聽,善思,當為汝說。」
佛告诉迦叶:“仔细听,好好思考,我将为你讲说。”
佛告迦葉:「昔日,阿練若比丘於阿練若比丘所,歎說阿練若法,於乞食比丘所,歎說乞食功德;於糞掃衣比丘所,歎說糞掃衣功德。若少欲知足,修行遠離,精勤方便,正念正定,智慧漏盡,身作證比丘所,隨其所行,讚歎稱說。迦葉!若於阿練若所,歎說阿練若法,乃至漏盡比丘所,歎說漏盡身作證。若見其人,悉共語言,隨宜慰勞善來者:『汝名何等?為誰弟子?』讓座令坐,歎其賢善,如其法像類,有沙門義、有沙門欲。如是讚嘆時,若彼同住同遊者,則便決定隨順彼行,不久亦當同其所見,同其所欲。」
佛告诉迦叶:“以前,住在阿练若译的比丘,会对同样住在阿练若的比丘称叹讲说住阿练若的功德;对托钵乞食的比丘称叹讲说乞食的功德;对穿粪扫衣译的比丘称叹讲说穿粪扫衣的功德。如果是修持少欲知足、远离尘世纷扰、精进勤勉、善用修行方法,具足正念正定,乃至智慧圆满断尽烦恼、亲身证得圣果的比丘,就随顺他的修行,称扬赞叹。迦叶!如果对住阿练若的比丘称叹住阿练若的功德,乃至对断尽烦恼、亲身证得圣果的比丘称叹这种证德。如果见到这样的人,都会主动和他交谈,适当关怀问候,招呼说:‘您叫什么名字?是哪位老师的弟子?’让座给他坐,赞叹他的贤善,按照他的修行法门、同类的行者,看他是否有出家人的道义、是否有求道的心意。这样赞叹的时候,如果和他同住、同行的人,就会决定随顺他的修行,不久也应当会有和他一样的知见、一样的心意。”
佛告迦葉:「若是年少比丘見彼阿練若比丘來讚歎阿練若法,乃至漏盡身作證,彼年少比丘應起出迎,恭敬禮拜問訊,乃至彼同住者,不久當得自義饒益。如是恭敬者,長夜當得安樂饒益。」
佛告诉大迦葉:“如果年轻的比丘译见到从阿練若译来的比丘,赞叹寂静处的修行法,乃至已经漏尽译烦恼、亲身证得解脱果位的,这位年轻的比丘应当起身出迎,恭敬礼拜、问候,哪怕能同他共住,不久也能获得自己的修行利益。能这样保持恭敬,长远来说必然会得到安乐的利益。”
佛告迦葉:「今日比丘見彼來者,知見大德,能感財利、衣被、飲食、床臥、湯藥者,與共言語,恭敬問訊,歎言善來:『何某名字?為誰弟子?』歎其福德,能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。若與尊者相習近者,亦當豐足衣被、飲食、臥具、湯藥。若復年少比丘見彼來者,大智大德,能感財利、衣被、飲食、臥具、湯藥者,疾起出迎,恭敬問訊,歎言善來大智大德,能感大利、衣被、飲食、臥具、湯藥。迦葉!如是年少比丘,長夜當得非義不饒益苦。
佛告诉大迦葉:“如今有些比丘,见到来者知道是有德长者,能招来财物、衣物、饮食、床铺、医药这些利养,就主动和他交谈,恭敬问候,赞叹说‘善来’,询问‘您叫什么名字?是哪位尊者的弟子?’赞叹他的福德,说他能感召大量的财物、衣物、饮食、卧具、医药。如果和这位尊者译亲近,也能衣食卧具、医药丰足。要是年轻比丘见到来者是大智慧、大功德者,能感召财物、衣物、饮食、卧具、医药的,就赶紧起身出迎,恭敬问候,赞叹说‘善来,大智慧大功德者,您能感召大量的财物、衣物、饮食、卧具、医药’。迦葉!像这样的年轻比丘,长远来说会得到违背正法、毫无利益反而招致痛苦的果报。”
「如是,迦葉!斯等比丘為沙門患,為梵行溺,為大映障、惡不善法、煩惱之患,重受諸有,熾燃生死,未來苦報,生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。是故,迦葉!當如是學:『為阿練若,於阿練若所,稱譽讚歎糞掃衣、乞食,少欲知足,修行遠離,精勤方便,正念正定,正智漏盡,身作證者,稱譽讚歎。』當如是學。」
“迦葉!像这样的比丘,是沙門译修行的祸患,是梵行译的淤泥,是极大的障碍,会增长恶不善法、烦恼的过患,再度招受三界的果报,让生死之火炽燃不息,未来会感得生、老、病、死、忧、悲、苦、惱的苦报。所以,迦葉!应当这样学习:‘要修习寂静处的修行,对于寂静处的修行法、粪扫衣译、乞食、少欲知足、修行远离尘嚣、精进勤勉、方便修持、正念正定、正智断尽烦恼、亲身证得解脱的境界,都应当称扬赞叹。’应当这样修学。”
佛說此經已,尊者摩訶迦葉聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
佛说完这部经文后,摩訶迦葉尊者听了佛的开示,十分欢喜,表示认同赞叹,行礼之后就离去了。
(一一四一)
(一一四一)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,释迦牟尼佛住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂,晡時從禪覺,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。
那时,大弟子摩诃迦叶住在舍卫国东园的鹿子母讲堂,下午从禅定译中出定后,到释迦牟尼佛那里,行头触足礼译后,退到一边坐下。
爾時,世尊告摩訶迦葉言:「汝今已老,年耆根熟,糞掃衣重,我衣輕好,汝今可住僧中,著居士壞色輕衣。」
那时,释迦牟尼佛对大弟子摩诃迦叶说:“你已经年纪大了,修行根器也已成熟,你穿的头陀粪扫衣译太重,我这里的轻便衣物很好,你现在可以住在僧团里,穿居士们穿的素色轻便衣服。”
迦葉白佛言:「世尊!我已長夜習阿練若,讚歎阿練若、糞掃衣、乞食。」
摩诃迦叶对释迦牟尼佛说:“世尊!我长期以来都修习住阿练若译,也一直赞叹住阿练若、穿粪扫衣、托钵乞食这三件事。”
佛告迦葉:「汝觀幾種義,習阿練若,讚歎阿練若、糞掃衣、乞食,讚歎糞掃衣、乞食法?」
佛对迦叶说:“你从哪几个方面考量,修学住在阿练若译,并且赞叹阿练若、粪扫衣译、乞食,也赞叹粪扫衣、乞食的修行方法?”
迦葉白佛言:「世尊!我觀二種義,現法得安樂住義,復為未來眾生,而作大明。未來世眾生當如是念:『過去上座六神通,出家日久,梵行純熟,為世尊所歎,智慧梵行者之所奉事。彼於長夜習阿練若,讚歎阿練若、糞掃衣、乞食,讚歎糞掃衣、乞食法。諸有聞者,淨心隨喜,長夜皆得安樂饒益。』」
迦叶回答佛陀说:“世尊!我考量两个层面的意义:一是能让修行者当下获得安稳喜乐的生活状态,二是能为未来世的众生做光明指引。未来世的众生应当这样思惟:‘过去那些具备六神通译、出家时间久、清净修行圆满,被世尊赞叹、被智慧修行者恭敬奉事的老上座们,都在漫长的修行岁月里修学住在阿练若,赞叹阿练若、粪扫衣、乞食,也赞叹粪扫衣、乞食的修行方法。所有听到这些事迹的人,若能心怀清净、随喜赞叹,长远以来都能获得安稳喜乐的利益。’”
佛告迦葉:「善哉!善哉!迦葉!汝則長夜多所饒益,安樂眾生,哀愍世間,安樂天人。」
佛陀对迦叶说:“善哉!善哉!迦叶!你在长久以来做了很多利益众生的事,让众生获得安乐,怜悯世间,也让天人与世人都能获得安乐。”
佛告迦葉:「若有毀呰頭陀法者,則毀於我;若有稱歎頭陀法者,則稱歎我。所以者何?頭陀法者,我所長夜稱譽讚歎。是故,迦葉!阿練若者,當稱歎阿練若;糞掃衣、乞食者,當稱歎糞掃衣、乞食法。」
佛陀又对迦叶说:“如果有人毁谤头陀译的修行法门,就等于毁谤我;如果有人赞叹头陀的修行法门,就等于赞叹我。这是什么缘故呢?头陀修行的法门,是我长久以来称扬赞叹的。所以,迦叶!修学住在阿练若的,应当赞叹阿练若;穿粪扫衣、行乞食的,应当赞叹粪扫衣、乞食的修行方法。”
佛說此經已,摩訶迦葉聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
佛陀说完这部经后,摩诃迦叶听完佛陀的开示,满心欢喜,心生随喜,向佛陀行礼后便离开了。
(一一四二)
第1142段
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿練若床坐處,長鬚髮,著弊納衣,來詣佛所。爾時,世尊、無數大眾圍繞說法。
当时,尊者摩诃迦叶长久住在舍卫国的阿练若译打坐修行,留着长长的胡须和头发,穿着破旧的衣服,来到佛陀所在的地方。那时,世尊正被无数僧众围绕讲法。
時,諸比丘見摩訶迦葉從遠而來,見已,於尊者摩訶迦葉所起輕慢心,言:「此何等比丘?衣服麁陋,無有儀容而來,衣服佯佯而來。」
这时,众位比丘译看见摩诃迦叶从远处走来,看到他后,对尊者摩诃迦叶起了轻慢之心,说:“这是个什么出家人啊?衣服粗陋破烂,一点仪容都没有,就这样吊儿郎当地走过来。”
爾時,世尊知諸比丘心之所念,告摩訶迦葉:「善來!迦葉!於此半座,我今竟知誰先出家,汝耶?我耶?」
这时,佛陀知道众比丘译心里在想什么,就对摩诃迦叶译说:“来这边坐,迦叶!在这半個座位上,我现在倒要问问,咱俩谁先出家的?是你还是我?”
彼諸比丘心生恐怖,身毛皆竪,並相謂言:「奇哉!尊者!彼尊者摩訶迦葉,大德大力,大師弟子,請以半座。」
那些比丘听了心里十分惊惧,汗毛都竖了起来,互相议论说:“真稀奇啊!这位摩诃迦叶尊者德高望重,是佛陀的大弟子,居然要请佛陀坐他的半座啊!”
爾時,尊者摩訶迦葉合掌白佛言:「世尊!佛是我師,我是弟子。」
当时,摩诃迦叶尊者双手合十,对佛陀禀告说:“世尊啊!您是我的师父,我是您的弟子。”
佛告迦葉:「如是!如是!我為大師,汝是弟子,汝今且坐,隨其所安。」
佛陀对迦叶说:“正是如此!正是如此!我是大师,你是弟子,你现在先坐下,怎么舒服怎么坐就行。”
尊者摩訶迦葉稽首佛足,退坐一面。
摩诃迦叶尊者向佛陀的脚行了叩头礼,然后退到一旁坐下了。
爾時,世尊復欲警悟諸比丘,復以尊者摩訶迦葉同己所得殊勝廣大功德為現眾故,告諸比丘:「我離欲、惡不善法,有覺有觀,初禪具足住,若日、若夜、若日夜;摩訶迦葉亦復如我,離欲、惡不善法,乃至初禪具足住,若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禪具足住,若日、若夜、若日夜,彼摩訶迦葉亦復如是。乃至第四禪具足住,若日、若夜、若日夜。我隨所欲,慈、悲、喜、捨,空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處,神通境界,天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智具足住,若日、若夜、若日夜;彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡智具足住,若日、若夜、若日夜。」
当时,世尊想要警醒觉悟众位比丘,又为了让大众看到他证得的和摩诃迦叶尊者一样的殊胜广大功德,便对比丘们说:「我离除了欲念和一切不善法,具备觉、观两种禅支译,圆满安住于初禅,无论是白天、夜晚还是昼夜交替时都能做到;摩诃迦叶也和我完全一样,离除了欲念和一切不善法,乃至能圆满安住于初禅,无论白天、夜晚还是昼夜交替时都能做到。我想要圆满安住于第二禅、第三禅、第四禅,无论白天、夜晚还是昼夜交替时都能做到,摩诃迦叶也和我没有任何差别,乃至能圆满安住于第四禅,无论白天、夜晚还是昼夜交替时都能做到。我随自己的意愿,能圆满安住慈、悲、喜、捨四无量心译、四无色定(空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处)译以及各类神通境界,包括天耳通、他心通、宿命通、生死通、漏尽通译,无论白天、夜晚还是昼夜交替时都能做到;迦叶比丘也和我完全一样,乃至能圆满安住于漏尽智,无论白天、夜晚还是昼夜交替时都能做到。」
爾時,世尊於無量大眾中稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
当时,世尊在无量大众中称扬赞叹完摩诃迦叶与自己一样具足广大胜妙功德后,众比丘听完佛陀的开示,都心生欢喜,依教奉行。
(一一四三)
(一一四三)
如是我聞:
我是这样听闻到的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉、尊者阿難住耆闍崛山。
当时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。摩诃迦叶尊者、阿难尊者住在耆闍崛山译。
時,尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所,語尊者摩訶迦葉言:「今可共出耆闍崛山,入王舍城乞食。」
这时,尊者阿难来到摩诃迦叶尊者的住处,对他说:“咱们现在一起离开耆闍崛山,到王舍城去乞食吧。”译译
尊者摩訶迦葉默然而許。
摩诃迦叶尊者沉默着答应了下来。
時,尊者摩訶迦葉、尊者阿難著衣持鉢,入王舍城乞食。尊者阿難語尊者摩訶迦葉:「日時太早,可共暫過比丘尼精舍。」即便往過。
这时,摩诃迦叶尊者和阿难尊者穿上僧袍、端着饭钵,进入王舍城乞食。阿难尊者对摩诃迦叶尊者说:“现在时间还早,我们可以顺便去比丘尼的寺院看看。”说完他们就一同前往了。
時,諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉、尊者阿難從遠而來,疾敷床座,請令就坐。時,諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉、阿難足已,退坐一面。
这时,众比丘尼远远看见摩诃迦叶尊者和阿难尊者从远处走来,连忙铺好床榻和坐垫,请他们就坐。众比丘尼向摩诃迦叶尊者、阿难尊者行过礼之后,便退到一旁坐下。
尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法,示、教、照、喜。示、教、照、喜已,時偷羅難陀比丘尼不喜悅,說如是惡言:「云何?阿梨摩訶迦葉於阿梨阿難,鞞提訶牟尼前為比丘尼說法?譬如販針兒於針師家賣,阿梨摩訶迦葉亦復如是,於阿梨阿難,鞞提訶牟尼前為諸比丘尼說法。」
摩诃迦叶尊者为众比丘尼详细开示佛法,教导她们修行,启发她们的智慧,让她们心生欢喜。开示完毕之后,偷罗难陀比丘尼很不高兴,说出这样难听的话:“这是怎么一回事?摩诃迦叶尊者居然在阿难尊者——这位鞞提诃国的圣者面前为我们比丘尼说法?这就像卖针的小贩跑到制针师傅家里卖针一样,摩诃迦叶尊者不也是这样的吗?居然在阿难尊者这位鞞提诃国的圣者面前为我们比丘尼说法。”译译译
尊者摩訶迦葉聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅,口說惡言。聞已,語尊者阿難:「汝看!是偷羅難陀比丘尼心不喜悅,口說惡言。云何?阿難!我是販針兒,汝是針師,於汝前賣耶?」
尊者摩诃迦叶译听到偷罗难陀比丘尼心里不高兴,口出恶言。听完就对阿难尊者说:“你看!这偷罗难陀比丘尼心里不痛快,说难听话。怎么样?阿难!我是卖针的小孩,你是做针的师傅,难道她要在你跟前卖针吗?”
尊者阿難語尊者摩訶迦葉:「且止!當忍!此愚癡老嫗,智慧薄少,不曾修習故。」
阿难尊者对大迦叶尊者说:“您先别动气,忍耐一下吧。这愚昧的老太婆智慧浅薄,是因为她从来没修学过(戒定慧)才这样的。”
「阿難!汝豈聞世尊、如來、應、等正覺所知見,於大眾中說月譬經,教誡、教授。比丘!當如月譬住,常如新學。如是廣說為說,阿難!如月譬住,常如新學耶?」
大迦叶尊者又说:“阿难!你难道没听过世尊、如来、应供、等正觉译在大众中宣说月譬经译,教导、开示比丘们:‘应当像月譬喻所说的那样修持,永远像初学的人那样精进用功。’是这样广说教诫的吗?阿难!世尊是不是说过‘要像月譬喻所说的那样修持,永远像初学的人那样精进用功,说的就是摩诃迦叶尊者啊!’?”
阿難答言:「不也,尊者摩訶迦葉!」
阿难回答说:“没有这回事,尊者摩诃迦叶!”
「阿難!汝聞世尊、如來、應、等正覺所知所見說言:『比丘!當如月譬住,常如新學,其唯摩訶迦葉比丘!』?」
大迦叶尊者又说:“阿难!你难道没听过世尊、如来、应供、等正觉亲见亲证后宣说的这句话:‘比丘们!应当像月譬喻所说的那样修持,永远像初学的人那样精进用功,说的就是摩诃迦叶尊者啊!’?”
阿難答言:「如是,尊者摩訶迦葉!」
阿难回答说:“是的,尊者大迦叶!”
「阿難!汝曾為世尊、如來、應、等正覺所知所見,於無量大眾中請汝來坐耶?又復世尊以同己廣大之德稱歎汝:『阿難離欲、惡不善法,乃至漏盡通。』稱歎?」
阿难,你可曾得到世尊、如来、应供、正等觉的认可,在无量的众人当中请你入座过?而且世尊还曾在大庭广众之下,以自身具备的广大功德为标准称扬你,说你已经离弃了欲贪、不善法,甚至获得了漏尽通译?有没有这回事?
答言:「不也,尊者摩訶迦葉!」
阿难回答说:“没有过,尊者大迦叶!”
「如是,阿難!世尊、如來、應、等正覺於無量大眾中,口自說言:『善來摩訶迦葉!請汝半座。』復於大眾中以同己廣大功德,離欲、惡不善法,乃至漏盡通,稱歎摩訶迦葉耶?」
是这样的,阿难!世尊、如来、应供、正等觉曾在无量的众人面前,亲自说:“大迦叶,欢迎你来!请坐我的半边座位。”还在大众中,以自身具备的广大功德为标准,称扬你已经离弃了欲贪、不善法,甚至获得了漏尽通?有没有这回事?
阿難答言:「如是,尊者摩訶迦葉!」
阿难回答说:“是的,尊者大迦叶!”
時,摩訶迦葉於比丘尼眾中師子吼已。
当时,大迦叶尊者已经在众比丘尼译面前无畏演说正法完毕。
(一一四四)
(一一四四)
如是我聞:
这些内容是我阿难亲自听佛陀亲口说的:
一時,尊者摩訶迦葉、尊者阿難住王舍城耆闍崛山中,世尊涅槃未久。時,世飢饉,乞食難得。
当时,大迦叶尊者、阿难尊者住在王舍城的灵鹫山译中,佛陀圆寂还不算太久。当时正值饥荒,僧人托钵化缘非常困难。
時,尊者阿難與眾多年少比丘俱,不能善攝諸根,食不知量,不能初夜、後夜精懃禪思,樂著睡眠,常求世利。人間遊行至南天竺,有三十年少弟子捨戒還俗,餘多童子。時,尊者阿難於南山國土遊行,以少徒眾還王舍城。時,尊者阿難舉衣鉢,洗足已,至尊者摩訶迦葉所,稽首禮足,退坐一面。
当时,阿难尊者带着很多年轻的比丘译同行,这些年轻人不能好好约束自己的感官欲望,吃饭不知道节制,不能在初夜、后夜时段努力修习禅定,贪恋睡眠,还总是追求世俗的名利。他们到人间云游行脚到了古印度南部,有三十名年轻弟子放弃戒律还了俗,剩下的多是未成年人。后来阿难尊者在南山地区云游,只带着很少的弟子回到了王舍城。阿难尊者收拾好衣钵译、洗完脚后,来到大迦叶尊者那里,顶礼尊者的脚,然后退到一边坐下。
時,尊者摩訶迦葉問尊者阿難:「汝從何來?徒眾尠少?」
这时,摩诃迦叶尊者问阿难尊者:“你从哪儿来?怎么随从这么少呀?”
阿難答言:「從南山國土人間遊行,年少比丘三十人捨戒還俗,徒眾損減,又今在者多是童子。」
阿难回答说:“我们去南山地区民间各处游化,有三十位年轻比丘译还俗了,弟子人数减少,现在剩下的也大多是小沙弥。”
尊者摩訶迦葉語阿難言:「有幾福利,如來、應、等正覺所知所見,聽三人已上制群食戒?」
摩诃迦叶尊者对阿难说:“请问有多少利益,是如来、应、等正觉译所洞知亲见的,才制定出三人及以上集体用餐的戒律呢?”
阿難答言:「為二事故。何等為二?一者為貧小家,二者多諸惡人以為伴黨,相破壞故。莫令惡人於僧中住,而受眾名,映障大眾,別為二部,互相嫌諍。」
阿难回答说:“这是为了两个原因。哪两个呢?第一是为了不让贫困的小户人家承担过重的供养负担,第二是因为很多人和恶人结为同伴,会破坏僧团的和谐。不要让恶人留在僧团里,借着僧团的名号,损害大众的利益,分裂成不同派别,互相争斗嫌怨。”
尊者迦葉語阿難言:「汝知此義,如何於飢饉時,與眾多年少弟子南山國土遊行,令三十人捨戒還俗,徒眾損減,餘者多是童子?如阿難!汝徒眾消滅,汝是童子,不知籌量。」
迦叶尊者对阿难说:“你明明知道这条戒律的用意,为什么要在饥荒的年代,带着这么多年轻弟子去南山地区游化,导致三十人还俗,弟子人数大减,剩下的也都是小沙弥?阿难啊,你的弟子都快散光了,你做事怎么这么不懂得筹划考量呢?”
阿難答言:「云何?尊者摩訶迦葉!我以頭髮二色,猶言童子?」
阿难答道:“怎么会呢?尊者摩诃迦叶!我头发还乌黑着呢,怎么能说我像个译毛头小子?”
尊者摩訶迦葉言:「汝於飢饉世,與諸年少弟子人間遊行,致令三十弟子捨戒還俗,其餘在者復是童子。徒眾消滅,不知籌量,而言宿士眾壞,阿難!眾極壞,阿難!汝是童子,不籌量故。」
尊者摩诃迦叶说:“你在饥荒年间,带着一众年轻弟子到民间游行,导致三十名弟子还俗,剩下的也都是没经过历练的毛头小子。你的弟子都散得差不多了,自己也不知道掂量掂量,反倒说译老修行们搞垮了僧团。阿难!僧团确实快散完了,阿难!你就像个不懂事的孩子,根本不知道顾全大局。”
時,低舍比丘尼聞尊者摩訶迦葉以童子責尊者阿難,毘提訶牟尼,聞已不歡喜,作是惡言:「云何?阿梨摩訶迦葉本外道聞,而已童子呵責阿梨阿難,毘提訶牟尼,令童子名流行?」
这时,低舍比丘尼听到尊者摩诃迦叶把尊者阿难、译称作童子,心里很不高兴,恶口说道:“这算怎么回事?译摩诃迦叶本来是外道出身,反倒来呵责阿难尊者、毘提诃牟尼,硬给人安个“童子”的名号传出去?”
尊者摩訶迦葉以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜,口出惡言。聞已,語尊者阿難:「汝看!是低舍比丘尼心不歡喜,口說惡語,言:『摩訶迦葉本聞外道,而責阿梨阿難,毘提訶牟尼,令童子名流行。』」
尊者摩诃迦叶用译天耳通听到低舍比丘尼心中不悦,口中说出恶毒的话,便对尊者阿难道:“你看看!这个低舍比丘尼心里不高兴,嘴里还说难听话,说什么“摩诃迦叶本来是外道出身,却来呵责阿难尊者、毘提诃牟尼,硬把“童子”的名号安在他头上”。”
尊者阿難答言:「且止!尊者摩訶迦葉!忍之!尊者摩訶迦葉!此愚癡老嫗無自性智。」
尊者阿难答道:“行了!尊者摩诃迦叶!您别跟她一般见识!摩诃迦叶!这个愚痴的老太婆根本没有自知之明。”
尊者摩訶迦葉語阿難言:「我自出家,都不知有異師,唯如來、應、等正覺。我未出家時,常念生、老、病、死、憂、悲、惱苦,知在家荒務,多諸煩惱,出家空閑,難可俗人處於非家,一向鮮潔,盡其形壽,純一滿淨,梵行清白。當剃鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,以百千金貴價之衣,段段割截為僧伽梨,若世間阿羅漢者,闇從出家。我出家已,於王舍城那羅聚落中間多子塔所,遇值世尊正身端坐,相好奇特,諸根寂靜,第一息滅,猶如金山。
尊者摩诃迦叶译对阿难说:“我从出家以来,从来不知道有其他师父,只有如来、应供、正等正觉这一位老师。我没出家的时候,常常挂念生老病死、忧悲恼苦这些苦痛,知道在家生活杂乱琐碎,烦恼特别多;而出家修行的生活清净,不是普通人能长期安住的。如果想过一辈子都保持纯粹清净、持戒无染的生活,就应该剃掉须发,穿上袈裟,对世俗家庭生起坚定的正信,出家学道。哪怕是用百两黄金买来的贵重布料,我也可以把它剪成一块一块的缝成僧伽梨译,只要世间有阿罗汉译,我暗地里就可以跟着他出家。我出家之后,在王舍城和那罗聚落之间的多子塔那里,遇到世尊正身端坐,相貌非常奇特,六根都寂静,所有烦恼完全息灭,就像一座金山一样。”
「我時見已,作是念:『此是我師!此是世尊!此是羅漢!此是等正覺!』我時一心合掌敬禮,白佛言:『是我大師!我是弟子。』
我当时看到之后,心里就想:“这位就是我的老师!这位就是世尊!这位是断尽烦恼的圣者!这位是真正觉悟一切法的觉者!”我当即一心合掌恭敬行礼,对佛说:“您是我的大师,我是您的弟子。”
「佛告我言:『如是,迦葉!我是汝師!汝是弟子。迦葉!汝今成就如是真實淨心所恭敬者。不知言知,不見言見,實非羅漢而言羅漢,非等正覺言等正覺者,應當自然身碎七分。迦葉!我今知故言知,見故言見,真阿羅漢言阿羅漢,真等正覺言等正覺。迦葉!我今有因緣故,為聲聞說法,非無因緣故。依,非無依;有神力,非無神力。是故,迦葉!若欲聞法,應如是學:「若欲聞法,以義饒益,當一其心,恭敬尊重,專心側聽,而作是念:『我當正觀五陰生滅,六觸入處集起、滅沒,於四念處正念樂住,修七覺分、八解脫身作證,常念其身,未甞斷絕,離無慚愧,於大師所及大德梵行常住慚愧。』」如是應當學!』
佛告诉我说:“是这样的,迦叶!我是你的老师,你是我的弟子。迦叶,你现在已经生起了这样真实的清净心来恭敬修行。如果有人不知道却说知道,没见到却说见到,根本不是阿罗汉却说自己是大阿罗汉,不是正等正觉却说自己证得了正等正觉,这样的人应当自然身体碎成七块。迦叶,我现在是因为确实知道才说知道,确实见到才说见到,确实是阿罗汉才说自己是阿罗汉,确实是正等正觉才说自己是正等正觉。迦叶,我现在有缘故才为声闻译说法,不是没有缘故;有依据才说法,不是没有依据;有神通力才显示神变,不是没有神通力。所以,迦叶,你要是想听闻正法,应当这样学习:如果想听闻正法,让法义对自己有真正的利益,就要专注一心,恭敬尊重,专心侧耳倾听,并且心里要想:我应当正确观察五阴译的生灭,六入译的集聚、生起、灭没,在四念处译上保持正念、安乐安住,修习七觉分、八解脱,亲自证得这些境界,常常系念在自己的身心上,从未断绝,远离没有惭愧的心态,对大师佛陀以及修行清净梵行的尊长们,始终常存惭愧之心。应当像这样学习!”
「爾時,世尊為我說法,示、教、照、喜;示、教、照、喜已,從座起去。我亦隨去,向於住處。我以百千價直衣割截僧伽梨,四攝為座。爾時,世尊知我至心,處處下道,我即敷衣,以為坐具,請佛令坐。世尊即坐,以手摩衣,歎言:『迦葉!此衣輕細,此衣柔軟。』我時白言:『如是。世尊!此衣輕細,此衣柔軟,唯願世尊受我此衣!』佛告迦葉:『汝當受我糞掃衣,我當受汝僧伽梨。』佛即自手授我糞掃納衣,我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授,我八日之中,以學法受於乞食,至第九日,起於無學。
当时世尊给我讲完法,开示、教导、指点、让我心生欢喜之后,就从座位上站起来离开了。我也跟在他后面,走向他的住处。我把那件百两黄金买来的僧伽梨剪成了四块当作坐垫。当时世尊知道我心里非常恭敬,每每特意走小路,我就把剪好的衣服铺在地上,请世尊坐下。世尊就坐了下来,用手摸着这件衣服,感叹说:“迦叶,这件衣服真轻软啊。”我当时就说:“是的,世尊!这件衣服确实轻又软,只希望世尊能接受我这件衣服!”佛告诉迦叶:“你应当接受我的粪扫衣译,我来接受你的僧伽梨。”世尊亲手把粪扫衣递给我,我就恭敬地接下世尊的僧伽梨。世尊就这样渐渐教导我,我在第八天的时候通过学习接受了乞食的修行方法,到第九天,就证得了无学译的圣位。
「阿難!若有正問:『誰是世尊法子,從佛口生、從法化生,付以法財,諸禪、解脫、三昧、正受?』應答我是,是則正說。譬如轉輪聖王第一長子,當以灌頂,住於王位,受王五欲,不苦方便自然而得,我亦如是,為佛法子,從佛口生、從法化生,得法餘財法,禪、解脫、三昧、正受,不苦方便自然而得。譬如轉輪聖王寶象,高七八肘,一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通智,則可映障,若有於神通境界智證有疑惑者,我悉能為分別記說,天耳、他心通、宿命智、生死智、漏盡作證智通有疑惑者,我悉能為分別記說,令得決定。」
阿难,如果有人正确问:“谁是世尊的法弟子,是从佛陀的言教出生、从佛法教化出生,被佛陀付嘱了正法宝藏,拥有各种禅定、解脱、三昧、正受的人?”应当回答“是我”,这样说才是正确的。比如转轮圣王译的长子,将要接受灌顶仪式,继承王位,享受作为国王的五欲译,不用费什么力气就能自然得到,我也是这样,是佛法的弟子,从佛陀的言教出生、从佛法教化出生,得到了佛陀遗留的正法宝藏,拥有禅定、解脱、三昧、正受,也不用费什么力气就自然得到了。比如转轮圣王的宝象,身高七八肘译,一片多罗树的叶子就能挡住它投射的影子。而我成就的六神通智慧,就像这头宝象一样,任何对神通境界和智慧证悟有疑惑的人,我都能为他们分别解释、判定说法,对于天耳通、他心通、宿命智、生死智、漏尽作证智通有疑惑的人,我也都能为他们分别解释记说,让他们得到确定的答案。”
尊者阿難語尊者摩訶迦葉:「如是!如是!摩訶迦葉!如轉輪聖王寶象,高七八肘,欲以一多羅葉能映障者。如是,尊者摩訶迦葉六神通智則可映障,若有於神通境界作證智,乃至漏盡作證智有疑惑者,尊者摩訶迦葉能為記說,令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉,以有如是大德神力故。」
尊者阿难对尊者摩诃迦叶说:“没错没错!摩诃迦叶!这就好比转轮圣王译的宝象,身高七八肘,想要只用一片多罗叶把它挡住是不可能的。同样的,尊者摩诃迦叶您具备六神通译的智慧,完全可以解答疑惑:如果有人对神通境界的证悟、乃至断尽烦恼译的证悟有疑问,您都能为他们阐释判定,让他们彻底明了。我长期以来都敬信尊重您,就是您有这样的大德神力啊。”
尊者摩訶迦葉說是語時,尊者阿難聞其所說,歡喜受持。
尊者摩诃迦叶说这些话的时候,尊者阿难听完他的开示,满心欢喜,把所说内容牢牢记在了心里。
雜阿含經卷第四十一
《杂阿含经》第四十一卷