雜阿含經卷第四十三
《杂阿含经》第四十三卷译
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
宋代天竺三藏法师求那跋陀罗译译
(一一六四)
(第1164经)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。
那时,佛陀住在波罗奈国仙人聚居的鹿野苑中。译
時,有眾多比丘集於講堂,作如是論:「諸尊!如世尊說波羅延低舍彌德勒所問:
当时很多出家的比丘们聚在讲堂里议论说:“诸位!世尊曾经开示过古印度婆罗门仙人波罗延低舍弥德勒所提的问题:”译
「『若知二邊者,於中永無著,
說名大丈夫,不顧於五欲,
無有煩惱鏁,超出縫紩憂。』
“偈颂中说:‘若能彻知两种边际的人,对中间境界永远不会执著,这就叫做大丈夫,不贪恋五欲,没有烦恼的束缚,超脱了由爱欲织就的忧患。’”译译
「諸尊!此有何義?云何邊?云何二邊?云何為中?云何為縫紩?云何思?以智知,以了了;智所知,了所了,作苦邊,脫於苦。」
“诸位!这是什么意思?什么叫边际?什么叫两种边际?什么叫中间?什么叫缝紩?什么叫思择?凭借智慧认知,凭借明了洞悉:智慧所了知的,明了所洞悉的,就能抵达苦的边际,解脱于苦。”
有一答言:「六內入處是一邊,六外入處是二邊,受是其中,愛為縫紩。習於受者,得彼彼因,身漸轉增長出生,於此即法,以智知,以了了,智所知,了所了,作苦邊,脫於苦。」
有一位比丘回答说:“六种内在感官(眼、耳、鼻、舌、身、意)所缘的境界是一边,六种外在感官所缘的境界是两种边际,感受就是其中的中间,爱欲就是缝纫的线。常常熏习、执著感受的人,会得到对应的因缘,色身逐渐辗转增长、出生,对于这个法的本质,凭借智慧认知,凭借明了洞悉:智慧所了知的,明了所洞悉的,就能抵达苦的边际,解脱于苦。”译
復有說言:「過去世是一邊,未來世是二邊,現在世名為中,愛為縫紩。習近此愛,彼彼所因,身漸觸增長出生,乃至脫苦。」
还有人说:“过去世是一边,未来世是两种边际,现在世叫做中间,爱欲就是缝纫的线。常常亲近、执著这种爱欲,就会得到对应的因缘,色身逐渐接触境界、辗转增长、出生,最终得以解脱痛苦。”
復有說言:「樂受者是一邊,苦受者是二邊,不苦不樂是其中,愛為縫紩,習近此愛,彼彼所得,自身漸觸增長出生,乃至脫苦。」
还有说法是:乐受译是一端,苦受是另一端,不苦不乐受处在中间,爱译就像针线一样把它们缝合在一起。亲近这样的爱,在各种境界里不断集聚增长,最终就能脱离痛苦。
復有說言:「有者是一邊,集是二邊,受是其中,愛為縫紩……」如是廣說,乃至「脫苦。」
还有说法是:有译是一端,招集有的业因是另一端,受处在中间,爱就像针线一样把它们缝合在一起……后面还有更详细的阐述,内容最终都是围绕如何脱离痛苦展开的。
復有說言:「身者是一邊,身集是二邊,愛為縫紩……」如是廣說,乃至「脫苦。」
还有说法是:身是一端,招感此身的业因是另一端,爱就像针线一样把它们缝合在一起……后面还有更详细的阐述,内容最终都是围绕如何脱离痛苦展开的。
復有說言:「我等一切所說不同,所謂向來種種異說,要不望知。云何世尊有餘之說,波羅延低舍彌德勒所問經?我等應往具問世尊,如世尊所說,我等奉持。」
还有人说:“我们各自说的内容都不一样,刚才那些种种不同的说法,根本没法确定哪个正确。世尊还有一部《波罗延低舍弥德勒所问经》译里的相关说法,我们应该一起去请教世尊,按照世尊所说的内容奉行持守。”
爾時,眾多比丘詣世尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!向諸比丘集於講堂,作如是言:『於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經,所謂二邊,乃至脫苦。』有人說言:『內六入處是說一邊,外六入處是說二邊,受是其中,愛為縫紩……』如前廣說,悉不決定,今日故來請問世尊,具問斯義,我等所說,誰得其義?」
这时,许多比丘译来到佛陀住处,向佛陀顶礼后,退坐到一边,对佛陀说:“世尊,之前众比丘在讲堂里讨论时说:关于世尊所说《波罗延低舍弥德勒所问经》里提到的‘二边’直到脱离痛苦的内容,有人说内六入处译是一端,外六入处译是另一端,受处在中间,爱就像针线一样缝合……之前讨论的内容都不确定,所以我们今天特地来请教世尊,恳请您为我们讲解这个义理,我们刚才各自的说法,哪个符合真实的义理?”
佛告諸比丘:「汝等所說,皆是善說,我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說,謂觸是一邊,觸集是二邊,受是其中,愛為縫紩。習近愛已,彼彼所得,身緣觸增長出生,於此法,以智知,以了了;智所知,了所了,作苦邊,脫於苦。」
佛陀告诉各位比丘:“你们刚才说的都很对,我现在要给你们讲有余经。当初我给波罗延低舍弥德勒讲有余经的时候说过:触译是这一边,触集是另一边,受在两者中间,贪爱是把它们缝合起来的线。因为常常贴近贪爱,就会一步步地,身体以接触为缘不断增长、生出各种后续的果报。对于这个道理,要用智慧去认知,要清晰明了;智慧所认知的内容,明了所了知的真相,就能抵达痛苦的边际,从痛苦中解脱出来。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀说完这段经文后,诸位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导修行。
(一一六五)
(一一六五)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。
有一次,尊者宾头卢译住在拘睒弥译的瞿师罗园。
時,有婆蹉國王,名優陀延那,詣尊者賓頭盧所,共相問訊;問訊已,退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言:「欲有所問,寧有閑暇見答已不?」
那时,婆蹉国有一位名叫优陀延那的国王,到尊者宾头卢译那里拜访,二人互相问候;问候结束后,优陀延那王退后坐在一旁。他对尊者宾头卢说:“我想请教个问题,不知道你有没有空闲回答我呢?”
尊者賓頭盧答言:「大王!大王且問,知者當答。」
尊者宾头卢回答说:“大王,您请问吧,我知道的都会回答您。”
婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧:「何因何緣,新學年少比丘於此法、律,出家未久,極安樂住,諸根欣悅,顏貌清淨,膚色鮮白,樂靜少動,任他而活,野獸其心,堪能盡壽,修持梵行,純一清淨?」
婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢:“到底是什么原因、什么缘故,刚出家不久的年轻比丘译,在佛陀的教法与戒律中,能过得非常安稳快乐,感官愉悦,面容清净,肤色白皙,喜好安静很少躁动,随遇而安,心态自在无拘,能够终身修行清净的梵行译,始终保持着纯一清净呢?”
尊者賓頭盧答言:「如佛所說,如來、應、等正覺所知所見,為比丘說:『汝諸比丘!若見宿人,當作母想;見中間者,作姊妹想;見幼稚者,當作女想。以是因緣,年少比丘於此法、律,出家未久,安隱樂住,諸根敷悅,顏貌清淨,膚色鮮白,樂靜少動,任他而活,野獸其心,堪能盡壽,修持梵行,純一清淨。』」
尊者宾头卢回答说:“正如佛陀所说,如来、应供、等正觉译所了知、所证悟的,曾经为比丘们开示说:‘诸位比丘,如果见到年长的女性,应当生起母亲的念头;见到同辈的女性,应当生起姐妹的念头;见到年幼的女性,应当生起女儿的念头。正是因为这个缘故,出家不久的年轻比丘,在佛陀的教法与戒律中,能安稳快乐地生活,感官愉悦,面容清净,肤色白皙,喜好安静很少躁动,随遇而安,心态自在,能够终身修行清净的梵行,始终保持着纯一清净。’”
婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言:「今諸世間貪求之心,若見宿人,而作母想;見中年者,作姊妹想;見幼稚者,而作女想。當於爾時,心亦隨起,貪欲燒燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃,要當更有勝因緣不?」
婆蹉王优陀延那对尊者宾头卢说:“如今世间的众生普遍充满贪求之心,就算真的按照佛陀的教导,见到年长的女性就生起母亲的念头,见到同辈的生起姐妹的念头,见到年幼的生起女儿的念头,可当时心中还是会跟着生起贪欲,被贪欲焚烧,被嗔恨焚烧,被愚痴焚烧,难道还有其他更胜妙的原因吗?”
尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那:「更有因緣,如世尊說,如來、應、等正覺所知所見,為比丘說:『此身從足至頂,骨幹肉塗,覆以薄皮,種種不淨充滿其中;周遍觀察,髮、毛、爪、齒、塵垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、膿、血、腦、汁、屎、溺。』大王!此因此緣故,年少比丘於此法、律,出家未久,安隱樂住,乃至純一滿淨。」
尊者宾头卢译对婆蹉王优陀延那译说:“还有另一种修行方法,就像世尊所说,佛陀译以其全部智慧亲证后,为比丘们开示:‘这个身体从脚底到头顶,由骨骼支撑、血肉填充,外面只蒙着一层薄皮,里面满满当当装的全是各种污秽的东西。你全面观察它,里面不外乎是头发、汗毛、指甲、牙齿、身上的尘垢、口水、皮肤、肌肉、骨头、筋脉、心脏、肝脏、肺、脾、肾、大肠、小肠、胃、消化后的残渣、胞胎、眼泪、汗水、鼻涕、唾液、脂肪、油脂、骨髓、痰、浓痰、脓、血、脑浆、体液、粪便、尿液。’大王!就是因为这个缘故,刚出家不久的年轻比丘,依照这个教法、戒律修行,能够安稳安乐地修行,甚至能达到纯粹清净的境界。”
婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧:「人心飄疾,若觀不淨,隨淨想現。頗更有因緣,令年少比丘於此法、律,出家未久,安隱樂住,乃至純一滿淨不?」
婆蹉王优陀延那对尊者宾头卢说:“人的心念飘忽不定,要是观修不净观,很容易被干净的念头带偏。有没有别的方法,能让刚出家不久的年轻比丘,依照这个教法、戒律修行,安稳安乐地住持,甚至达到纯粹清净的境界呢?”
尊者賓頭盧言:「大王!有因有緣,如世尊說,如來、應、等正覺所知所見,告諸比丘:『汝等應當守護根門,善攝其心。若眼見色時,莫取色相,莫取隨形好,增上執持。若於眼根不攝斂住,則世間貪、愛、惡不善法則漏其心,是故汝等當受持眼律儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至受持意律儀。』」
尊者宾头卢说:“大王!有方法有缘故,就像世尊所说,佛陀以其全部智慧亲证后,告诉众比丘:‘你们应当守护六根的入口译,好好收摄自己的心。眼睛看到外境的时候,不要执着于外境的形相,不要执着于外境的美好形态,不要过度贪执。如果眼根不收摄安住,世间的贪爱、恶不善法就会漏入你的心中,所以你们应当受持眼根的防护戒律。耳朵听声音、鼻子闻香气、舌头尝味道、身体接触触感、意识攀缘法尘,也都是这样,乃至要受持意根的防护戒律。’”
爾時,婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧:「善哉!善說法,乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧!我亦如是,有時不守護身,不持諸根律儀,不一其念,入於宮中,其心極生貪欲熾燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃;正使閑房獨處,亦復三毒燒燃其心,況復宮中!又我有時善護其身,善攝諸根,專一其念,入於宮中,貪欲、恚、癡不起燒燃其心,於內宮中尚不燒身,亦不燒心,況復閑獨!以是之故,此因此緣,能令年少比丘於此法、律,出家未久,安隱樂住,乃至純一滿淨。」
当时,婆蹉王优陀延那对尊者宾头卢说:“说得好啊!开示得太好了,乃至受持各种根门的防护戒律。尊者宾头卢!我有时候也不守护自己的行为,不持守根门的防护戒律,心念散乱不专一,进入王宫的时候,心里就会强烈生起贪欲、嗔恨、愚痴的灼烧;就算是待在空闲的屋子里独自一人,这三毒译也会焚烧我的心,更何况是在王宫那种环境里!但我有时候也能好好守护自己的行为,好好收摄六根,专心一意地进入王宫,贪欲、嗔恨、愚痴就不会生起来焚烧我的心,在王宫里尚且不会让身心被焚烧,更何况是独自待着的时候呢!正因为这个原因,才能让刚出家不久的年轻比丘,依照这个教法、戒律修行,安稳安乐地修行,甚至能达到纯粹清净的境界。”
時,婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說,歡喜隨喜,從坐起去。
当时,婆蹉王优陀延那听了尊者宾头卢的开示,非常欢喜,从座位上站起来告辞离开了。
(一一六六)
(一一六六)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
有一次,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园。
爾時,世尊告諸比丘:「有手故知有取捨,有足故知有往來,有關節故知有屈伸,有腹故知有飢渴。如是,比丘!有眼故眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
当时,世尊对比丘们说:“因为有手,所以知道取舍;因为有脚,所以知道往来;因为有骨节,所以知道屈伸;因为有腹部,所以知道饥渴。比丘们,道理是这样的:因为有眼根,眼根接触外境就会因缘产生感受译,内心的觉受要么是苦的,要么是乐的,要么是不苦不乐的。耳、鼻、舌、身、意这些感官也是如此。”
「諸比丘!若無手則不知取捨,若無足則不知往來,若無關節則不知有屈伸,若無腹則不知有飢渴。如是,諸比丘!若無眼則無眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂;耳、鼻、舌、身、意亦復如是。」
“比丘们,如果没有手,就不知道取舍;如果没有脚,就不知道往来;如果没有骨节,就不知道屈伸;如果没有腹部,就不知道饥渴。同样的道理,比丘们,如果没有眼根,就不会有眼根接触外境因缘产生的感受,也就不会有苦的、乐的、不苦不乐这些内心的觉受;耳、鼻、舌、身、意这些感官也是这个道理。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘听完佛陀的教导,都满心欢喜,遵照所说的去修行。
(一一六七)
(一一六七)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
那时,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园林。
爾時,世尊告諸比丘:「過去世時有河中草,有龜於中住止。時,有野干飢行覓食,遙見龜蟲,疾來捉取。龜蟲見來,即便藏六,野干守伺,出頭足,欲取食之。久守,龜蟲永不出頭,亦不出足;野干飢乏,瞋恚而去。
当时,世尊对众位比丘说:“过去世的时候,河里有生长的水草,有一只乌龟栖息在那里。当时有只饥饿的野干外出找食物,远远看见那只乌龟,就飞快跑过来要抓它。乌龟看见野干冲过来,立刻收摄六根译,不再伸出头脚。野干就守在旁边等待,想等乌龟伸出头或脚的时候抓来吃。等了很久,乌龟始终不伸出头,也不伸出脚;野干饿得没了力气,又气又恼,只好离开了。”
「諸比丘!汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便,��汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌甞味、身覺觸、意念法,欲令出生染著六境。是故,比丘!汝等今日常當執持眼律儀住,執持眼根律儀住,惡魔波旬不得其便,隨出隨緣;耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六根若出若緣,不得其便,猶如龜蟲,野干不得其便。」
各位比丘译,你们现在也和乌龟一样。要知道魔王波旬译常常在找你们的空子,要让你们眼睛执着于所见之色、耳朵听闻声音、鼻子嗅闻香气、舌头尝到味道、身体感受到触觉、意识攀缘法尘,想让你们生起对六种外境的贪爱执着。所以,比丘们!你们现在应当恒常持守眼根的戒律规范译,守住眼根的门户,让魔王波旬找不到可乘之机;不管六根怎么对外境攀缘,他都没法阻碍你们,就像乌龟把头尾和四肢都缩进壳里,野干译就奈何不了它一样。
爾時,世尊即說偈言:
当时,佛陀便吟诵了一首偈颂:
「龜蟲畏野干,藏六於殼內,
比丘善攝心,密藏諸覺想。
不依不怖彼,覆心勿言說。」
乌龟害怕野干,就把六根译都缩进壳里;比丘们应当好好收摄自己的心念,把各种杂乱的觉知妄想都严密护住。不要攀缘外境,也不要被外境吓倒,守好自己的心念,不要随便乱说。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经文后,众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。
(一一六八)
(第1168篇)
如是我聞:
我是这样听佛陀说过的:
一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
当时,佛陀住在拘睒弥国译的瞿师罗园译。
爾時,世尊告諸比丘:「譬如麥著四衢道頭,有六壯夫執杖共打,須臾塵碎,有第七人執杖重打。諸比丘!於意云何?如麥聚,六人共打,七人重打,當極碎不?」
当时,佛陀对各位比丘说:“你们看,就像把大麦撒在十字路口,六个壮汉拿着棍棒一起打,不一会儿就碎成了渣滓,这时又有个第七个人拿棍棒重重地打。诸位比丘,你们说,这堆大麦已经被六个人打过了,现在又被第七个人重打,会不会碎得更彻底?”
諸比丘白佛言:「如是,世尊!」
众比丘回答佛陀说:“是的,世尊!”
佛告諸比丘:「如是愚癡士夫六觸入處之所搥打。何等為六?謂眼觸入處,常所搥打。耳、鼻、舌、身、意觸入處,常所搥打,彼愚癡士夫為六觸入處之所搥打,猶復念求當來世有,如第七人重打令碎。
佛陀又对众比丘说:“正是如此,愚痴的凡夫会被六触入处译反复捶打。具体是哪六种呢?就是眼触入处(眼睛接触色尘产生的认知)经常捶打他,耳、鼻、舌、身、意触入处也经常如此捶打他。这些愚痴的凡夫已经被六触入处反复捶打了,还贪念执着来世有真实的存在,就像那个第七个人重打让大麦碎得更彻底一样。”
「比丘!若言是我,是則動搖;言是我所,是則動搖。未來當有,是則動搖;未來當無,是則動搖。當復有色,是則動搖;當復無色,是則動搖。當復有想,是則動搖;當復無想,是則動搖;當復非有想非無想,是則動搖。動搖故病,動搖故癰,動搖故刺,動搖故著。正觀察動搖故苦者,得不動搖心,多修習住,繫念正知。
诸位比丘,如果说“这是我的”,这就是内心的动摇;如果说“这是我的所有物”,这也是动摇。认为未来会有(某物、某种境界),这是动摇;认为未来不会有,也是动摇。认为未来还会存在物质性的事物译,这是动摇;认为未来不会再有任何物质性存在,也是动摇。认为未来还会有认知活动译,这是动摇;认为未来不会再有任何认知活动,是动摇;认为未来会处于非有认知也非无认知的境界,也是动摇。内心动摇就会有忧患,动摇就会有痛苦,动摇就会被系缚,动摇就会产生执著。能够正确观察到“动摇的本质就是苦”的人,就能获得不动摇的心境,多多修习这种认知,保持正念和正确的觉知。
「如動搖。如是思量虛誑,有行因愛。言我,是則為愛;言我所,是則為愛。言當來有,是則為愛;言當來無,是則為愛。當有色,是則為愛;當無色,是則為愛。當有想,是則為愛;當無想,是則為愛;當非想非非想,是則為愛。愛故為病,愛故為癰,愛故為刺。若善思觀察愛生苦者,當多住離愛心,正念正智。
就像(前文说的)动摇一样,这些对自我、未来的虚妄思量本质都是虚妄不实的,造作这些的根源是贪爱译。说“这是我”就是贪爱,说“这是我的所有物”就是贪爱。认为未来会有是贪爱,认为未来不会是贪爱。认为未来还会有物质性存在是贪爱,认为未来不会再有任何物质性存在是贪爱。认为未来还会有认知活动是贪爱,认为未来不会再有任何认知活动是贪爱,认为未来会处于非有认知也非无认知的境界也是贪爱。因为有贪爱就会有忧患,有贪爱就会有痛苦,有贪爱就会被伤害。如果能够好好观察“贪爱是苦的根源”,就应当多多安住在远离贪爱的状态中,保持正念和正确的觉知。
「諸比丘!過去世時,阿修羅興軍與帝釋鬪。時,天帝釋告三十三天:『今日諸天、阿修羅苦戰,若諸天勝,阿修羅不如者,當生執阿修羅,縛以五繫,送還天宮。』阿修羅語其眾言:『今阿修羅軍與諸天戰,若阿修羅勝,諸天不如者,當生執帝釋,縛以五繫,還歸阿修羅宮。』當其戰諍,諸天得勝,阿修羅不如。時,三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王,縛以五繫,還歸天宮。
诸位比丘,过去世的时候,阿修罗王起兵和帝释天译作战。当时天帝释对三十三天译的众天人说:“今天诸天和阿修罗苦战,要是诸天获胜、阿修罗落败的话,就把活捉的阿修罗用五种绑具捆起来,送回天宫。”阿修罗也对他的部众说:“现在阿修罗军和诸天作战,要是阿修罗获胜、诸天落败的话,就把活捉的帝释用五种绑具捆起来,送回阿修罗王宫。”双方交战的时候,诸天获胜,阿修罗战败。当时三十三天的天众活捉了毗摩质多罗译阿修罗王,用五种绑具把他捆起来,送回天宫。
「爾時,毘摩質多羅阿修羅王身被五繫,置於正法殿上,以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念:『唯阿修羅賢善聰慧,諸天雖善,我今且當還歸阿修羅宮。』作是念時,即自見身被五繫縛,諸天五欲自然化沒。
当时,毗摩质多罗阿修罗王身上被捆着五种绑具,安置在正法殿上,天人们用各种天界的五种感官享乐译来让他享乐。毗摩质多罗阿修罗王心里想:“还是我们阿修罗族贤善聪慧,诸天虽然也不错,我暂且先回阿修罗王宫吧。”他刚这么想,就看见自己身上捆的五种绑具依然牢牢捆着,天界的各种妙欲也自然消失了。
「毘摩質多羅阿修羅王復作是念:『諸天賢善,智慧明徹,阿修羅雖善,我今且當住此天宮。』作是念時,即自見身五縛得解,諸天五欲自然還出。
毗摩质多罗阿修罗王又心里想:“还是诸天贤善,智慧明澈,我们阿修罗虽然也不错,我暂且先住在天宫吧。”他刚这么想,就看见自己身上的五种绑具译自动解开了,天界的各种妙欲也自然又出现了。
「毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛,魔波旬縛轉細。於是心動搖時,魔即隨縛;心不動搖,魔即隨解。是故,諸比丘!多住不動搖心,正念正智,應當學!」
即便是毗摩质多罗译这样的阿修罗王,也依然有非常微细的束缚,而魔王波旬译的束缚还要更细。只要内心稍有动摇,就会被随之束缚;要是内心保持不动摇,束缚自然就会解除。所以各位比丘译应当常常安住于内心不动摇的状态,修习正念正智译啊!
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经典之后,所有的比丘听了佛陀的开示,都非常欢喜,遵照教导修行。
(一一六九)
(一一六九)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的。
一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
那时,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园里。
爾時,世尊告諸比丘:「若有比丘、比丘尼,眼色識因緣生,若欲、若貪、若昵、若念、若決定著處,於彼諸心善自防護。所以者何?此等皆是恐畏之道,有礙、有難,此惡人所依,非善人所依,是故應自防護。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。譬如田夫有好田苗,其守田者懶惰放逸,欄牛噉食;愚癡凡夫亦復如是。六觸入處,乃至放逸亦復如是。
那时,世尊对众位比丘、比丘尼说:“如果有比丘、比丘尼,当眼根、色尘、眼识因缘和合生起感受时,对由此生起的欲求、贪爱、染著、忆念、执著安住的心念,要好好自我防护。为什么呢?这些都是充满危险的道路,会带来障碍和困扰,是恶人依止的途径,不是善人依止的,所以应当自我防护。耳、鼻、舌、身、意的情形也和这个一样。就好比种田的农夫有长势良好的禾苗,看田的人懒惰放逸,没关好牛,牛就吃掉了禾苗;愚痴的凡夫也是这样的。译乃至放逸带来的后果也是如此。”
「若好田苗,其守田者心不放逸,欄牛不暴,設復入田,盡驅令出;所謂若心、若意、若識,多聞聖弟子於五欲功德善自攝護,盡心令滅。若好田苗,其守護田者不自放逸,欄牛入境,左手牽鼻,右手執杖,遍身搥打,驅出其田。諸比丘!於意云何?彼牛遭苦痛已,從村至宅,從宅至村,復當如前過食田苗不?」
“如果田里的禾苗长势好,看田的人心不放逸,关好了牛,就算牛偶然进了田里,也会全部赶出去;同样的,对于由六根触境生起的心念、意识、觉知,译要对译好好自我摄受防护,尽力让贪爱等烦恼灭除。如果田里的禾苗长势好,看田的人不放逸,牛进了田边,就左手牵住牛的鼻子,右手拿杖,全面捶打,把牛赶出田外。诸位比丘!你们认为:这头牛遭受了痛打之后,从村子到城里,从城里到村子,还会像之前一样跑进田里吃禾苗吗?”
答言:「不也,世尊!所以者何?憶先入田遭捶杖苦故。」
比丘们回答:“不会的,世尊。为什么呢?因为记得之前进田里被杖打的痛苦啊。”
「如是,比丘!若心、若意、若識,多聞聖弟子於六觸入處極生厭離、恐怖,內心安住,制令一意。諸比丘!過去世時,有王聞未曾有好彈琴聲,極生愛樂,耽湎染著,問諸大臣:『此何等聲?甚可愛樂!』大臣答言:『此是琴聲。』語大臣:『取彼聲來。』大臣受教,即往取琴來,白言:『大王!此是琴作好聲者。』王語大臣:『我不用琴,取其先聞可愛樂聲來。』大臣答言:『如此之琴,有眾多種具,謂有柄、有槽、有麗、有絃、有皮,巧方便人彈之,得眾具因緣乃成音聲,非不得眾具而有音聲,前所聞聲,久已過去,轉亦盡滅,不可持來。』
“正是这样,比丘们!对于由六根触境生起的心念、意识、觉知,多闻圣弟子要彻底厌离、生起警觉,让内心安住于正念,制伏心念使它专一。诸位比丘!过去世的时候,有一位国王听到前所未有的动听琴声,非常喜爱,沉迷其中,问大臣们:‘这是什么声音?太好听了!’大臣回答:‘这是琴发出的声音。’国王对大臣说:‘把那个声音给我拿来。’大臣遵命,立刻去拿琴过来,禀告说:‘大王!这就是发出好听声音的琴。’国王对大臣说:‘我不要琴,把之前我听到的、让我喜爱的那个声音拿来。’大臣回答:‘这样的琴,需要很多部件组合而成,要有琴柄、琴槽、琴饰、琴弦、琴面,要技艺娴熟的人弹奏,依靠这些部件的因缘和合才能发出声音,如果没有这些部件的因缘,是不会有声音的。之前您听到的声音,早就已经过去了,也完全消失了,没办法拿过来。’”
「爾時,大王作是念言:『咄!何用此虛偽物為?世間琴者是虛偽物,而令世人耽湎染著;汝今持去,片片析破,棄於十方。』大臣受教,析為百分,棄於處處。如是,比丘!若色、受、想、思、欲,知此諸法無常、有為、心因緣生,而便說言:『是我、我所。』彼於異時,一切悉無。諸比丘!應作如是平等正智,如實觀察。」
那时,国王心里这样想:‘唉!要这个虚假的东西有什么用呢?世间的琴是虚假的东西,却让世人沉迷其中;你现在把它拿出去,砸成碎块,扔到四方去。’大臣遵命,把琴砸成一百块,扔到各个地方。比丘们也是这样!对于色、受、想、思、欲这些法,要知道它们都是无常、有为译、依心念因缘生起的,如果就说‘这是我、这是我的所有’,那么到因缘消散的时候,这些就全部都没有了。诸位比丘!应当这样以平等正确的智慧,如实观察诸法。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛说完这部经典后,众位比丘听闻了佛陀的教导,都满心欢喜地遵照修行。
(一一七〇)
(一一七〇)
如是我聞:
以下是我亲耳听闻的内容:
一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
一时,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园林。译
爾時,世尊告諸比丘:「如癩病人,四體瘡壞,入茅荻中,為諸刺葉針刺所傷,倍增苦痛;如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人,為草葉針刺所傷,膿血流出;如是愚癡凡夫,其性弊暴,六觸入處所觸則起瞋恚,惡聲流出,如彼癩人。所以者何?愚癡無聞凡夫心如癩瘡。
就比如得了癞病的人,四肢的疮口溃烂,走进茅草丛里,被茅草的刺叶扎伤,痛苦会成倍增加;愚昧无知、没有听闻过佛法的凡夫,在六根接触外境产生感受时感受到痛苦,也是同样的情形。又比如那个得癞病的人,被草叶扎伤后,脓血不断流出;同样,愚昧无知的凡夫本身性情粗暴,六根接触到相应的外境时就会生起嗔怒,恶毒的言语脱口而出,就和那个流脓的癞病人一样。这是为什么呢?因为愚昧无知、没有听闻过佛法的凡夫,心就像长了癞疮一样。译
「我今當說律儀、不律儀。云何律儀?云何不律儀?愚癡無聞凡夫眼見色已,於可念色而起貪著,不可念色而起瞋恚,於彼次第隨生眾多覺想相續,不見過患;復見過患,不能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘!是名不律儀。云何律儀?多聞聖弟子若眼見色,於可念色不起欲想,不可念色不起恚想,次第不起眾多覺想相續住,見色過患;見過患已,能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。」
我现在要讲什么是律仪、什么是不律仪。什么是律仪、什么是不律仪呢?愚痴又没有听闻过佛法的普通凡夫,眼睛看到形色后,对顺自己心意的色相就生起贪爱执著,对不合心意的色相就生起嗔恨,接着就会接连不断地生起各种各样的杂念,看不到这种贪嗔带来的过患;就算看到了过患,也没有能力除灭。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识对声、香、味、触、法的反应也是如此。译比丘们,这就叫不律仪。那什么是律仪呢?多闻的圣弟子,眼睛看到形色时,对顺心意的色相不会生起贪爱的念头,对不合心意的色相也不会生起嗔恨的念头,不会接连不断地生起杂念,能安住于正念,能看到执著色相的过患,看到过患之后就能舍弃。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识对声、香、味、触、法的反应也是如此,这就叫律仪。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
佛陀讲完这部经文后,各位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导去修行。
(一一七一)
(一一七一)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
有一次,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园。
爾時,世尊告諸比丘:「譬如士夫遊空宅中,得六種眾生。一者得狗,即執其狗,繫著一處。次得其鳥,次得毒蛇,次得野干,次得失收摩羅,次得獼猴。得斯眾生,悉縛一處。其狗者,樂欲入村。其鳥者,常欲飛空。其蛇者,常欲入穴。其野干者,樂向塚間。失收摩羅者,長欲入海。獼猴者,欲入山林。此六眾生悉繫一處,所樂不同,各各嗜欲到所安處,各各不相樂於他處;而繫縛故,各用其力,向所樂方,而不能脫。
这时世尊对比丘们译说:“就好比有个汉子在荒废的空宅院里游逛,得到了六种动物:先是抓到一只狗,就把它拴在一个地方;接着抓到一只鸟,接着抓到毒蛇,接着抓到野干,接着抓到鳄鱼,接着抓到猕猴。抓到这些动物后,全部绑在同一个地方。狗喜欢往村子里跑,鸟总想往天上飞,蛇总想往洞里钻,野干喜欢往坟地跑,鳄鱼总想往海里游,猕猴想往山林里跑。这六种动物都被绑在同一个地方,各自的喜好完全不同,都想着往自己安住的地方去,对其他地方都没兴趣;可因为都被绳子捆着,就各自使力往自己想去的方向挣,可就是挣脱不开。”
「如是六根種種境界,各各自求所樂境界,不樂餘境界。眼根常求可愛之色,不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲,不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香,不可意香則生其厭。舌根常求可意之味,不可意味則生其厭。身根常求可意之觸,不可意觸則生其厭。意根常求可意之法,不可意法則生其厭。此六種根種種行處,種種境界,各各不求異根境界。此六種根其有力者,堪能自在,隨覺境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱,正出用力隨意而去,往反疲極,以繩繫故,終依於柱。
这就好比我们的六根译对应不同的境界,各自都追求自己喜欢的境界,对其他境界都没兴趣:眼根总是追求好看的色译,遇到不好看的色就会生厌;耳根总是追求好听的声音,遇到不好听的声音就会生厌;鼻根总是追求好闻的气味,遇到不好闻的气味就会生厌;舌根总是追求好吃的味道,遇到不好吃的味道就会生厌;身根总是追求舒服的触感,遇到不舒服的触感就会生厌;意根总是追求喜欢的内容,遇到不喜欢的法译就会生厌。这六种根各自活动的范围、面对的不同境界,彼此都不会想要别的根所对应的境界。这六种根里,力量充足的,能够自在随顺、觉知各自对应的境界。就像前面那个汉子把六种动物绑在牢固的柱子上,动物们正使着全力往自己喜欢的地方跑,来回折腾得精疲力竭,可因为被绳子捆着,最终还是只能靠着那根柱子。
「諸比丘!我說此譬,欲為汝等顯示其義。六眾生者,譬猶六根;堅柱者,譬身念處。若善修習身念處,有念、不念色,見可愛色則不生著,不可愛色則不生厭;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,於可意法則不求欲,不可意法則不生厭。是故,比丘!當勤修習,多住身念處。」
各位比丘,我说这个譬喻,是想给你们说明其中的道理。六种动物对应的就是六根,牢固的柱子对应的就是身念处译。如果能好好修习身念处,就能保有正念,不会对色生贪恋,遇到可爱的色不会执着,遇到不可爱的色也不会生厌;对于声音、气味、味道、触感、意识所对的内容,喜欢的不会起贪欲,不喜欢的也不会生厌。所以,比丘们应当努力修习,常常安住于身念处的修行中。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
佛陀说完这部经后,众位比丘听闻佛陀的教法,都非常欢喜,依教奉行。
(一一七二)
(一一七二)
如是我聞:
我是这样亲耳听佛陀说的:
一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
有一段时间,佛陀住在拘睒弥国的瞿师罗园中。
爾時,世尊告諸比丘:「譬如有四蚖蛇,凶惡毒虐,盛一篋中。時,有士夫聰明不愚,有智慧,求樂厭苦,求生厭死。時,有一士夫語向士夫言:『汝今取此篋盛毒蛇,摩拭洗浴,恩親養食,出內以時。若四毒蛇脫有惱者,或能殺汝,或令近死,汝當防護。』爾時,士夫恐怖馳走。『忽有五怨,拔刀隨逐,要求欲殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇及五拔刀怨,驅馳而走。
当时,世尊对比丘们说:“举个例子,有四条凶恶剧毒的蚖蛇译,被关在一个箱子里。这时候有个聪明人不愚钝,很有智慧,贪恋快乐、厌恶痛苦,贪生怕死。这时另一个人对这个人说:“你现在把这个装毒蛇的箱子带回去,要给毒蛇擦洗、喂食,按时开关箱门照料它们。要是这四条毒蛇发起怒来,可能会杀了你,或者让你差点丢了命,你得小心防备啊!” 当时这个人吓得拔腿就跑。这时又有人说:“有五名仇人拔出刀跟在后面追,想要杀你,你也要小心防备啊!” 当时这个人既怕四条毒蛇,又怕五名持刀仇人,吓得拼命往前跑。
「人復語言:『士夫!內有六賊,隨逐伺汝,得便當殺,汝當防護。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊,恐怖馳走,還入空村,見彼空舍,危朽腐毀,有諸惡物,捉皆危脆,無有堅固。
又有人对他说:“喂!你体内有六个盗贼译,一直跟着你,找机会就要杀你,你可得小心防备啊!” 当时这个人既怕四条毒蛇、五名持刀仇人,又怕体内的六个盗贼,吓得魂飞魄散,逃进一座空无一人的村子。他看见村里都是废弃破败的房屋,还有很多危险的东西,这些东西一碰就容易出事,根本不牢固。
「人復語言:『士夫!是空聚落當有群賊,來必奄害汝。』爾時,士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群賊,而復馳走。忽爾道路臨一大河,其水浚急,但見此岸有諸怖畏,而見彼岸安隱快樂,清涼無畏,無橋船可渡得至彼岸,作是思惟:『我取諸草木,縛束成栰,手足方便,渡至彼岸。』作是念已,即拾草木,依於岸傍,縛束成栰,手足方便,截流橫渡。
又有人对他说:“喂!这座空村子里有一群强盗,他们来了肯定会害你。” 当时这个人怕的东西太多了:四条毒蛇、五名持刀仇人、体内的六个盗贼,还有村里的强盗,吓得继续没命地逃。跑着跑着突然遇到一条大河,河水又深又急。他只看到此岸充满恐怖危险,而对岸安宁快乐,清凉无忧,可既没有桥也没有船,根本没法渡到对岸。他就琢磨:“我捡些草木绑成木筏,用手脚划着就能渡到对岸了。” 想到这里,他就捡了草木,在岸边绑成木筏,用手脚划着,横渡湍急的河水。
「如是士夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊,復得脫於空村群賊,渡於浚流,離於此岸種種怖畏,得至彼岸安隱快樂。我說此譬,當解其義。比丘!篋者,譬此身色麁四大,四大所造精血之體,穢食長養,沐浴衣服,無常變壞危脆之法。毒蛇者,譬四大——地界、水界、火界、風界。地界若諍,能令身死,及以近死;水、火、風諍亦復如是。五拔刀怨者,譬五受陰。六內賊者,譬六愛喜。空村者,譬六內入。善男子!觀察眼入處,是無常變壞,執持眼者,亦是無常虛偽之法;耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群賊者,譬外六入處。眼為可意、不可意色所害;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意,為可意、不可意法所害。浚流者,譬四流——欲流、有流、見流、無明流。河者,譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多恐怖者,譬有身。彼岸清涼安樂者,譬無餘涅槃。栰者,譬八正道。手足方便截流渡者,譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者,譬如來、應、等正覺。
就像有人先摆脱了四条毒蛇、五个持刀仇敌、六个藏在内部的恶贼,又逃离了空村里的强盗,渡过了湍急的河流,离开了此岸的各种怖畏,到达了对岸安稳快乐。我讲这个譬喻,你们应当理解它的含义。比丘们,这个箱子比喻的是由地、水、火、风四大元素构成的粗重身体,是四大元素凝结精血形成的躯体,靠污秽的食物滋养,靠沐浴、衣物养护,是个无常、易变、脆弱易坏的东西。那四条毒蛇,比喻的是地、水、火、风四大元素:地界发生冲突时,能让人死亡甚至濒临死亡,水、火、风界发生冲突也是一样的。五个持刀仇敌,比喻的是五受阴译。六个内部恶贼,比喻的是六种爱染喜乐。空村,比喻的是六内入处,也就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。善男子们,观察眼入处,它是无常易变的,执着于眼根本身,也是无常虚妄的;耳、鼻、舌、身、意入处也都是这样。空村里的强盗,比喻的是外六入处,也就是色、声、香、味、触、法六尘:眼根会被合意的、不合意的色尘伤害;耳根被声音、鼻根被香气、舌根被味道、身根被触感、意根被合意的、不合意的法尘伤害。湍急的河流,比喻的是四流——欲流、有流、见流、无明流。大河比喻的是三爱——欲爱、色爱、无色爱。此岸充满怖畏,比喻的是有三界五蕴的生死之身。彼岸清凉安乐,比喻的是无余涅槃译。木筏比喻的是八正道译。用手脚划船渡过河流的,比喻的是精进勇猛、修持八正道到达彼岸的人。婆罗门最终的住处,比喻的是如来、应供、等正觉译。
「如是,比丘!大師慈悲安慰弟子,為其所作;我今已作,汝今亦當作其所作,於空閑樹下,房舍清淨,敷草為座,露地、塚間,遠離邊坐,精勤禪思,慎莫放逸,令後悔恨!此則是我教授之法。」
比丘们啊,大师慈悲地安慰弟子,为他们安排好修行的任务,我现在已经完成了自己的职责,你们也应当完成自己该做的事:在空闲的树下、清净的房舍里,以草为座,或在露天地、墓地旁,远离人群的地方静坐,精进修习禅定,千万不要懈怠放逸,以免将来后悔!这就是我教导你们的修行方法。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
佛说完这部经后,各位比丘听闻佛陀所说的教法,都满心欢喜,依教奉行。
(一一七三)
(一一七三)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住拘睒彌國瞿師羅園。
那时候,释迦牟尼佛住在拘睒弥国的瞿师罗园。
爾時,世尊告諸比丘:「多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見,見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已,於五欲貪、欲愛、欲念、欲著不永覆心,知其欲心行處、住處,而自防閉;行處、住處逆防閉已,隨其行處、住處,世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
当时,释迦牟尼佛对众位出家修行者说:那些听闻过佛法、修行有成的圣者弟子,能够真切地知晓、体悟一切苦恼的成因、消散、诱惑性、过患以及脱离苦恼的方法,看待五种感官欲望就像看待烧得通红的火坑一样。这样仔细观察完五种欲望之后,他对五欲的贪念、贪爱、执念、贪着就再也不会永远遮蔽自己的内心;清楚知道自己的贪欲之心会在哪些地方生起、在哪些地方停留,自己提前在这些地方设防、关紧心门;提前在贪欲可能生起和停留的地方设防、关好心门之后,哪怕身处这些场合,世间的贪欲、忧愁、各种恶的烦恼也不会渗透他的内心。译
「云何名為多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見?多聞聖弟子於此苦聖諦如實知,此苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知,是名多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見。
什么叫做那些听闻过佛法、修行有成的圣者弟子能真切地知晓、体悟一切苦恼的成因、消散、诱惑性、过患以及脱离苦恼的方法呢?那些圣者弟子能够真切地知晓四圣谛中的苦谛,真切地知晓苦的成因(集谛)、苦的止息(灭谛)、通往苦止息的修行路径(道谛),这就叫做圣者弟子能真切地知晓、体悟一切苦恼的成因、消散、诱惑性、过患以及脱离苦恼的方法。译
「云何多聞聖弟子見五欲如火坑,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心?譬如近一聚落,邊有深坑,滿中盛火,無有烟焰。時,有士夫不愚不癡,聰明𭶑慧,樂樂厭苦,樂生惡死。彼作是念:『此有火坑,滿中盛火,我若墮中,必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心;若行處、住處逆防逆知,乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。
什么道理能让圣者弟子看待五欲就像火坑一样,乃至世间的贪欲、忧愁、恶的烦恼都再也不会永远遮蔽他的内心呢?我打个比方:靠近某个村落的地方有个深坑,里面烧满了火,连一点烟火都没有。这时候有个不傻不笨、聪明有智慧的人,喜欢快乐、厌恶痛苦,贪恋生存、害怕死亡。他心里就想:“这里有个火坑,烧得满满的都是火,我要是掉进去,肯定必死无疑。”于是对这个火坑生起远离的想法,思考远离的方法,产生远离的意愿。同样的,圣者弟子看待五欲就像看待这个火坑一样,乃至世间的贪欲、忧愁、恶的烦恼都再也不会永远遮蔽他的内心;如果在自己可能生起贪欲的地方、停留的地方提前设防、提前警醒,那么哪怕身处这些场合,世间的贪欲、忧愁、恶的烦恼也不会渗透他的内心。
「譬如聚落邊有㮈林,多諸棘刺,時,有士夫入於林中,有所營作。入林中已,前後左右上下盡有棘刺。爾時,士夫正念而行、正念來去、正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何?莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是,若依聚落城邑而住,晨朝著衣持鉢,入村乞食,善護其身,善執其心,正念安住、正念而行、正念明目、正念觀察。所以者何?莫令利刺傷聖法、律。
再打个比方:某个村落旁边有一片荆棘林,里面长了很多尖锐的刺。有个男子进到林子里办事,进了林子之后,发现前后左右、上上下下全是尖刺。这时候这个人走的时候保持正念、进出的时候保持正念、睁眼看的时候保持正念、注视的时候保持正念、弯腰避让的时候也保持正念。这是为什么呢?唯恐尖刺刺伤、毁坏自己的身体啊。圣者弟子也是一样,如果住在村落、城邑里,早上穿好衣服、拿着钵盂进村乞食,要好好地护持自己的身体,好好地收摄自己的内心,安住的时候保持正念、行走的时候保持正念、睁眼看的时候保持正念、观察四周的时候也保持正念。这是为什么呢?唯恐这些外在的诱惑像尖刺一样,毁坏圣者的教法和戒律啊。译
「云何利刺傷聖法、律?謂可意愛念之色,是名利刺傷聖法、律。云何是可意愛念之色傷聖法、律?謂五欲功德,眼識色生愛念,長養欲樂;耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸生愛念,長養欲樂,是名可愛念色傷聖法、律;是名多聞聖弟子所行處、所住處逆防逆知,乃至不令世間貪、憂、不善法以漏其心。
什么会损害圣者的教法与戒律呢?就是那些让人贪爱恋执的外在色相。什么样的贪爱色相会损害圣者的教法与戒律呢?就是五欲译带来的感官享受:眼睛看到悦目的色相就起贪爱,滋养感官的贪乐;耳朵听到悦耳的声音、鼻子闻到芬芳的香气、舌头尝到美味的食物、身体接触到舒适的触感,都会生起贪爱、滋养感官的贪乐,这就是贪爱色相损害圣者教法戒律的表现。这也是多闻圣弟子译要时刻警惕、提前防范的地方,哪怕在日常行住坐卧中都要保持警醒,不能让世间的贪欲、忧愁、不善法在心里滋生。
「或時多聞聖弟子生於正念,生惡不善覺,長養欲、長養恚、長養癡,是鈍根;多聞聖弟子雖起集滅,以欲覆心。譬如鐵丸,燒令極熱,以少水灑,尋即乾消,如是多聞聖弟子鈍根生念,尋滅如是。多聞聖弟子如是行,如是住。若王、大臣若親往詣其所,請以俸祿,語言:『男子!何用剃髮,執持瓦器,身著袈裟,家家乞食為?不如安慰服五欲樂,行施作福。』云何?比丘!多聞聖弟子,國王、大臣、諸親檀越請以俸祿,彼當還戒退減以不?」
有时候多闻圣弟子也会在生起正念的同时,冒出恶的不善念头,滋养贪欲、滋养嗔恨、滋养愚痴,这说明他的根器还比较钝。哪怕多闻圣弟子暂时生起了这些烦恼,也会很快灭除,因为贪欲不会长期覆盖他的心。就像烧得通红的铁丸,洒上少量的水,马上就干涸蒸发了。钝根译的多闻圣弟子生起不善念头,也会很快像这样灭掉。多闻圣弟子就是这样修行、这样安住的。如果有国王、大臣或者亲友到他那里,用官俸请他,说:“大丈夫!为什么要剃头发、拿着乞食的瓦钵、穿着袈裟,挨家挨户乞讨过活呢?不如舒舒服服享受五欲之乐,多做布施修福不好吗?”那么,比丘们!多闻圣弟子遇到国王、大臣、亲友施主用官俸邀请,他会因此还俗、退失修行吗?
答曰:「不也。所以者何?多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故,見火坑,譬五欲,乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆心,行處、住處逆防逆知,乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請以俸祿,還戒退減,無有是處!」
回答说:“不会的。为什么呢?多闻圣弟子对一切苦法的集起、灭除、味著、过患、远离译都如实知晓、亲证,所以他把五欲看作火坑,哪怕世间有贪欲、忧愁、不善法,也不会长期覆盖他的心,在日常行住坐卧中都会提前防范、时刻警醒,不会让世间的贪欲、忧愁、不善法在心里滋生。如果又被国王、大臣、亲友用官俸邀请,就还俗退失修行,是绝对不可能的!”
佛告諸比丘:「善哉!善哉!彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流注、浚輸,向於遠離,向於離欲,而於涅槃,寂靜捨離,樂於涅槃;於有漏處,寂滅清涼。若為國王、長者、親族所請,還戒退減者,無有是處!餘得大苦。譬如恒河,長夜臨趣、流注、浚輸東方,多眾斷截,欲令臨趣、流注、浚輸西方,寧能得不?」
佛陀对比丘们说:“说得好!说得好!那些多闻圣弟子的心,从长久以来就一直趋向、流向、奔赴远离、离欲、涅槃的方向,乐于寂静、舍离杂染,安住在涅槃的清凉中,断除有漏译。如果这样的多闻圣弟子遇到国王、长者、亲友邀请还俗享乐,会退失修行,是绝对不可能的!就像恒河,从长久以来就一直流向东方,哪怕有很多人拦断河流,想要让它流向西方,能做到吗?”
答言:「不能。世尊!所以者何?恒水長夜流注東方,欲令西流,未而可得,彼諸大眾徒辛苦耳!如是多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚輸,向於遠離,乃至欲令退減,無有是處,徒辛苦耳!」
比丘们回答:“做不到的,世尊!为什么呢?恒河水长久以来都是向东流的,想要让它向西流,是根本做不到的,那些人只是白白辛苦而已。同样,多闻圣弟子的心长久以来一直趋向远离、离欲、涅槃,想要让他退失修行,是绝对不可能的,只是白白辛苦罢了!”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
佛说完这部经之后,众位比丘听到佛陀所说的内容,都满心欢喜,信受奉行!
(一一七四)
(一一七四)
如是我聞:
我是这样亲耳听到佛陀说的:
一時,佛住阿毘闍恒水邊。時,有比丘來詣佛所,稽首佛足,退住一面,白佛言:「善哉!世尊!為我說法,我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住:『所以族姓子剃除鬚髮,正信非家,出家學道,於上增修梵行,見法自知作證:「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」』」
那时,佛陀住在阿毗闍的恒水译岸边。当时有个比丘来到佛陀的住处,向佛陀的双脚行稽首礼译,然后退到一旁,对佛陀说:“太好了,世尊!请您为我讲法吧。我听完法之后,会独自到安静的地方,用心思惟,不放逸地安住修行——这也是我作为世家的子弟,剃除须发,对佛法生起正信、不再以俗家为归,出家修行,进而修习清净的梵行译,亲见佛法、自己证悟:‘我已在世间不再受生,清净修行已经成就,该做的已经都做完,自己知道不会再进入下一世的轮回。’”
爾時,世尊觀察水,見恒水中有一大樹,隨流而下,語彼比丘:「汝見此恒水中大樹流不?」
当时,佛陀观察水面,看见恒河里有一棵大树,顺流漂下来,就问那位比丘:“你看到这棵在恒河里漂流的大树了吗?”
答言:「已見。世尊!」
弟子回答说:“我已经见到了,世尊!”
佛告比丘:「此大樹不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,當隨水流,順趣、流注、浚輸大海不?」
佛对比丘说:“这棵大树既不执着于**此岸**译,也不执着于**彼岸**译,不会沉入水底,不阻碍水中的洲渚,不陷入漩涡,没有人会砍伐它,**非人**译也不会砍伐它,而且也不会腐朽,会顺着水流,随着水势奔流,最终被输送到大海里,是不是这样?”
比丘白佛:「如是。世尊!」
比丘对佛说:“正是如此,世尊!”
佛言:「比丘亦復如是。亦不著此岸,不著彼岸,不沈水底,不閡洲渚,不入洄澓,人亦不取,非人不取,又不腐敗,臨趣、流注、浚輸涅槃。」
佛说:“比丘也是如此。既不执着于此岸,也不执着于彼岸,不会沉没在生死苦海中,不阻碍修行栖止的洲渚,不陷入会使修行退转的漩涡,没有人会毁坏他,非人也不会毁坏他,而且也不会道心腐朽、退失修行,最终会顺着修行的趋向,不断精进,被导入**涅槃**译。”
比丘白佛:「云何此岸?云何彼岸?云何沈沒?云何洲渚?云何洄澓?云何人取?云何非人取?云何腐敗?善哉世尊!為我廣說,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有。」
比丘对佛说:“什么才是您所说的此岸?什么才是彼岸?什么是沉没生死苦海?什么是能作为修行依止的洲渚?什么是会使人修行退转的洄澓?什么会被凡夫毁坏?什么会被非人毁坏?什么是道心腐朽堕落?太好了,世尊!请为我广泛解说,我听了佛法之后,会独自到一个安静的地方,专心思惟修法,不放逸地安住修行,乃至自己证得不再受未来生死的果报译。”
佛告比丘:「此岸者,謂六入處。彼岸者,謂六外入處。人取者,猶如有一習近俗人及出家者,若喜、若憂、若苦、若樂,彼彼所作,悉與共同,始終相隨,是名人取。非人取者,猶如有人願修梵行,我今持戒、苦行、修諸梵行,當生在處,在處天上,是非人取。洄澓者,猶如有一還戒退轉。腐敗者,犯戒行惡不善法,腐敗寡聞,猶莠稗、吹貝之聲,非沙門為沙門像,非梵行為梵行像。如是,比丘!是名不著此彼岸,乃至浚輸涅槃。」
佛对比丘说:“所谓的此岸,就是六入处译;所谓的彼岸,就是六外入处译。所谓被世俗牵连的‘人取’,就好比有人和世俗人、出家人亲近,不管是喜悦、忧愁、痛苦、快乐,对方做什么都完全参与,始终跟随不放,这就叫‘人取’。所谓被非人类力量牵引的‘非人取’,就好比有人发愿修清净行,说自己持戒、修苦行、实践各种清净行,希望自己能投生到某个地方,乃至生到天界,这就叫‘非人取’。所谓‘洄澓’也就是退转,就好比有人退失戒律、退失修行。所谓‘腐败’,就是犯戒、造作恶业、没有正法见闻,就像稗草、空壳的海贝一样,不是真正的出家人却装作出家人的样子,不是真正修清净行却装成修清净行的样子。比丘们,这就是所说的不执著此岸和彼岸,最终证得解脱生死的涅槃。”
時,彼比丘聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
当时这位比丘听了佛陀的教导,满心欢喜,行礼之后就离开了。
時,彼比丘獨一靜處,思惟佛所說水流大樹經教,乃至自知不受後有,得阿羅漢。
当时这位比丘独自到僻静的地方,思考佛陀所说《水流大树经》的教法,最终自行证得阿罗汉译果,不再受后世轮回之苦。
時,有牧牛人,名難屠,去佛不遠,執杖牧牛。比丘去已,詣世尊所,稽首禮足,於一面住,白佛言:「世尊!我今堪能不著此岸,不著彼岸,不沈沒,不閡洲渚,非人所取,不非人取,不入洄澓,亦不腐敗,我得於世尊正法、律中出家修梵行不?」
当时有个牧牛人,名叫难屠,离佛陀不远,正拿着手杖放牛。先前那位比丘离开后,难屠就来到佛陀跟前,叩首礼拜佛陀的双脚,站在一旁,对佛陀说:“世尊!我现在能不能做到不执著此岸、不执著彼岸,不被烦恼淹没,不被修行障碍阻碍,不被世俗力量牵引,也不被非人类力量牵引,不陷入修行退转,也不落入邪伪的‘腐败’状态,我能不能在佛陀的正法、戒律中出家修清净行啊?”
佛告牧牛者:「汝送牛還主不?」
佛陀问牧牛人说:“你先把牛还给主人了吗?”
牧牛者言:「諸牛中悉有犢牛,自能還歸,不須送也,但當聽我出家學道。」
牧牛的人说:“我放的牛群里都带着小牛,它们自己能回去,不用我送,只求您允许我出家学道。”
佛告牧牛者:「牛雖能還家,汝今已受食人衣食,要當還報其家主。」
佛告诉牧牛的人:“牛虽然能自己回家,但你既然已经吃了这家主人给的饭、穿了人家给的衣服,必须回去向主人回报才行。”
時,牧牛者聞佛教已,歡喜隨喜,作禮而去。
当时,牧牛的人听了佛陀的教导,非常欢喜,行过礼就离开了。
時,尊者舍利弗在此會中,牧牛者去不久,白佛言:「世尊!難屠牧牛者求欲出家,世尊何故遣還歸家?」
这时,尊者舍利弗也在现场,牧牛的人走了没多久,就禀告佛陀说:“世尊!这个叫难屠的牧牛人请求出家,世尊为什么让他先回家呢?”
佛告舍利弗:「難屠牧牛者若還住家受五欲者,無有是處!牛付主人已,輒自當還,於此法、律出家學道,淨修梵行,乃至自知不受後有,得阿羅漢。」
佛陀告诉舍利弗:“这个叫难屠的牧牛人如果回家后还贪恋世俗的五欲译,那是绝对不可能的!等他把牛交给主人后,自然会自己回来,到时候我会准许他出家学道,清净修习梵行,乃至他自己证得不再受轮回果报,成为阿罗汉译。”
時,難屠牧牛者以牛付主人已,還至佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!牛已付主,聽我於正法、律出家學道。」
当时,叫难屠的牧牛人把牛交给主人之后,回到佛陀那里,向佛陀顶礼译,退到一边站好,对佛陀说:“世尊!牛已经交给主人了,请允许我跟随您学习正法译、遵守戒律,出家修行。”
佛告難屠牧牛者:「汝得於此法、律出家、受具足,得比丘分。」
佛陀对难屠牧牛人说:“你可以依照正法和戒律出家,受具足戒,成为比丘译。”
出家已,思惟:「所以族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道,增修梵行,乃至自知不受後有。」成阿羅漢。
他出家之后潜心修持,心中明了:我之所以剃除须发、穿上袈裟译,坚定地放弃居家生活选择出家,就是为了修习清净的梵行,直到证得不再轮回投生的境界。”最终他证得了阿罗汉译果位。
(一一七五)
一一七五
如是我聞:
我是这样听佛陀宣说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一回,佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园。
時,有異比丘獨處坐禪,作是思惟:「比丘云何知、云何見,得見清淨?」作是念已,詣諸比丘,語諸比丘言:「諸尊比丘!云何知、云何見,令見清淨?」
当时,有一位比丘独自在静处坐禅,心里琢磨:“比丘要怎么认知、怎么观察,才能获得见解清净呢?” 想明白后,他就去拜见各位比丘,对大家说:“各位尊者比丘!要怎么认知、怎么观察,才能让见解清净呢?”
比丘答言:「尊者!於六觸入處集滅、味、患、離如實正知。比丘!作如是知、如是見者,得見清淨。」
有比丘回答说:“尊者!对六触入处的聚集、消散、贪著、过患、远离如实认知译。比丘!如果能这样认知、这样观察,就能获得见解清净。”
是比丘聞彼比丘記說,心不歡喜,復詣餘比丘所,問彼比丘言:「諸尊比丘!云何知、云何見,得見清淨?」
这位比丘听了那位比丘的开示后心里并不认同,又去拜见其他比丘,向他们询问:“各位尊者比丘!要怎么认知、怎么观察,才能获得见解清净呢?”
彼比丘答言:「於六界集、滅、味、患、離如實正知。如是,比丘!如是知、如是見,得見清淨。」
那位比丘回答说:“对六界的聚集、消散、贪著、过患、远离如实认知译。比丘!如果能这样认知、这样观察,就能获得见解清净。”
時,比丘聞其記說,心亦不喜,復詣餘比丘,作是問言:「比丘!云何知、云何見,得見清淨?」
这时,这位比丘听了他们的说法,心里并不认同,又去询问其他的比丘:“诸位比丘!要怎样认知、怎样观照,才能获得清净的知见呢?”
彼比丘答言:「於五受陰觀察,如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我;作如是知、如是見,得見清淨。」
那位比丘回答说:“观察五取蕴译时,要像看待疾病、痈疽、毒刺、致命凶器一样,认知到它们都是无常、苦、空、非我的;能够这样认知、这样观照,就能获得清净的知见。”
是比丘聞諸比丘記說,心亦不喜,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!我獨靜思惟:『比丘云何知、云何見,得見清淨?』作是念已,詣諸比丘,三處所說,具白世尊,我聞彼說,心不歡喜,來詣世尊。故以此義請問世尊:『比丘云何知、云何見,得見清淨?』」
这位比丘听了那些比丘的说法,心里仍然不认同,便前往佛陀的住处,向佛陀顶礼问讯,然后退坐到一边,对佛陀说:“世尊!我独自在静处思惟:‘要怎样认知、怎样观照,才能获得清净的知见呢?’ 起了这个念头后,我就去询问各位比丘,把三个地方听到的说法都如实禀告给您,可我听了他们的说法,心里并不欢喜,所以才来到您这里。现在想就这件事请教世尊:要怎样认知、怎样观照,才能获得清净的知见呢?”
佛告比丘:「過去世時,有一士夫,未曾見緊獸,往詣曾見緊獸者,問曾見緊獸士夫言:『汝知緊獸不?』答言:『知。』復問:『其狀云何?』答言:『其色黑如火燒柱。』當彼見時,緊獸黑色,如火燒柱。
佛陀告诉这位比丘:“过去世的时候,有一位男子,从来没见过的紧那罗译,就去问曾经见过紧那罗的人:‘你认识紧那罗吗?’ 那人回答:‘认识。’ 又问:‘它长什么样?’ 那人回答:‘它的颜色黑得像被火烧过的木桩。’ 他当时见到紧那罗的时候,紧那罗确实是黑色的,像被火烧过的木桩。”
「時,彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱,不大歡喜,復更詣一曾見緊獸士夫,復問彼言:『汝知緊獸不?』彼答言:『知。』復問:『其狀云何?』彼曾見緊獸士夫答言:『其色赤而開敷,狀似肉段。』彼人見時,緊獸開敷,實似肉段。
“当时,那位男子听说紧那罗是黑色像火烧过的木桩,不太高兴,又去找另一位见过紧那罗的人,再次问他:‘你认识紧那罗吗?’ 那人回答:‘认识。’ 又问:‘它长什么样?’ 那个见过紧那罗的人回答:‘它的颜色是红色的,绽放的样子像一块生肉。’ 这个人见到紧那罗的时候,紧那罗绽放的样子确实很像一块生肉。”
「是士夫聞彼所說,猶復不喜,復更詣餘曾見緊獸士夫,問:『汝知緊獸不?』答言:『知。』復問:『其狀云何?』答言:『𣯶𣯶下垂,如尸利沙果。』
有个男子听了对方所说的,还是不太满意,又去问另一个曾经见过紧兽的男子:“你认识紧兽吗?”对方回答:“认识。”他又问:“它长什么样?”对方答道:“毛茸茸的下垂着,就像尸利沙果译。”
「是人聞已,心復不喜,復行問餘知緊獸者,問:『汝知緊獸不?』彼答言:『知。』又問:『其狀云何?』彼復答言:『其葉青、其葉滑、其葉長廣,如尼拘婁陀樹。』如彼士夫問其緊獸,聞則不喜,處處更求,而彼諸人見緊獸者,隨時所見,而為記說,是故不同。
这个人听了之后心里还是不满意,又去找其他认识紧兽的人询问:“你认识紧兽吗?”对方回答:“认识。”他又问:“它长什么样?”对方答道:“它的体毛颜色青绿、质地光滑、又长又宽,就像尼拘婁陀树译。”就像这个男子询问紧兽的样子,听到的回答都不满意,到处去找人询问,而那些见过紧兽的人,都是依照自己当时所见的样子来描述,所以每个人的说法都不一样。
「如是,諸比丘!若於獨處專精思惟,不放逸住,所因思惟法不起諸漏,心得解脫,隨彼所見,而為記說。汝今復聽我說譬,其智者以譬喻得解。
各位比丘啊!如果有人在独处时专心精进地思惟,不放逸地安住,所思惟的正法不会引生各种烦恼(漏译),心得解脱,就依照自己所见到的如实为他人解说。你们现在再听我说个比喻,有智慧的人能够通过比喻理解其中的义理。
「譬如有邊國王,善治城壁,門下堅固,交道平正,於四城門置四守護,悉皆聰慧,知其來去。當其城中,有四交道,安置床榻,城主坐上。若東方使來,問守門者:『城主何在?』彼即答言:『主在城中四交道頭,床上而坐。』彼使聞已,往詣城主,受其教令,復道而還。南、西、北方遠使來人,問守門者:『城主何在?』彼亦答言:『在其城中四交道頭。』彼使聞已,悉詣城主,受其教令,各還本處。」
比如边疆国家的国王,好好修治城墙,城门十分坚固,城内道路平坦,在四座城门各安排了聪慧的守卫,知晓来往的行人。城中有四条交汇的大道,路口摆放了床榻,城主坐在上面。如果有东方的使者前来,问守门人:“城主在哪里?”守门人回答:“城主在城中四条大道的交汇处,坐在床榻上。”使者听了之后,就去拜见城主,接受城主的指令,沿原路返回。南方、西方、北方来的远方使者,问守门人“城主在哪里”,守门人也回答“在城中四条大道的交汇处”,使者听了之后,都去拜见城主,接受指令,各自返回自己的属地。
佛告比丘:「我說斯譬,今當說義。所謂城者,以譬人身麁色,如篋毒蛇譬經說。善治城壁者,謂之正見。交道平正者,謂內六入處。四門者,謂四識住。四守門者,謂四念處。城主者,謂識受陰。使者,謂止、觀。如實言者,謂四真諦。復道還者,以八聖道。」
佛陀告诉众比丘:“我说这个比喻,现在要为你们解说它的义理。所说的‘城’,是用来比喻人的粗大色身,就像《篋毒蛇譬经》中所说的身体一样。修治城墙,指的是正确的见解。道路平坦,指的是眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官(內六入處)。四座城门,指的是识所安住的四种境界(四識住)。四个守门人,指的是四念处译。城主,指的是识与受蕴。使者,指的是止与观译。如实陈述的人,指的是四圣谛。沿原路返回,指的是八圣道译。”
佛告比丘:「若大師為弟子所作,我今已作,以哀愍故,如篋毒蛇譬經說。」
佛陀告诉众比丘:“我作为导师为弟子们应当做的事都已经做完了,出于慈悲怜悯,就像《篋毒蛇譬经》里所说的那样。”译译
爾時,比丘聞佛說已,專精思惟,不放逸住,增修梵行,乃至不受後有,成阿羅漢。
当时众比丘听完佛陀的开示后,专注思惟法义,安住于不放逸的修行,更加精进修习清净梵行译,最终不再受轮回后的果报身译,证得了阿罗汉果位译。
(一一七六)
一一七六。
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,世尊釋氏人間遊行,至迦毘羅衛國,住尼拘婁陀園。
那时,世尊译在释迦氏译的属地人间云游教化,来到释迦牟尼的祖国迦毗罗卫国译,安住在尼拘娄陀园里。
爾時,迦毘羅衛釋氏作新講堂,未有諸沙門、婆羅門、釋迦年少及諸人民在中住者,聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行,住尼拘婁陀園,論苦樂義。此堂新成,未有住者,可請世尊與諸大眾於中供養,得功德福報,長夜安隱,然復我等當隨受用。作是議已,悉共出城,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。
当时,迦毗罗卫城的释迦族人新建了一座讲堂,还没有沙门译、婆罗门译、释迦族的年轻人以及其他百姓入住过。他们听说世尊译来到释迦族的迦毗罗卫城游化,正在尼拘娄陀园住下,讲说苦与乐的道理。这座讲堂刚落成还没有人住用,大家就想请世尊和众弟子到这里接受供养,既能为自己积累功德福报,也能让众人长久平安,之后我们再自己使用。大家商议妥当后,一同出城来到世尊的住处,向世尊行跪拜礼,然后退到一旁坐下。
爾時,世尊為諸釋氏演說要法,示、教、照、喜已,默然而住。
当时,世尊为在场的释迦族人讲说精要的佛法,经过开示、教导、启发,令众人心生欢喜之后,便默然安住。
時,諸釋氏從座起,整衣服,為佛作禮,右膝著地,合掌白佛言:「世尊!我等釋氏新作講堂,未有住者,今請世尊及諸大眾於中供養,得功德福利,長夜安隱,然後我等當隨受用。」爾時,世尊默然受請。
这时,释迦族人纷纷从座位上站起来,整理好衣袍,向世尊行礼,右膝跪在地上,双手合掌对世尊说:“世尊!我们释迦族新建的讲堂还没有人住用,现在想请您和众弟子到这里接受供养,为自己积累功德福报,让大家都长久平安,之后我们再自己使用。”当时,世尊默然答应了他们的请求。
時,諸釋氏知世尊受請已,稽首佛足,各還其所,即以其日,以車輿經紀,運其眾具,莊嚴新堂,敷置床座,軟草布地,備香油燈。眾事辦已,往詣佛所,稽首白言:「眾事辦已,惟聖知時。」
这时,释迦族人知道世尊已经答应了请求,便向世尊行稽首礼译,各自回到住处,当天就用车辆运来各种供养器具,装饰庄严新讲堂,铺设好座位,在地上铺上柔软的干草,备齐香油和灯具。所有事务都准备妥当后,他们又来到世尊的住处,行跪拜礼后禀告说:“所有事情都已经准备好了,只等您选定时间了。”
爾時,世尊與諸大眾前後圍繞,至新堂外,洗足已,然後上堂,於中柱下,東向而坐。時,諸比丘亦洗足已,隨入講堂,於世尊後,西面東向,次第而坐。時,諸釋氏即於東面西向而坐。
当时,世尊带着众弟子前后簇拥着来到新讲堂外,洗完脚后走上讲堂,在堂中的柱子下面面朝东坐了下来。这时,众比丘译也洗完了脚,跟着进入讲堂,在世尊身后,面朝西、对着世尊的方向依次坐下。随后,释迦族的人们也在讲堂的东面,面朝西坐好。
爾時,世尊為諸釋氏廣說要法,示、教、照、喜已,語諸釋氏:「瞿曇!初夜已過,於時可還迦毘羅越。」時,諸釋氏聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
当时佛陀为释迦族人详细宣讲佛法要义,开示、教导、指点、令他们心生欢喜后,对释迦族众人说:“各位瞿昙译,初夜已经过去,现在可以返回迦毗罗卫城了。”释迦族人听了佛陀的开示,满心欢喜,行礼之后便离开了。
爾時,世尊知釋氏去已,告大目揵連:「汝當為諸比丘說法,我今背疾,當自消息。」時,大目揵連默然受教。
当时佛陀知道释迦族人已经离开,便对大目犍连译说:“你应当为众比丘宣讲佛法,我现在背部疼痛,需要休息调养。”大目犍连沉默地接受了佛陀的教导。
爾時,世尊四褻欝多羅僧安置脇下,卷襞僧伽梨,置於頭下,右脇而臥,屈膝累足,係念明相,作起想思惟。
当时佛陀把四层郁多罗僧译叠放在腋下,把僧伽梨译卷好叠放在头下,呈右侧卧姿势,屈起膝盖,脚掌相叠,系念于黎明前光明将现的相状译,作起身的观想。
爾時,大目揵連語諸比丘:「佛所說法,初、中、後善,善義善味,純一滿淨,清白梵行。我今當說漏、不漏法,汝等諦聽!云何為漏法?愚癡無聞凡夫眼見色已,於可念色而起樂著,不可念色而起憎惡,不住身念處,於心解脫、慧解脫無少分智,而起種種惡不善法,不無餘滅,不無餘永盡;耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘!如是者,天魔波旬往詣其所,伺其虛短,於其眼色,即得其闕;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是,即得其闕。
当时大目犍连对众比丘说:“佛陀所说的法,开头、中间、结尾都善妙,意义善妙、义理深妙,纯一圆满清净,是清净的梵行。我现在要宣讲有漏法译和无漏法,你们仔细听!什么是有漏法呢?愚痴又没有听闻过正法的凡夫,眼睛看到色相之后,对可意的色相就生起贪爱执著,对不可意的色相就生起憎恨厌恶,不能安住在身的念处译,对于心解脱、慧解脱没有丝毫智慧,就会生起各种各样的恶不善法,这些法不会彻底灭除,不会永远断尽;耳朵听声音、鼻子闻香气、舌头尝味道、身体接触触感、意识缘法尘,也都是这样。比丘们,如果是这样的话,天魔波旬译就会来到他的跟前,窥探他的短处,在他眼对色相的时候,立刻就能找到他的缺口;耳对声音、鼻对香气、舌对味道、身对触感、意识对法尘,也都是这样,立刻就能找到他的缺口。”
「譬如枯乾草積,四方火起,尋時即燒。如是,比丘!於其眼色,天魔波旬即得其闕。如是,比丘!不勝於色,於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,受制於法,不能勝法,不勝色,不勝聲、香、味、觸、法,亦復不勝意不善法、諸煩惱熾然苦報,及未來世生、老、病、死。諸尊!我從世尊親受於此諸有漏法,是名有漏法經。
“比如堆积的干枯草垛,从四个方向燃起火来,很快就会被烧尽。就是这样,比丘们!当他缘色相起念的时候,天魔波旬立刻就能找到他的缺口。就是这样,比丘们!如果不能在色相上获得自在,在耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身受触、意识法尘上,都会被这些法所制约,不能胜过这些法,不能胜过色、声、香、味、触、法,也不能胜过意识里的不善法、各种烦恼——这些烦恼会炽盛燃烧,带来苦报,还有未来世生、老、病、死的过患。各位尊者!这些有漏法是我从世尊那里亲自听受的,这就叫做有漏法经。”
「云何無漏法經?多聞聖弟子眼見色,於可念色不起樂著,不可念色不起憎惡,繫念而住,無量心解脫、慧解脫如實知,於彼已起惡不善法無餘滅盡;耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
什么叫做无漏法译经呢?多闻的圣弟子用眼睛看到外境时,对喜欢的色境不起贪爱执着,对厌恶的色境不起憎恨排斥,安住于正念中,如实了知无量心解脱译、慧解脱译的法门,已经生起的各种恶不善法都被彻底灭尽;用耳、鼻、舌、身、意面对声、香、味、触、法时,也是如此。
「如是像類比丘,弊魔波旬往詣其所,於其眼色伺求其短,不得其短;於耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法伺求其短,不得其短。譬如樓閣,墻壁牢固,窓戶重閉,埿塗厚密,四方火起,不能燒然。斯等比丘亦復如是,弊魔波旬往詣其所,伺求其短,不得其短。如是比丘能勝彼色,不為彼色之所勝也;勝於聲、香、味、觸、法,不為彼法之所勝也。若勝於色,勝於聲、香、味、觸、法已,亦復勝於惡不善法、煩惱熾燃苦報,及未來世生、老、病、死。我親從世尊面受此法,是名無漏法經。」
像这样的比丘,魔王波旬译前往他所在的地方,从他的眼根对色境的反应里寻找他的过失,却找不到任何过失;从他的耳根对声境、鼻根对香境、舌根对味境、身根对触境、意根对法境的反应里寻找过失,也都找不到。就好比一座楼阁,墙壁非常牢固,窗户重重紧闭,墙体上的泥灰涂抹得十分厚密,就算四个方向都燃起大火,也无法烧毁它。这样的比丘也是如此,魔王波旬前往他所在的地方,寻找他的过失,却完全找不到。这样的比丘能够不为色境所控制,也不会被色境降服;能够不为声、香、味、触、法所控制,也不会被这些外境降服。当他能够不为色、声、香、味、触、法所控制之后,也就能不为恶不善法、烦恼炽盛带来的苦果,以及未来世的生、老、病、死所控制。这是我亲从佛陀那里听闻的法,就叫做无漏法经。
爾時,世尊知大目揵連說法竟,起正身坐,繫念在前,告大目揵連:「善哉!善哉!目揵連!為人說此經法,多所饒益,多所過度,長夜安樂諸天世人。」
这时,世尊知道大目犍连译已经讲法完毕,便调整好坐姿、正身端坐,收摄心念专注于当下,对大目犍连说:“说得好!说得好啊,目犍连!你为大众讲说这部经法,利益了很多人,帮助很多众生渡过了烦恼苦海,能让天界和人间的众生都得长久安乐。”
爾時,世尊告諸比丘:「汝當受持漏、無漏法經,廣為人說。所以者何?義具足故,法具足故,梵行具足故,開發神通,正向涅槃;乃至信心善男子,在家、出家,當受持讀誦,廣為人說。」
这时,世尊对比丘们说:“你们应当受持这部讲烦恼与无漏法的经,并且广泛为大众讲说。为什么呢?因为这部经文意义完备、法义周全,符合清净梵行译的要求,能助人开显功德、趣向涅槃;哪怕是居家或出家的善信男子,也都应当受持、读诵这部经,并且广泛为大众讲说。”
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,所有比丘听到佛陀的教诲,都欢喜地依照教导修行。
(一一七七)
(一一七七)
如是我聞:
我是这样听到的:译
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译
爾時,世尊告諸比丘:「譬如灰河,兩岸極熱,多諸利刺,在於闇處,眾多罪人在於河中隨流漂沒。中有一人,不愚不癡,聰明黠慧,樂樂厭苦,樂生厭死,作如是念:『我今何緣在此灰河,兩岸極熱,又多利刺,在闇冥處隨流漂沒?我當以手足方便,逆流而上。』漸見小明。其人默念:『今已疾強見此小明。』復運手足,勤加方便,遂見平地,即住於彼,觀察四方,見大石山,不斷不壞,亦不穿穴,即登而上。復見清涼八分之水,所謂冷、美、輕、軟、香、淨,飲時不噎,咽中不閡。飲已安身,即入其中,若浴若飲,離諸惱熱。
这时,世尊译对众位比丘译说:“比如有一条灰河,河的两岸灼热烫脚,还长满了锋利的荆棘,处在昏暗之中,很多造罪的人在这条河里随波逐流、漂没沉溺。其中有一个人,不愚痴,聪明伶俐,喜好安乐、厌弃痛苦,愿意求生、不愿赴死,心里这样想:‘我现在为什么会在这条灰河里?两岸灼热,又满是利刺,处在昏暗之中随波逐流、漂没沉溺?我应当用手脚努力,逆着河水向上游。’他奋力游动,逐渐看到了微弱的光亮。这个人心里暗想:‘现在已经能勉强看到这点微光了。’于是更加手脚并用,加倍努力,终于看到了平地,就停在了那里,环顾四周,看见一座高大坚固的石头山,不会崩塌、也不会破损,更没有孔洞,就爬了上去。又看到了清凉的、具备八种殊胜特质的水:寒冷、甘美、轻软、清香、洁净,喝的时候不会噎住,吞咽时也不会阻塞。喝了之后身体安适,就进入水里,或是沐浴、或是饮水,脱离了各种灼热的烦恼。”译
「然後復進大山上,見七種華,謂優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提花、阿提目多花。聞花香已,復上石山,見四層階堂,即坐其上;見五柱帳,即入其中,斂身正坐,種種枕褥,散花遍布,莊嚴妙好;而於其中自恣坐臥,涼風四湊,令身安隱,坐高林下,高聲唱言:『灰河眾生諸賢正士!如彼灰河,兩岸極熱,多諸利刺,其處闇冥,求出於彼。』
说完,佛陀又继续往大山上前进,看见七种花:分别是优钵罗花、钵昙摩花、拘牟头花、分陀利花、修揵提花、弥离头揵提花、阿提目多花。闻到花香之后,又往石山上走,看见四层阶梯式的殿堂,就坐在上面;看见五柱的帐幕,就走进去,收摄身心端正而坐,各种枕头坐垫,散布着鲜花,装饰得十分美妙;他在里面随意坐卧,凉风从四面吹来,让身体安适,坐在高高的树林下,高声唱道:‘灰河里的众生们,各位贤德之士!就像那条灰河,两岸灼热,又满是利刺,处在昏暗之中,想要从中脱离出来啊。’
「河中有聞聲者,乘聲問言:『何方得出?從何處出?』其中有言:『汝何須問何處得出?彼喚聲者亦自不知、不見從何而出,彼亦當復在此灰河,兩岸極熱,多諸利刺,於闇冥中隨流來下,用問彼為?』
有人在灰河中被水流裹挟,听到有人喊话,便顺着声音问道:“往哪个方向能出去?是从哪里能脱身?”有人回答道:“你何必问从哪里能出去呢?那个喊话的人自己也不知道、也没见过哪里是出口,他同样也会在这条灰河里,两岸烫得惊人,到处是尖刺,在黑暗里顺着水流往下漂,你问他有什么用呢?”
「如是,比丘!我說此譬,今當說義。灰者,謂三惡不善覺。云何三?欲覺、恚覺、害覺。河者,謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。兩岸極熱者,謂內、外六入處。多諸利刺者,謂五欲功德。闇冥處者,謂無明障閉慧眼。眾多人者,謂愚癡凡夫。流,謂生死河。中有一人不愚不癡者,謂菩薩摩訶薩。手足方便,逆流上者,謂精勤修學。微見小明者,謂得法忍。得平地者,謂持戒。觀四方者,謂見四真諦。大石山者,謂正見。八分水者,謂八聖道。七種花者,謂七覺分。四層堂者,謂四如意足。五柱悵者,謂信等五根。正身坐者,謂無餘涅槃。散花遍布者,謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者,謂如來、應、等正覺。四方風吹者,謂四增心見法安樂住。舉聲唱喚者,謂轉法輪。彼有人問『諸賢正士何處去?何處出』者,謂舍利弗、目揵連等諸賢坐比丘。於中有言『汝何所問?彼亦不知不見有所出處,彼亦當復於此灰河,兩岸極熱,多諸利刺,於闇冥處隨流來下』者,謂六師等諸邪見輩,所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍梨子、散闍耶毘羅胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、伽拘羅迦氈延、尼揵連陀闍提弗多羅,及餘邪見輩。如是,比丘!大師為諸聲聞所作,我今已作,汝今當作所作,如前篋毒蛇說。」
比丘们,我刚才讲了这个譬喻,现在说明它的含义:所谓灰河里的灰,指的是三种恶的不善念,也就是贪欲的念头、嗔恨的念头、伤害他人的念头。这里的河,指的是三种贪爱:对欲乐的贪爱、对色界天的贪爱、对无色界天的贪爱。两岸烫得惊人,指的是内在和外在的六种感官接触处,也就是人的六种感官(眼、耳、鼻、舌、身、意)及其对应的外境(色、声、香、味、触、法),是产生认知和烦恼的基础。到处是尖刺,指的是五种感官的欲乐享受。黑暗的地方,指的是无明译遮蔽了智慧的双眼。这里的许多人,指的是愚昧无知的普通凡夫。水流,指的是生死的河流。河里有一个人不愚不痴,指的是菩萨摩诃萨译。手脚并用奋力往上游的,指的是勤奋精进修学的人。隐约看到一点微光的,指的是获得了对佛法的坚定信心。走到平地的,指的是持守戒律。向四周观望的,指的是证悟了四圣谛。巨大的岩石山,指的是正确的见解。分成八股的水流,指的是八圣道,也就是佛陀开示的八种正确修行方法。七种花,指的是七觉分,也就是修行的七种觉悟要素。四层的殿堂,指的是四如意足,也就是修行的四种成就方式。五根柱子支撑的亭子,指的是信、精进、念、定、慧五种根性,是修行的根本能力。端正身体坐在上面的人,指的是证得无余涅槃译。散花遍布的,指的是各种禅定、解脱、三昧、正受。在里面随意坐卧的,指的是证得圆满觉悟的佛陀。四面吹来的风,指的是四种增上心证悟佛法后安乐安住的状态。大声呼喊的,指的是宣讲佛法、转动法轮,也就是传播正法、摧灭众生烦恼。有人问“诸位贤德的修行人要去哪里?从哪里脱身?”指的是舍利弗、目犍连这些贤德的比丘。那些回答“你问这个干什么?他也不知道哪里有出口,他也同样会在这条灰河里,两岸烫得惊人,到处是尖刺,在黑暗里顺着水流往下漂”的,指的是六师等各类持邪见的人,也就是富兰那迦叶、末伽梨瞿舍梨子、散闍耶毗罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、伽拘罗迦毡延、尼揵连陀阇提弗多罗,以及其他邪见之人。比丘们,我作为老师为声闻弟子们应尽的职责,现在已经全部做完了,你们也应当完成自己该做的事,就像我之前讲《箧毒蛇经》时说的那样。
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
佛陀讲完这部经后,所有比丘听完佛陀的开示,都非常欢喜,遵照教义去修行。
雜阿含經卷第四十三
《杂阿含经》卷第四十三