雜阿含經卷第四
《杂阿含经》第四卷
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
宋代天竺三藏法师求那跋陀罗翻译
(八八)
(第八十八)
如是我聞:
我是这样听佛说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
時,有年少婆羅門名欝多羅,來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「世尊!我常如法行乞,持用供養父母,令得樂離苦。世尊!我作如是,為多福不?」
当时有一位名叫郁多罗的年轻婆罗门译,来到佛陀座前,和世尊互相问候、慰劳之后,退到一旁,对佛陀说:“世尊,我常常依照戒律托钵乞食,把乞来的食物用来供养父母,让他们快乐、远离痛苦。世尊,我这样做,算不算有福报呢?”
佛告欝多羅:「實有多福。所以者何?若有如法乞求,供養父母,令其安樂,除苦惱者,實有大福。」爾時,世尊即說偈言:
佛陀告诉郁多罗:“确实是有大福报的。为什么呢?如果是依照正法乞求来的物品,用来供养父母,让他们安乐、免除苦恼的话,确实是很有福报的。”当时,世尊就说了一首偈颂译:
「如汝於父母,恭敬修供養,
現世名稱流,命終生天上。」
你如此恭敬地侍奉、供养父母,现世会有美好的名声传扬四方,命终之后就会升往天界。
佛說此經已,年少欝多羅歡喜隨喜,作禮而去。
佛陀讲完这部经之后,年轻的郁多罗满心欢喜,认可佛陀所说的教法,行礼之后就离开了。
(八九)
(八九)
如是我聞:
我是这样亲闻佛陀所说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
時,有年少婆羅門名優波迦,來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!諸婆羅門常稱歎邪盛大會,沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不?」
当时有一位名叫优波迦的年轻婆罗门,来到佛陀的住处,和佛陀互相问候寒暄后,退到一旁坐下,对佛陀说:“瞿昙译!各位婆罗门常常称赞邪盛大会译,沙门瞿昙你也称赞邪盛大会吗?”
佛告優波迦:「我不一向稱歎,或有邪盛大會可稱歎,或有邪盛大會不可稱歎。」
佛陀回答优波迦:“我并不是对所有邪盛大会都一概称赞,有的值得称赞,有的不值得称赞。”
優波迦白佛:「何等邪盛大會可稱歎?何等邪盛大會不可稱歎?」
优波迦又问:“什么样的邪盛大会值得称赞?什么样的又不值得称赞?”
佛告優波迦:「若邪盛大會繫群少特牛、水特、水牸,及諸羊犢、小小眾生悉皆傷殺,逼迫苦切,僕使作人,鞭笞恐怛,悲泣號呼,不喜不樂,眾苦作役。如是等邪盛大會,我不稱歎,以造大難故。若復大會不繫縛群牛,乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會,我所稱歎,以不造大難故。爾時,世尊即說偈言:
佛陀对优波迦说:“如果是那种大肆操办的邪滥祭祀,要捆绑很多公牛、公水牛、母水牛,还有羊羔、小羊,连所有微小的生命都要伤害杀害,逼迫它们承受极大的痛苦,让它们做苦役,役使者用鞭子抽打恐吓,它们悲泣哀号,一点都不欢喜快乐,要承受各种苦役劳作。像这样的邪滥祭祀大会,我是不称赞的,因为这制造了极大的灾祸。如果祭祀大会不捆绑牛群,甚至不让任何众生辛苦劳作的,像这样的祭祀大会,是我所称赞的,因为不会制造大灾祸。”这时,世尊便说了这首偈颂:
「馬祀等大會,造諸大難事,
如是等邪盛,大仙不稱歎。
繫縛諸眾生,殺害微細蟲,
是非為正會,大仙不隨順。
若不害眾生,造作眾難者,
是等名正會,大仙隨稱歎。
惠施修供養,為應法邪盛,
施者清淨心,梵行良福田。
如是大會者,是則羅漢會,
是會得大果,諸天皆歡喜。
自行恭敬請,自手而施與,
彼我悉清淨,是施得大果。
慧者如是施,信心應解脫,
無罪樂世間,智者往生彼。」
马祀译这类大型祭祀,会制造各种大灾祸,像这种邪滥的祭祀,大仙译是不会称赞的。捆绑束缚各类众生,杀害微小的虫类,这不算是正当的祭祀,大仙不会认可。如果不伤害众生,也不制造各种灾祸的,这些才叫正当的祭祀,大仙会称赞认可。布施供养的行为,符合正法的才是正当祭祀,布施者心怀清净、修行清净,就是最好的福田。像这样的祭祀大会,就是阿罗汉的聚会,参加这样的集会能获得大福报,诸天都会欢喜。自己诚心恭敬邀请福田,亲手布施供养,布施者和受施者都保持清净,这样的布施能获得大福报。有智慧的人这样布施,凭借信心就能获得解脱,在无罪的世间获得安乐,智慧的人往生到那样的善处。
佛說此經已,優波迦婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
佛陀讲完这部经后,优波迦婆罗门听了佛陀的开示,满心欢喜,也随喜佛陀的功德,向佛陀行礼之后便离开了。
(九〇)
(九十)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。差別者,謂隨說異偈言:
那时候,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园,前面已经详细宣讲过相关内容,不同的地方是,接下来要宣说不同的偈颂:译
「無為無諸難,邪盛時清淨,
如法隨順行,攝護諸梵行。
馨香歸世界,超過諸凡鄙,
佛於邪盛善,稱歎此邪盛。
惠施修供養,邪盛隨所應,
淨信平等施,梵行良福田。
彼作如是施,是施羅漢田,
如是廣大施,諸天所稱歎。
自行恭敬請,自手而供養,
等攝自他故,邪盛得大果。
慧者如是施,淨信心解脫,
於無罪世界,智者往生彼。」
进入无为的涅槃境界译就没有诸般苦难,如法举行邪盛祭祀的时节身心清净,依照正法随顺修行,持守种种清净梵行译。祭祀的功德馨香传遍世间,远超所有凡庸粗鄙的行为,佛陀对于如法邪盛祭祀的善行,称赞这种如法的祭祀。修习布施与供养,按照邪盛祭祀的仪轨如法而行,以清净的信心平等布施,清净的梵行就是最好的福田译。按照这种方式布施,就是布施给圣者罗汉的福田,这样广大的布施,是诸天都会称赞的。自己亲自恭敬地邀请,亲手准备供养,因为能同时利益自己和他人,如法举行邪盛祭祀会得到极大的果报。有智慧的人这样布施,凭借清净的信心获得解脱,往生到没有罪业的清净世界,智者都会往生到那个地方。译
佛說此經已,優波迦婆羅門聞佛所說,歡喜作禮而去。
佛陀讲完这部经文后,优波迦婆罗门听完佛陀的开示,满心欢喜地向佛陀行礼,然后离开了。
(九一)
(第九十一)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译
時,有年少婆羅門名欝闍迦,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!俗人在家當行幾法,得現法安及現法樂?」
当时,有一位名叫郁阇迦的年轻婆罗门来到佛陀的住处,叩拜佛陀的双脚,退到一旁坐下,对佛陀说:“世尊!在家的普通人应当修持哪些方法,才能获得今生当下的安稳和喜乐?”译
佛告婆羅門:「有四法,俗人在家得現法安、現法樂。何等為四?謂方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。
佛陀告诉这位婆罗门:“有四种方法,能让在家的普通人获得现世安稳、现世喜乐。这四种分别是:方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。”
「何等為方便具足?謂善男子種種工巧業處以自營生,謂種田、商賈,或以王事,或以書䟽算畫。於彼彼工巧業處精勤修行,是名方便具足。
“什么叫作方便具足呢?就是指男子依靠掌握各种谋生的技艺来养活自己,比如耕种田地、做买卖,或者为官府办事,或者从事文书书写、账目计算、书画类技艺。在这些可以谋生的行当里精进勤勉地修持,这就叫作方便具足。”译
「何等為守護具足?謂善男子所有錢穀,方便所得,自手執作,如法而得,能極守護,不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失,不善守護者亡失,不愛念者輒取,及諸災患所壞,是名善男子善守護。
“什么叫作守护具足呢?就是指男子所有的钱财和粮食,都是通过正当手段获得的,是自己亲手劳动得来的合法财物,能够非常妥善地守护,不让他们被官府、盗贼、洪水、火灾抢夺、冲走、淹没而损失,不会因为不会守护而散失,不会被不受关爱的人随意拿走,也不会被各种灾祸毁损,这就叫作守护具足。”译
「何等為善知識具足?若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險,如是知識能善安慰,未生憂苦能令不生,已生憂苦能令開覺,未生喜樂能令速生,已生喜樂護令不失,是名善男子善知識具足。
什么叫善知识具足呢?如果有善男子不做邪僻之事、不放纵懈怠、不虚伪、不凶狠阴险,这样的良师益友能很好地开导宽慰他:还没生起忧愁痛苦就能让他不产生,已经生了的忧愁痛苦能让他明白开解,还没生起的喜乐能让他快速得到,已经有的喜乐能守护着不失去,这就叫善男子善知识具足。译
「云何為正命具足?謂善男子所有錢財出內稱量,周圓掌護,不令多入少出也、多出少入也。如執秤者,少則增之,多則減之,知平而捨。如是,善男子稱量財物,等入等出,莫令入多出少、出多入少,若善男子無有錢財而廣散用,以此生活,人皆名為優曇鉢果,無有種子,愚癡貪欲,不顧其後。或有善男子財物豐多,不能食用,傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故,善男子所有錢財能自稱量,等入等出,是名正命具足。如是,婆羅門!四法成就,現法安、現法樂。」
什么叫正当谋生方式具足呢?就是指善男子管理所有钱财时,收支都会仔细掂量衡量,周全地守护打理,不让收入多支出少、支出多收入少的情况出现。就像拿秤称东西一样,轻了就加砝码,重了就减砣,调到平衡就停手。同样的,善男子衡量财物,做到收支平衡,不要出现收入多支出少、支出多收入少的情况。如果有的善男子没有钱财却大肆挥霍,靠这种方式维持生活,大家都会说他像没有种子的优昙钵果,是愚痴贪婪,不顾后果。也有的善男子钱财极多,却用不过来,旁人都会说他是像饿死前的狗一样的愚痴人。所以,善男子管理钱财能做到自我衡量、收支平衡,这就叫正当谋生方式具足。婆罗门啊,这四样条件成就了,今生就能获得安稳、得到喜乐。译
婆羅門白佛言:「世尊!在家之人有幾法,能令後世安、後世樂?」
婆罗门对佛陀说:“世尊!在家的修行人有哪几种途径,能让后世安稳、后世获得喜乐呢?”
佛告婆羅門:「在家之人有四法,能令後世安、後世樂。何等為四?謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。
佛陀告诉婆罗门:“在家的修行人有四种途径,能让后世安稳、后世获得喜乐。这四种是什么呢?就是信心具足、持戒具足、布施具足、智慧具足。”
「何等為信具足?謂善男子於如來所,得信敬心,建立信本,非諸天、魔、梵及餘世人同法所壞,是名善男子信具足。
什么叫信心具足呢?就是指善男子对于佛陀,生起了信服敬重的心,立定了信仰的根本,这种信心不会被诸天、魔王、梵天以及其他有相同见解的外道人破坏,这就叫善男子信心具足。译
「何等戒具足?謂善男子不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,是名戒具足。
什么叫戒律圆满呢?就是善信的男子不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这就叫做戒律圆满。译
「云何施具足?謂善男子離慳垢心,在於居家,行解脫施,常自手與,樂修行捨,等心行施,是名善男子施具足。
什么叫布施圆满呢?就是善信的男子没有悭吝贪吝的习气,身处居家生活时,能行无执着的布施,常常亲手把财物施给他人,乐于修习舍弃的品行,以平等心对待众生而行布施,这就叫做善信男子的布施圆满。译
「云何為慧具足?謂善男子苦聖諦如實知,習、滅、道聖諦如實知,是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者,能得後世安、後世樂。」
什么叫智慧圆满呢?就是善信的男子如实知晓苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛,这就叫做善信男子的智慧圆满。如果善信的男子在居家状态下修行这四种法,就能得到来世安稳、来世喜乐。译
爾時,世尊復說偈言:
这时,佛陀又说了这首偈诵:
「方便建諸業,積集能守護,
知識善男子,正命以自活。
淨信戒具足,惠施離慳垢,
淨除於速道,得後世安樂。
若處於居家,成就於八法,
審諦尊所說,等正覺所知。
現法得安隱,現法喜樂住,
後世喜樂住。」
善巧方便建立善业,积攒的善业能够守护自身,有德学的善信男子,以正当的职业养活自己。内心清净有信、戒律圆满,布施施舍远离悭吝习气,清净修持能快速证悟的法道,能得到来世的安乐。如果身处居家生活,能成就这八种法,就是佛陀所说、正等正觉者所知晓的法。现世能得安稳,现世能住于喜乐,来世也能住于喜乐。译
佛說此經已,欝闍迦聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
佛陀讲完这部经文后,郁阇迦听完佛陀的开示,满心欢喜,向佛陀行礼后就离开了。
(九二)
(第九十二)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。
有一段时间,佛陀在拘萨罗国各地游走弘法,来到舍卫城的祇树给孤独园译。
爾時,舍衛國有憍慢婆羅門止住,父母種姓俱淨,無瑕點能說者,七世相承悉皆清淨;為婆羅門師,言論通達,諸論記典悉了萬名,解法優劣,分明諸,句句記說,容貌端正。或生志高、族姓志高、容色志高、聰明志高、財富志高,不敬父母、諸尊、師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已,作是念:「我當往彼沙門瞿曇所,若有所說,我當共論;無所說者,默然而還。」
当时,舍卫城里住着一位憍慢的婆罗门译,他的父母和出身都清贵,七代都没有污点,是毫无瑕疵的婆罗门;他是婆罗门群体的老师,能言善辩,对各种论典、典籍、记传都通晓所有名相术语,能分辨各种法义的优劣高下,条理清晰,每句话都能准确讲解,长相也很端正。他有五方面的憍慢:出身、族姓、相貌、聪慧、财富,样样都觉得自己高人一等,不尊敬父母、各位尊长和师长。他听说沙门瞿昙译在拘萨罗国游走弘法,已经到了舍卫城的祇树给孤独园。得知这个消息后,他就盘算:“我应该去那位沙门瞿昙那里,要是他有什么说法,我就和他辩论;如果他说不出什么有价值的内容,我就直接回来。”
時,憍慢婆羅門乘白馬車,諸年少婆羅門前後導從,持金柄傘蓋,手執金瓶,往見世尊。至於園門,下車步進。
当时,憍慢婆罗门驾着白马拉的车,一群年轻的婆罗门前后簇拥着他,他手持金柄伞盖,捧着金瓶,前去拜见世尊译。到了园林门口,他下车步行进去。
爾時,世尊與諸大眾圍遶說法,不時顧念憍慢婆羅門。
当时,世尊正和围坐在身边的众人讲法,并没有特意去关注憍慢婆罗门。
時,憍慢婆羅門作是念:「沙門瞿曇不顧念我,且當還去。」
这时,憍慢婆罗门心里想:“沙门瞿昙译根本不理我,我还是回去吧。”
爾時,世尊知憍慢婆羅門心念,而說偈言:
这时,世尊知道憍慢婆罗门心里的想法,便说了下面的偈颂译:
「憍慢既來此,不善更增慢,
向以義故來,應轉增其義。」
偈的内容是:“你带着傲慢心来这里,只会让傲慢之心更重;你本来是为了求取正法而来,应当让所得的道理更加增益才对。”
時,憍慢婆羅門作是念:「沙門瞿曇已知我心。」欲修敬禮。
这时,那个憍慢婆罗门心里想:「沙门瞿昙已经知道我心里想什么了。」想要上前行礼。译
爾時,世尊告憍慢婆羅門:「止!止!不須作禮,心淨已足。」
这时,世尊对憍慢婆罗门说:「行了,不用行礼,心清净就足够了。」译
時,諸大眾咸各高聲唱言:「奇哉!世尊!大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢、族姓憍慢、容色憍慢、聰明憍慢、財富憍慢,不敬父母、諸尊、師長,今於沙門瞿曇所謙卑下下,欲接足禮。」
这时,在场所有人都高声说道:「太神奇了!世尊功德无量、神力广大!这个憍慢婆罗门之前仗着出身高贵、种族尊贵、容貌俊美、才智过人、家财万贯,不敬父母、诸位尊长和师长,今天却在沙门瞿昙面前如此谦卑,想要行接足礼。」译
時,憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默,而說偈言:
这时,憍慢婆罗门在场众人前让大家安静,接着念了一首偈颂。译
「云何不起慢?云何起恭敬?
云何善慰諭?云何善供養?」
「怎样才不起傲慢?怎样才生起恭敬心?怎样好好开导安慰他人?怎样好好供养对方?」
爾時,世尊說偈答言:
这时,佛陀就用偈颂回答说:
「父母及長兄,和尚諸師長,
及諸尊重者,所不應生慢。
應當善恭敬,謙下而問訊,
盡心而奉事,兼設諸供養。
離貪恚癡心,漏盡阿羅漢,
正智善解脫,伏諸憍慢心。
於此賢聖等,合掌稽首禮。」
父母、兄长,还有亲教师译、各位师长,以及所有值得敬重的人,都不应该对他们生出骄傲之心。应当好好恭敬,谦卑地行礼问候,尽心尽力地侍奉,还要准备各种供养。对于断尽贪、嗔、痴烦恼的阿罗汉译,他们拥有正确的智慧,已经究竟解脱,降伏了一切憍慢之心。对于这样的贤圣之人,应当双手合掌,稽首礼拜。
爾時,世尊為憍慢婆羅門種種說法,示、教、照、喜。如佛世尊次第說法,說布施、持戒、生天功德,愛欲味患煩惱,清淨、出要、遠離,諸清淨分……如是廣說。如白淨衣無諸黑惡,速受染色,憍慢婆羅門即於座上解四聖諦——苦、習、滅、道,得無間等。
这时,佛陀专门为憍慢婆罗门开示了种种法义,做了引导、教导、点化,令他心生欢喜。按照佛陀说法的惯例,依次讲说了布施、持戒能得生天的功德,讲说了爱欲的甜头与过患、烦恼的危害,讲说了清净修行的要诀、出离尘世的方法、远离杂染的法门,以及各种清净的功德……就这样广泛地讲说。正如同洁白的布料没有污渍,能很快染上颜色,憍慢婆罗门就在座位上证悟了四圣谛译——苦谛、集谛、灭谛、道谛,获得了无间等译。
時,憍慢婆羅門見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不由他度,於正法中得無所畏。即從座起,整衣服,為佛作禮,合掌白佛:「我今可得於正法中出家、受具足不?」
憍慢婆罗门亲见了真理、证得了法益、彻知了法义、契入了佛法,断除了一切疑惑,不需要凭借他人引导就能解脱,在正法之中获得了无畏的勇气。他随即从座位上起身,整理好衣服,向佛陀行礼,双手合掌对佛陀说:“我如今能不能在正法之中出家译,受持具足译呢?”
佛告憍慢婆羅門:「汝今可得於正法中出家、受具足。」
佛陀告诉憍慢婆罗门:“你现在可以在正法之中出家,受持具足戒。”
彼即出家,獨正思惟:「所以善男子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道……。」得阿羅漢,心善解脫。
他随即出家,独自认真思惟:“我之所以要剃除胡须头发,穿上袈裟,确立对非家译的坚定信仰,出家修学解脱道……”最终证得阿罗汉译果位,心意得到究竟解脱。
(九三)
(九十三)
如是我聞:
我是这样听佛陀说的:
一時,佛在拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。
有一次,佛陀在拘萨罗译国的人间游化,来到舍卫国的祇树给孤独园译。
時,有長身婆羅門,作如是邪盛大會——以七百特牛行列繫柱,特、牸、水牛及諸羊犢、種種小蟲悉皆繫縛,辦諸飲食、廣行布施,種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所。
这时,有一位姓长身的婆罗门,举办这样的邪盛大会译——他牵来七百头公牛排列在祭祀柱旁,公牛、母牛、水牛,还有羊羔、各种小虫都被捆绑起来,准备了大量饮食,广泛布施,各地的各派外道都从各个国家赶来参加这场祭祀集会。
時,長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念:「我今辦邪盛大會,所以七百特牛行列繫柱,乃至小小諸虫皆悉繫縛。為邪盛大會故,種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法,莫令我作邪盛大會分數中有所短少。」作是念已,乘白馬車,諸年少婆羅門前後導從,持金柄傘蓋,執金澡瓶,出舍衛城,詣世尊所,恭敬承事。至精舍門,下車步進,至於佛前,面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我今欲作邪盛大會,以七百特牛行列繫柱,乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故,種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行,至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數,莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少。」
当时,长身婆罗门听说沙门瞿昙译从拘萨罗国译在民间游行,到了舍卫国的祇树给孤独园译。他心想:“我现在要筹备邪盛大会译,已经安排了七百头健壮公牛列队绑在祭祀柱上,连极细小的虫子都被捆缚起来。为了举办这个邪盛大会,各教派的修行者从各个国家都赶来参会。我今天特意去沙门瞿昙那里请教邪盛大会的规矩和物品配额,可别让我办的邪盛大会在数量上出了差错。”想到这儿,他乘坐白马拉的轿车,一群年轻婆罗门在前面引路,手持金柄伞盖、金质洗手瓶,出了舍卫城,前往佛陀的住处恭敬侍奉。走到精舍门口后,他下车步行进去,到了佛陀面前,互相问候慰劳完毕,退到一旁坐下,对佛陀说:“瞿昙!我现在要办邪盛大会,已经安排了七百头健壮公牛列队绑在祭祀柱上,连极细小的虫子都被捆缚起来。为了举办这个邪盛大会,各教派的修行者从各个国家都赶来参会。又听说您从拘萨罗国在民间游行,到了舍卫国的祇树给孤独园。我今天特地来请教您邪盛大会的规矩和各项物品的数量配额,可别让我办的邪盛大会在数量上出了差错。”
佛告婆羅門:「或有一邪盛大會主行施作福而生於罪,為三刀劍之所刻削,得不善果報。何等三?謂身刀劍、口刀劍、意刀劍。
佛陀告诉婆罗门:“有的邪盛大会主办者虽然做布施、修福德,实际上却造了罪业,会被三把刀剑削减,得到不好的果报。哪三把呢?就是身的刀剑、口的刀剑、意的刀剑。”译
「何等為意刀劍生諸苦報?如一會主造作大會,作是思惟:『我作邪盛大會,當殺爾所少壯特牛,爾所水特、水牸,爾所羊犢及種種諸蟲。』是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施、種種供養,實生於罪!
什么叫意的刀剑带来苦报呢?比如有的祭祀主办者筹备大会,心里盘算:“我办邪盛大会,要杀多少头健壮公牛,多少头公水牛、母水牛,多少羊羔,还有各种虫子。”这就叫意的刀剑带来苦报。这样的施主虽然想着要做各种布施、各种供养,实际上是在造罪!
「云何為口刀劍生諸苦報?有一會主造作大會,作如是教:『我今作邪盛大會,汝等當殺爾所少壯特牛,乃至殺害爾所微細蟲。』是名口刀劍生諸苦報,大會主雖作是布施、供養,實生於罪!
什么叫口的刀剑带来苦报呢?有的祭祀主办者筹备大会,这样吩咐手下:“我现在办邪盛大会,你们要杀多少头健壮公牛,乃至杀害多少微小的虫子。”这就叫口的刀剑带来苦报。祭祀主办者虽然做这些布施、供养,实际上是在造罪!
「云何為身刀劍生諸苦報?謂有一大會主造作大會,自手傷殺爾所特牛,乃至殺害種種細蟲,是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施、種種供養,實生於罪!
什么叫身的刀剑带来苦报呢?就是有的祭祀主办者筹备大会,亲手杀害那些公牛,乃至杀害各种细小的虫子,这就叫身的刀剑带来苦报。那位祭祀主办者虽然想着要做各种布施、各种供养,实际上是在造罪!
「然婆羅門當勤供養三火,隨時恭敬,禮拜奉事,施其安樂。何等為三?一者根本,二者居家,三者福田。
但是婆罗门应当勤于供养三种「火」译,随时保持恭敬,礼拜奉事,让他们安乐。这三种是什么呢?第一种是根本火,第二种是居家火,第三种是福田火。
「何者為根本火,隨時恭敬,奉事供養,施其安樂?謂善男子方便得財,手足勤苦,如法所得,供養父母,令得安樂,是名根本火。何故名為根本?若善男子從彼而生,所謂父母,故名根本。善男子以崇本故,隨時恭敬,奉事供養,施以安樂。
什么是根本火,需要善男子随时恭敬、奉事供养、施予安乐呢?就是指善男子凭借正当方法获得财富,靠手脚辛勤劳作、合法赚取的财物,用来供养父母,让他们过得安乐,这就叫做根本火。为什么叫根本呢?因为善男子是从父母那里出生的,所以称作根本。善男子因为重视根本,所以随时恭敬,奉事供养,施予安乐。
「何等為居家火,善男子隨時育養,施以安樂?謂善男子方便得財,手足勤苦,如法所得,供給妻子、宗親、眷屬、僕使、傭客,隨時給與,恭敬施安,是名家火。何故名家?其善男子處於居家,樂則同樂,苦則同苦,在所為作皆相順從,故名為家。是故善男子隨時供給,施與安樂。
什么是居家火,需要善男子随时养育、施予安乐呢?就是指善男子凭借正当方法获得财富,靠手脚辛勤劳作、合法赚取的财物,用来供给妻子、同宗亲戚、家眷、仆人、雇佣的杂役,随时给予他们财物,恭敬地让他们过得安乐,这就叫做居家火。为什么叫居家火呢?因为善男子居住在家庭中,快乐的时候一同快乐,苦难的时候共同承担,凡是需要做的事情都互相顺从,所以称作家。因此善男子随时供给家人,施予安乐。
「何等名田火,善男子隨時恭敬,尊重供養,施其安樂?謂善男子方便得財,手足勤勞,如法所得,奉事供養諸沙門、婆羅門,善能調伏貪、恚、癡者,如是等沙門、婆羅門,建立福田,崇向增進,樂分樂報,未來生天,是名田火。何故名田?為世福田,謂為應供,是故名田。是善男子隨時恭敬,奉事供養,施其安樂。」爾時,世尊復說偈言:
什么是田火,需要善男子随时恭敬、尊重供养、施予安乐呢?就是指善男子凭借正当方法获得财富,靠手脚辛勤劳作、合法赚取的财物,用来奉事供养那些沙门译、婆罗门,能够调伏贪心、嗔恨、愚痴的人,这样的沙门、婆罗门是世间的福田,崇敬他们能增长福德,他们乐于分享福报,修行者未来可以凭借这些福德生往天界,这就叫做田火。为什么叫田火呢?因为他们是世间的福田,是应当接受供养的对象,所以称作田。因此善男子随时恭敬,奉事供养,施予安乐。这时,世尊又说了偈颂:
「根本及居家,應供福田火,
是火增供養,充足安隱樂。
無罪樂世間,慧者往生彼,
如法財復會,供養所應養。
供養應養故,生天得名稱。
根本火、居家火、应供的福田火,供养这三种火,就能获得充足、安稳的快乐。在无过失的安乐中享乐,智慧的人会往生到那样的境界,凭借如法获得的财富继续积累,供养应当供养的对象。因为供养了应当供养的人,就能生往天界,获得美好的名声。
「然,婆羅門!今善男子先所供養三火應斷令滅。何等為三?謂貪欲火、瞋恚火、愚癡火。所以者何?若貪火不斷不滅者,自害害他,自他俱害,現法得罪,後世得罪,現法後世得罪,緣彼而生心法憂苦,恚火、癡火亦復如是。婆羅門!若善男子事積薪火,隨時辛苦,隨時然,隨時滅火因緣受苦。」
然而,婆罗门!如今有德行的男子应当把他先前供养的三把火全部扑灭。这三把火是什么呢?就是贪欲之火、嗔恚之火、愚痴之火。译这是为什么呢?如果贪欲之火不熄灭的话,既会伤害自己,也会伤害他人,自己和他人都要遭受损害,今生会造下罪业,来世会造下罪业,今生和来世都会造下罪业,还会因此产生内心的忧苦;嗔恚之火、愚痴之火也是如此。婆罗门!如果男子要侍奉那种堆积木柴燃烧的火,需要随时操劳辛苦,要点燃它,又时常要操心灭火,因为这个缘故而备受痛苦。译
爾時,長身婆羅門默然而住。
当时,长身婆罗门沉默地坐在原地。
時,有婆羅門子名欝多羅,於會中坐。
当时,有一位名叫郁多罗的婆罗门之子,在集会中就座。
長身婆羅門須臾默然,思惟已,告欝多羅:「汝能往至邪盛會所,放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者,悉皆放不?而告之言:『長身婆羅門語汝:「隨意自在,山澤曠野,食不斷草,飲淨流水,四方風中受諸快樂。」』」
长身婆罗门沉默了片刻,思虑完毕,就对郁多罗说:“你能不能前往祭祀集会的地方,把那些被绑在柱子上以及所有被束缚的众生都放了?并告诉它们:‘长身婆罗门说:你们现在可以随心所欲,在山林原野中,有吃不完的青草,有干净的流水可以喝,在四面吹来的风中自在享受快乐。’”译
欝多羅白言:「隨大師教!」即往彼邪盛會所放諸眾生,而告之言:「長身婆羅門語汝:『隨其所樂,山澤曠野,飲水食草,四風自適。』」
郁多罗回答说:“谨遵师父的教诲!”随即前往那个祭祀集会的地方,放掉了所有被束缚的众生,并告诉它们:“长身婆罗门说:你们可以随自己的心意,在山林原野中喝水吃草,在四面来风中自在舒适。’”
爾時,世尊知欝多羅。知已,為長身婆羅門種種說法,示、教、照、喜。如律,世尊說法先後,說戒、說施及生天功德,愛欲味患,出要、清淨、煩惱清淨,開示現顯。譬如鮮淨白㲲易受染色,長身婆羅門亦復如是,即於座上見四真諦,得無間等。
当时佛陀知晓了郁多罗译的情况,随即给长身婆罗门宣讲各种法义,开示正法、教导修行、令他照见真理、心生欢喜。按照佛陀说法的惯例,他先讲持戒的功德、布施的福德以及生天的善报,再讲贪爱欲望的乐趣与过患,接着讲得出离的要诀、修持的清净境界、烦恼的灭除方法,一一开示得明白透彻。就像干净的白布很容易染上颜色一样,长身婆罗门也是如此,当场就在座位上证悟了四圣谛译,获得了无间圣智译。
時,長身婆羅門見法、得法、知法、入法,度諸疑惑,不由他度,於正法中得無所畏。即從座起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛:「已度,世尊!我從今日盡其壽命,歸佛、歸法、歸比丘僧,為優婆塞,證知我。唯願世尊與諸大眾受我飯食。」爾時,世尊默然而許。
这时,长身婆罗门已经证悟正法、领受正法、彻悟正法、契入正法,一切疑惑都已除尽,无需借助他人教导即可解脱,在正法中获得了无所畏惧的勇气。他随即从座位上起身,整理好衣服,袒露右肩,双手合掌对佛陀说:“我已经得度了,世尊!从今日起直到生命尽头,我皈依佛、皈依法、皈依比丘僧团,做一名在家男居士译,请您为我作证。只愿世尊和各位僧众接受我准备的斋饭。”当时,佛陀沉默着答应了他。
時,長身婆羅門知佛受請已,為佛作禮,右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處,作諸供辦淨美好者,布置床座,遣使請佛,白言:「時到,惟聖知時。」
这时,长身婆罗门知道佛陀已经接受了自己的邀请,便向佛陀行礼,绕着佛陀右转三圈表达敬意,随后离开。他回到祭祀的场所,准备了各种洁净美好的供品,布置好座位,派遣使者去请佛陀,说:“时间已经到了,请圣者您择时前来。”
爾時,世尊著衣持鉢,大眾圍繞,往到長身婆羅門會所,大眾前坐。
当时佛陀穿上僧衣、托着钵盂译,一众僧众围绕在他身旁,前往长身婆罗门的斋会场所,在众人面前坐了下来。
時,長身婆羅門知世尊坐定已,手自供養種種飲食。食已,澡漱洗鉢畢,別敷卑床,於大眾前端坐聽法。
这时,长身婆罗门看到佛陀坐定后,亲自供养各种饮食。佛陀用完餐,洗漱完毕并清洗好食钵后,长身婆罗门另外摆放了一张矮小的坐具,在僧众面前端坐着听佛陀说法。
爾時,世尊為長身婆羅門說種種法,示、教、照、喜已,從座起而去。
这时候,世尊给长身婆罗门讲说了各种佛法,开示、教导、点化,令他心生欢喜之后,从座位上起身离开了。
(九四)
(九十四)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
当时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。译
時,有年少婆羅門名僧迦羅,來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!不善男子云何可知?」
这时,有个年轻的婆罗门名叫僧迦罗,来到佛陀所在的地方,和世尊互相问候、慰劳之后,退到一旁坐下,对佛说:“瞿昙!不好的男子要如何辨认呢?”译译
佛告婆羅門:「譬猶如月。」
佛陀告诉婆罗门:“就好比月亮一样。”
婆羅門復問:「善男子云何可知?」
婆罗门接着问:“善男子译到底要怎么才能明白呢?”
佛告婆羅門:「譬猶如月。」
佛陀告诉婆罗门:“就好比月亮一样。”
婆羅門白佛:「云何不善男子如月?」
婆罗门对佛陀说:“怎么会不善男子也像月亮呢?”
佛告婆羅門:「如月黑分,光明亦失,色亦失,所係亦失,日夜消滅,乃至不現。如是,有人於如來所,得信家心,受持淨戒,善學多聞,損己布施,正見真實。於如來所淨信、持戒、惠施、多聞、正見真直已,然後退失,於戒、聞、施、正見悉皆忘失,日夜消滅,乃至須臾,一切忘失。
佛陀告诉婆罗门:“就像月亮到了下半月(黑分译),光明会逐渐消失,月色也会消失,月亮所关联的效应也会消失,日夜不断损耗,最终完全隐没不见。同样,如果有人对如来生起信心、生出舍家修行的意愿,受持清净戒律,广泛听闻学习佛法(多闻译),竭尽自己的所有行布施,拥有契合实相的正知见。但他生起对如来的净信、持戒、布施、多闻、正见这些真诚的修行之后又退失掉了,那么戒律、闻法、布施、正见这些全部都会忘失,日夜不断损耗,甚至只要片刻工夫,就会全部忘失干净。”
「復次,婆羅門!若善男子不習近善知識,不數聞法,不正思惟,身行惡行,口行惡行,意行惡行。行惡因緣故,身壞命終,墮惡趣泥梨中。如是,婆羅門!不善男子其譬如月。」
再者,婆罗门!如果善男子不亲近译,不经常听闻正法,没有契合正道的思维,身、口、意都造作恶行。因为这些恶行的因缘,身死命终之后会堕落到译。所以婆罗门,不善男子就好比月亮。
婆羅門白佛:「云何善男子其譬如月?」
婆罗门对佛说:“善男子就好比月亮,这说的是什么意思呢?”
佛告婆羅門:「譬如明月淨分光明,色澤日夜增明,乃至月滿,一切圓淨。如是,善男子於如來法、律得淨信心,乃至正見真淨增明,戒增、施增、聞增、慧增,日夜增長;復於餘時親近善知識,聞說正法,內正思惟,行身善行,行口善行,行意善行故,以是因緣,身壞命終,化生天上。婆羅門!是故善男子譬如月。」
佛告诉婆罗门:“就好比洁净的明月,光明和色泽会一天比一天明亮,直到月轮圆满,整个月亮都清净光明。同样,善男子对如来的教法和戒律生起清净的信心,乃至获得真正清净的正见,戒行、布施、听闻、智慧都日夜增长;之后还经常亲近善知识,听闻正法,内心依正道思惟,身、口、意都造作善行,因为这些因缘,身死命终之后会化生到天界。婆罗门,所以善男子就好比月亮。”
爾時,世尊而說偈言:
当时,世尊就说了一首偈颂。
「譬如月無垢,周行於虛空,
一切小星中,其光最盛明。
淨信亦如是,戒聞離慳施,
於諸慳世間,其施特明顯。」
“比如月亮洁净无垢,周行在虚空之中,在所有的小星里面,它的光明最为炽盛明亮。清净的信心也是这样,具足戒行、多闻、远离悭吝、乐于布施,在所有悭吝的世间人里,他的布施就显得特别突出。”
佛說此經已,僧迦羅婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起而去。
佛陀讲完这部经典后,僧迦罗婆罗门听完佛陀的开示,满心欢喜、认同赞叹,从座位上起身离开了。
(九五)
(第九十五章)
如是我聞:
以下是我亲耳听佛所说的内容。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园译。
時,有生聞婆羅門來詣佛所,與世尊面相問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我聞瞿曇說言:『唯應施我,不應施餘人;施我得大果,非施餘人而得大果。應施我弟子,不應施餘弟子;施我弟子得大果報,非施餘弟子得大果報。』云何?瞿曇!作是語者,為實說耶?非為謗毀瞿曇乎?為如說說、如法說耶?法次法說,不為餘人以同法來訶責耶?」
这时,有一位生闻婆罗门来到佛陀的住处,和佛陀互相问候寒暄之后,退到一旁坐下,对佛陀说:“瞿昙译!我听说你曾说过这样的话:‘应该只布施译给我,不应该布施给别人;布施给我能得大果报,布施给别人则得不到大果报。应该布施我的弟子,不应该布施其他弟子;布施我的弟子能得大果报,布施其他弟子则得不到大果报。’请问瞿昙!说这样的话是真实不虚的吗?还是毁谤你呢?是如实陈述、符合正法的开示吗?是符合佛法修学次第的教导,不会被其他遵循同样正法的人指责吗?”
佛告婆羅門:「彼如是說者,謗毀我耳!非如說說、如法說、法次法說,不致他人來以同法呵責。所以者何?我不如是說:『應施於我,不應施餘;施我得大果報,非施餘人得大果報。應施我弟子,施我弟子得大果報,非施餘弟子得大果報。』然,婆羅門!我作如是說者,作二種障:障施者施、障受者利。婆羅門乃至士夫,以洗器餘食著於淨地,令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門,況復施人?婆羅門!然我復說,施持戒者得果報,不同犯戒。」
佛陀告诉婆罗门:“如果有人这么说,那就是诽谤我啊!我从来没有说过不符合事实、不符合正法、不按正法次第宣讲的话,所以别人也不会用同样的正法来呵斥指责他。这是为什么呢?我从来没说过这样的话:‘应该布施给我,不要布施给别人;布施我能获得大果报,布施其他人得不到大果报。应该布施我的弟子,布施我的弟子能得大果报,布施其他弟子得不到大果报。’如果我这么说,就会造成两种障碍:既障碍布施者行布施,也障碍接受者获得利益。婆罗门,哪怕是普通百姓,把洗过器皿的剩食放在干净的地方,让那里的众生得到利益安乐,我说这些都算进入福报的门类,更何况是布施给人呢?不过我也说过,布施给持译戒的人能得果报,布施给犯译戒的人得到的果报不一样。”
生聞婆羅門白佛言:「如是,瞿曇!我亦如是說,施持戒者得大果報,非施犯戒。」
生闻婆罗门对佛陀说:“正是这样,瞿译昙!我也是这么说的,布施给持戒的人能得大果报,布施给犯戒的人得不到大果报。”
爾時,世尊復說偈言:
当时,佛陀又说了一首偈颂:
「若黑若有白,若赤若有色,
犂雜及金色,純黃及鴿色,
如是等牸牛,生犢姝好者,
丁壯力具足,調善行捷疾,
但使堪運重,不問本生色,
人亦復如是,各隨彼彼生,
剎利婆羅門,毘舍首陀羅,
旃陀羅下賤,所生悉不同,
但使持淨戒,離重擔煩惱,
純一修梵行,漏盡阿羅漢,
於世間善逝,施彼得大果,
愚者無智慧,未甞聞正法,
施彼無大果,不近善友故,
若習善知識,如來及聲聞,
清淨信善逝,根生堅固力,
所住之善趣,及生大姓家,
究竟般涅盤,大仙如是說。」
“有黑毛色的、有白毛色的、有红毛色的、还有其他各种颜色的,杂色斑驳、金黄色、纯黄色、鸽子灰的这些母牛,生下的俊美牛犊,壮年时体力充沛、性情温顺跑得飞快,只要能拉得动重物,哪还管它出身是什么毛色?人也是一样,各自出生于不同的种译姓,有刹帝利种姓的、婆罗门种姓的,有吠舍种姓的、首陀罗种姓的,还有最低贱的旃陀罗种姓,出身本来就不一样。只要持守清净的戒律,卸下烦恼的重担,专一修行清净的梵行,断尽烦恼成为阿译罗汉,成为世间无上的善译逝,布施这样的人能获得大果报。愚痴的人没有智慧,从来不曾听闻正法,布施这样的人得不到大果报,是因为不亲近善友的缘故。如果亲近善知识,不管是佛陀还是声闻弟子,对清净的善逝生起坚固不退的信心,就会住于善的趣向,甚至投生到大善之家,最终证得涅槃。大仙人(佛陀)就是这样说的。”
佛說此經已,生聞婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
佛陀讲完这部经文后,生闻婆罗门听了佛陀的开示,满心欢喜,向佛陀行礼之后就离开了。
(九六)
(九十六)
如是我聞:
如是我闻译。
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀译住在舍卫国的祇树给孤独园译。
爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。時,有異婆羅門,年耆根熟,執杖持鉢,家家乞食。
当时,世尊译清晨穿上袈裟,手持乞食的钵,进入舍卫城托钵乞食译。这时,有一位婆罗门译,年事已高、身体衰迈,拄着拐杖、拿着乞食的钵,挨家挨户地乞讨。
爾時,世尊告婆羅門:「汝今云何年耆根熟,柱杖持鉢,家家乞食?」婆羅門白佛:「瞿曇!我家中所有財物悉付其子,為子娶妻,然後捨家,是故柱杖持鉢,家家乞食。」
这时,世尊问那位婆罗门:“你现在年事已高、身体衰弱,为什么要拄着拐杖、拿着乞食的钵挨家挨户乞讨呢?”婆罗门回答佛陀说:“瞿昙译,我把家里所有的财产都交给了儿子,给儿子娶了妻子之后,就舍弃了家庭,所以才会拄着拐杖、拿着乞食的钵挨家挨户乞讨。”
佛告婆羅門:「汝能於我所受誦一偈,還歸於眾中,為兒說耶?」
佛告诉婆罗门:“你能在我这里记诵一首偈颂,回去之后在众人面前说给你的儿子听吗?”
婆羅門白佛:「能受。瞿曇!」
婆罗门回答佛陀:“我能记下来。瞿昙!”译
爾時,世尊即說偈言:
这时,世尊便说了这首偈颂:译
「生子心歡喜,為子聚財物,
亦為娉其妻,而自捨出家。
邊鄙田舍兒,違負於其父,
人形羅剎心,棄捨於尊老,
老馬無復用,則奪其��麥,
兒少而父老,家家行乞食,
曲杖為最勝,非子為恩愛,
為我防惡牛,免險地得安,
能却兇暴狗,扶我闇處行,
避深坑空井,草木棘刺林,
憑杖威力故,峙立不墮落。」
“生了儿子的时候满心欢喜,给儿子积攒家产,还给他操办婚事娶了媳妇,自己却抛下家出了家。我那住在偏远乡下的儿子,背叛辜负了我这个父亲,长着人的样子,心却像罗刹鬼译,拋下我这年迈的老人不管。老马没用了,就抢它的燕麦吃;儿子年轻父亲衰老,只能挨家挨户乞讨过活。还是弯拐杖最可靠,哪还谈得上儿子的恩情?它能帮我挡住冲撞的恶牛,避开危险的地方,能赶走凶恶的狗,搀扶我走夜路,躲开深坑、枯井,还有长满荆棘的树林,全靠拐杖的用处,我才能站稳不会摔倒。”
時,婆羅門從世尊受斯偈已,還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾:「聽我所說。」然後誦偈……如上廣說。其子愧怖,即抱其父,還將入家,摩身洗浴,覆以青衣被,立為家主。
这时,婆罗门从世尊那里记下这首偈颂,回到婆罗门族人聚集的地方说给儿子听。他先对众人说:“请大家听听我要说的话。”然后便完整诵念了刚才的偈颂。他儿子又羞愧又害怕,立刻上前抱住父亲,把他接回家里,给父亲擦洗身体,盖上青色的被褥,让他当一家之主。
時,婆羅門作是念:「我今得勝族姓,是沙門瞿曇恩。我經所說:『為師者如師供養,為和尚者如和尚供養。』我今所得,皆沙門瞿曇力,即是我師,我今當以上妙好衣以奉瞿曇。」
当时,婆罗门心想:“我现在能保有最高贵的婆罗门种姓身份,全是沙门瞿昙的恩德。我经典里说过:‘对老师就要像供养老师那样供养,对亲教师译就要像供养亲教师那样供养。’我现在得到的一切,都是沙门瞿昙的功劳,他就是我的老师,我应当把上等的好衣服奉献给瞿昙。”
時,婆羅門持上妙衣,至世尊所,面前問訊慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!我今居家成就,是瞿曇力。我經記說:『為師者以師供養,為和尚者以和尚供養。』今日瞿曇即為我師,願受此衣,哀愍故!」
当时,婆罗门拿着上好的衣服,来到佛陀面前,上前问候慰劳完毕,退到一边坐下,对佛说:“瞿昙!我现在居家生活圆满富足,全是您的功劳。我经典里也记载过:‘对老师就要用对待老师的礼仪供养,对亲教师就要用对待亲教师的礼仪供养。’今天瞿昙就是我的老师,希望您能收下这件衣服,请您慈悲成全!”
世尊即受,為哀愍故。
佛陀立刻收下了衣服,因为怜悯他的缘故。
爾時,世尊為婆羅門說種種法,示、教、照、喜。
当时,佛陀给这位婆罗门讲说了各种正法,为他开示、教导、点化,令他心生欢喜。
時,婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
当时,这位婆罗门听完佛陀的开示,满心欢喜,行礼之后就离开了。
(九七)
(九十七)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。
爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。
当时,世尊清晨穿上袈裟、拿着钵盂,进入舍卫城乞食。
時,有異婆羅門年耆根熟,攝杖持鉢,家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念:「沙門瞿曇攝杖持鉢,家家乞食,我亦攝杖持鉢,家家乞食,我與瞿曇俱是比丘。」
这时,有个年老的婆罗门,已经年迈体衰,拄着拐杖、拿着钵盂,挨家挨户乞食。那个婆罗门远远看见世尊,心里想:“沙门瞿昙拄着拐杖、拿着钵盂,挨家挨户乞食,我也是拄着拐杖、拿着钵盂,挨家挨户乞食,我和瞿昙都是比丘译。”
爾時,世尊說偈答曰:
当时,佛陀用偈颂回答道:
「所謂比丘者,非但以乞食,
受持在家法,是何名比丘。
於功德過惡,俱離修正行,
其心無所畏,是則名比丘。」
“所谓的比丘啊,哪里是仅仅靠乞讨食物为生、还保持着在家人生活习惯的人呢?对于功德与过失都能远离,修行清净正道,内心没有任何畏惧的人,才称得上是比丘。译
佛說是經已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。
佛陀讲完这部经典后,那位婆罗门听了佛陀的开示,十分欢喜,向佛陀行礼后便离开了。译
(九八)
:(第98节)
如是我聞:
如是我闻:以下是我(阿难)亲耳听闻佛陀所说的话。译
一時,佛在拘薩羅人間遊行,至一那羅聚落,住一那羅林中。
当时,佛陀在拘萨罗国译到各地游行教化,来到一个那罗村,住在村旁的树林里。
爾時,世尊著衣持鉢,入一那羅聚落乞食,而作是念:「今日太早,今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。」
当时,佛陀穿好袈裟、拿着乞食的钵译,进入那罗村乞食,心里琢磨:“现在时间还早,不如先去那个种田的婆罗豆婆遮婆罗门做饭的地方看看。”
爾時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田,為作飲食。時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊,白言:「瞿曇!我今耕田下種,以供飲食,沙門瞿曇亦應耕田下種,以供飲食。」
当时,种田的婆罗豆婆遮婆罗门正带着五百名耕作者用犁耕田,准备做供养的饭食。那个种田的婆罗门远远看见佛陀,开口说道:“瞿昙译!我耕地下种,是为了做出供养的饭食,您作为沙门译,也应该耕地下种,来做供养的饭食才对。”
佛告婆羅門:「我亦耕田下種,以供飲食。」
佛陀告诉那个婆罗门:“我也在耕地下种,是为了获得供养的饭食。”
婆羅門白佛:「我都不見沙門瞿曇若犁、若軛、若鞅、若縻、若鑱、若鞭,而今瞿曇說言:『我亦耕田下種,以供飲食。』」
婆罗门对佛陀说:“我根本没看见您用犁、牛轭、牛鞅、缰绳、锄头、鞭子这些耕作用的器具,可您刚才却说‘我也在耕地下种,是为了获得供养的饭食’?”
爾時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言:
当时,名叫婆罗豆婆遮的耕田婆罗门便吟诵了一首偈颂:
「自說耕田者,而不見其耕,
為我說耕田,令我知耕法。」
「您说自己会耕田,可我从来没见过您下地耕田,请您给我讲讲耕田的事,让我明白耕田的方法。」
爾時,世尊說偈答言:
当时,佛陀便吟诵了一首偈颂回应他:
「信心為種子,苦行為時雨,
智慧為時軛,慚愧心為轅,
正念自守護,是則善御者。
包藏身口業,知食處內藏,
真實為真乘,樂住為懈息,
精進為廢荒,安隱而速進。
直往不轉還,得到無憂處。
如是耕田者,逮得甘露果;
如是耕田者,不還受諸有。」
「信心是耕田的种子,苦行是滋润的雨露,智慧是驾驭耕牛的口衔,惭愧心是拉车的车辕,正念自我守护身心,这才是善于驾御的人。约束好自己的身口意三业,知晓进食的尺度,收摄内在的贪欲,真实的法才是真正的车乘,安住正法是歇脚的地方,精进是对治懈怠荒废的法门,安稳而迅速地前进。一直向前不回头退转,就能抵达没有烦恼痛苦的所在。这样的耕田者,能够证得甘露般解脱的妙果译;这样的耕田者,不会再落入轮回诸有之中受生受苦译。」
時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言:「善耕田!瞿曇!極善耕田!瞿曇!」於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈,心轉增信,以滿鉢香美飲食以奉世尊。世尊不受,以因說偈得故。即說偈言:
这时,名叫婆罗豆婆遮的耕田婆罗门对佛陀说:「您真是善于耕田啊,瞿昙译!实在是极其善于耕田啊,瞿昙!」这位婆罗豆婆遮听完佛陀的偈颂,心中的信心更加增长,便用一满钵香美的饮食供养佛陀。佛陀没有接受这份供养,因为这是他说偈后才得到的供养。随后佛陀便吟诵了一首偈颂:
「不因說法故,受彼食而食。」
我不会因为(你)宣讲佛法译的缘故,就接受你的食物吃。
如是廣說,如前為火與婆羅門廣說。
像这样详细宣说,内容和先前给火生婆罗门详细说的完全一致。
時,耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言:「瞿曇!今以此食安著何處?」
这时,耕田的婆罗豆婆遮婆罗门对佛说:“瞿昙译!现在这些食物应该放在哪里?”
佛告婆羅門:「我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人堪食此食而得安身。婆羅門!汝持此食著無虫水中,及少生草地。」
佛告诉婆罗门:“我从未见过天界众生译、魔、梵天译、出家人译、婆罗门、天神、世间有人能吃完这些食物还能平安无事的。婆罗门!你把这些食物放到没有虫的水里,或者少有草木生长的空地吧。”
時,婆羅門即持此食著無虫水中,水即煙起涌沸,啾啾作聲。如熱丸投於冷水,啾啾作聲。如是彼食投著無虫水中,煙起涌沸,啾啾作聲。
这时,婆罗门立刻把这些食物放到无虫的水里,水面立刻冒出烟气翻腾沸腾,发出啾啾的声响。就像烧热的丸药丢进冷水里也会发出啾啾的声响一样,这些食物丢进无虫的水里后,水面冒烟翻腾沸腾,发出啾啾的声响。
時,婆羅門作是念:「沙門瞿曇實為奇特!大德大力,乃令飲食神變如是。」
当时那位婆罗门心里想:“这位沙门译释迦牟尼译实在太神奇了!德行与神力如此深厚,竟然能让饮食出现这样的神异变现。”
時,彼婆羅門見食瑞應,信心轉增,白佛言:「瞿曇!我今可得於正法中出家、受具足不?」
当时这位婆罗门看到了饮食显现的吉祥感应,信心更加坚定,便向佛陀禀告说:“释迦牟尼!我现在可以在您的教法里出家修行、受具足戒译吗?”
佛告婆羅門:「汝今可得於正法中出家、受具足,得比丘分。」彼即出家已,獨靜思惟:「所以族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣,正信非家,出家學道……。」乃至得阿羅漢,心善解脫。
佛陀告诉这位婆罗门:“你现在可以在我的教法里出家修行、受具足戒,获得成为比丘的资格。”他当即出家之后,独自安静地思惟:“所以出身良好的人剃除须发、穿上袈裟译,以纯正信心舍弃世俗家庭,出家修学佛道……”最终证得阿罗汉译,内心彻底摆脱了烦恼的束缚。
(九九)
(第九十九则)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城。
当时,佛住在王舍城。
時,有尊者名曰淨天,在鞞提訶國人間遊行,至彌絺羅城菴羅園中。時,尊者淨天晨朝著衣持鉢,入彌絺羅城乞食。次第乞食,到自本家。時,淨天母年老,在中堂持食祀火,求生梵天,不覺尊者淨天在門外立。
当时,有位名叫净天的尊者译在鞞提诃国人间游行,来到弥絺罗城的菴罗园居住,这天清晨净天尊者穿上袈裟、拿着乞食的钵进入弥絺罗城挨家挨户乞食,一路化缘到了自己家中,当时净天的母亲年事已高,正在中堂拿着食物祭祀火神,祈求死后能生到梵天译界,完全没有察觉到儿子正站在门外。
時,毘沙門天王於尊者淨天所極生敬信。時,毘沙門天王,諸夜叉導從,乘虛而行,見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食,在中堂上供養祀火,不見其子在外門立。見已,從空中下,至淨天母前,而說偈言:
当时,北方多闻天王毘沙门译对净天尊者极为敬信,当时他带着一众夜叉译随从正腾空飞行,恰好看见净天尊者站在门外,又看见他的母亲双手举着饮食在中堂祭祀火神,完全没有看见门外的儿子,见状毘沙门天王从空中落下,来到净天母亲面前念了一首偈颂。
「此婆羅門尼,梵天極遼遠,
為求彼生故,於此祠祀火。
此非梵天道,何為徒祀此?
汝婆羅門尼,淨天住門外,
垢穢永無餘,是則天中天,
蕭然無所有,獨一不兼資,
為乞食入舍,所應供養者,
淨天善修身,人天良福田。
遠離一切惡,不為染所染,
德同於梵天,形在人間住,
不著一切法,如彼淳熟龍,
比丘正念住,其心善解脫,
應奉以初佛,是則上福田。
應以正信心,及時速施與,
當預建立洲,令未來安樂。
汝觀此牟尼,已渡苦海流,
是故當信心,及時速施與,
當預建立洲,令未來安樂,
毘沙門天王,開發彼令捨。」
“这位婆罗门教的修行者啊,梵天界极其遥远,你为了求死后生到那里才在这里祭祀火神,这根本不是通往梵天的正道,你白白祭祀它有什么用呢?你儿子净天就在门外,他早已断除了一切烦恼垢秽,是真正的天中之尊,他清净无执、不依赖任何外物,只是为乞食才进入家门,才是真正值得你供养的人。净天善于修行调伏身心,是人天两界最好的福田,他远离一切恶业、不被烦恼染污,德行等同于梵天,身形虽然住在人间,却不执著任何世俗法,就像被驯服得十分温顺的龙。这位比丘译正念安住,内心已获得究竟解脱,才是最上等的福田,值得以最虔诚的恭敬心来供养。你应当怀着正信,赶紧布施给他,提前为自己积攒救度的资粮译,让未来的生活安稳快乐。你看这位圣者已经渡过了生死的苦海,所以你应当生起信心,赶紧布施给他,提前为自己积攒救度的资粮,让未来的生活安稳快乐。”这是毘沙门天王为了点化她,才说出的这番话。
時,尊者淨天即為其母種種說法,示、教、照、喜已,復道而去。
当时,净天尊者便为母亲详细宣讲佛法,引导她明白正法、教导她修行方法、照破她的愚痴困惑、令她心生欢喜之后,就继续踏上游行的道路离去了。
(一〇〇)
(第一百)
如是我聞:
(我是这样听说的:)
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
(那时,佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。)
時,有異婆羅門來詣佛所,面前問訊,相慰勞已,退坐一面,白佛言:「瞿曇!所謂佛者,云何為佛?為是父母制名?為是婆羅門制名?」時,婆羅門即說偈言:
(这时,有一位外来的婆罗门来到佛陀的住所,上前问候,互相慰问完毕,退到一边坐下,对佛陀说:“瞿昙!所谓‘佛’,到底是什么意思呢?这个名字是父母给起的,还是婆罗门给起的?”这时,那位婆罗门就说了一首偈颂:)
「佛者是世間,超渡之勝名,
為是父母制,名之為佛耶?」
(“‘佛’是世间超脱生死的最高名号,这个名字是父母给起的,所以才叫‘佛’吗?”)
爾時,世尊說偈答言:
这时候,佛陀用偈颂回答说:
「佛見過去世,如是見未來,
亦見現在世,一切行起滅。
明智所了知,所應修已修,
應斷悉已斷,是故名為佛。
歷劫求選擇,純苦無暫樂,
生者悉磨滅,遠離息塵垢,
拔諸使刺本,等覺故名佛。」
佛陀能彻见过去世,也同样彻见未来与现在世,一切行为译的生起与灭尽都完全明了。智慧所应知晓的一切都已究竟,所应修行的都已圆满成就,所应断除的烦恼译都已彻底断尽,因此才被称为佛。他在无量劫中精进寻求正法、修持苦行,过程中没有片刻世俗的安乐,所有生起的烦恼都已磨灭,已远离尘垢,拔除烦恼的根本,证得究竟圆满的佛果觉悟译,因此才被称为佛。
佛說偈已,彼婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從座起去。
佛陀说完这首偈颂,那位婆罗门听了佛陀的开示,满心欢喜,起身行礼后便离开了。
(一〇一)
(第一百零一)
如是我聞:
以下是我亲耳听佛陀亲口宣说的:
一時,佛在拘薩羅人間遊行,有從迦帝聚落、墮鳩羅聚落二村中間,一樹下坐,入晝正受。
有一次,佛陀在拘萨罗国译游行教化,走到迦帝村和堕鸠罗村两村之间的路边时,坐在一棵树下,进入了白天的正受译。
時,有豆磨種姓婆羅門隨彼道行,尋佛後來,見佛脚跡千輻輪相,印文顯現,齊輻圓輞,眾好滿足。見已,作是念:「我未曾見人間有如是足跡,今當隨跡以求其人。」即尋脚跡至於佛所,來見世尊坐一樹下,入晝正受,嚴容絕世,諸根澄靜,其心寂定,第一調伏,正觀成就,光相巍巍,猶若金山。見已,白言:「為是天耶?」
这时,有一位豆磨种姓的婆罗门译沿着同一条路行走,跟在佛陀后面,看见佛陀的脚印上有千輻輪相译,印纹清晰分明,轮辐整齐,轮缘圆润,所有细节都完备无缺。他看了之后心想:“我从未在人间见过这样的脚印,现在顺着脚印去找这个人。”于是顺着脚印找到了佛陀所在的地方,看见世尊坐在一棵树下,处于白天的禅定中,庄严的容貌世所罕见,六根清净安宁,内心寂静安定,所有烦恼都已被究竟调伏,正确修持的功德已经圆满,身上的光明巍巍庄严,就像一座金山。他见了便问道:“请问你是天人吗?”
佛告婆羅門:「我非天也。」
佛陀告诉那位婆罗门:“我不是天人。”
「為龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等?」
(请问你是)龙、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人,还是非人呢?译
佛告婆羅門:「我非龍乃至人、非人也。」
佛陀告诉那位婆罗门:“我既不是龙,也不是夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人,更不是非人。”
婆羅門白佛:「若言非天、非龍,乃至非人、非非人,為是何等?」
那位婆罗门问佛陀:“如果说既不是天,也不是龙,乃至不是人、不是非人,那到底是什么呢?”
爾時,世尊說偈答言:
当时,佛陀就用偈颂回答说:
「天龍乾闥婆,緊那羅夜叉,
無善阿修羅,諸摩睺羅伽,
人與非人等,悉由煩惱生,
如是煩惱漏,一切我已捨,
已破已磨滅,如芬陀利生,
雖生於水中,而未曾著水,
我雖生世間,不為世間著,
歷劫常選擇,純苦無暫樂,
一切有為行,悉皆生滅故,
離垢不傾動,已拔諸劍刺,
究竟生死除,故名為佛陀。」
“天、龙、乾达婆、紧那罗、夜叉、没有善行的阿修罗、摩睺罗伽、人与非人等等,都是由烦恼译生出来的。这些烦恼之漏译,我早已全部舍离;已经破除、彻底消灭它们,就像白莲华生长在水中,却从未被水沾湿。我虽生在世间,却不被世间事物缠缚。历经无数劫,我始终精进求道,经历的都是纯粹的修行之苦,没有片刻安乐。一切因缘造作的有为法,本质上都是生灭无常的。因此我远离垢染,坚定不移,已拔除所有如剑刺般的痛苦,彻底断除生死,所以被称为佛陀译。”
佛說此經已,豆摩種婆羅門聞佛所說,歡喜隨喜,從路而去。
佛陀说完这部经后,豆摩种的婆罗门听了佛陀的开示,十分欢喜,认同赞叹佛陀所说,之后就上路离开了。
(一〇二)
(一〇二)
如是我聞:
我是这样听说的:
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
那时,佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园。
爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入王舍城乞食。次第乞食,至婆羅豆婆遮婆羅門舍。
当时,世尊译清晨穿上袈裟、拿着乞食的钵,进入王舍城沿街乞食。挨家挨户乞食过后,来到名叫婆罗豆婆遮的婆罗门家门口。
時,婆羅門手執木杓,盛諸飲食,供養火具,住於門邊,遙見佛來。見已,白佛作是言:「住!住!領群特!慎勿近我門!」
当时,这位婆罗门手里拿着木勺,盛着各种饮食,还有供奉火神的器具,站在门边,远远看见佛陀走过来。他看见后,就对佛陀说道:“站住!站住!你这个贱民译!不许靠近我家门!”
佛告婆羅門:「汝知領群特、領群特法耶?」
佛陀对婆罗门说:“你知道‘贱民’是什么意思、‘贱民的行为准则’是什么吗?”
婆羅門言:「我不知領群特,亦不知領群特法,沙門瞿曇知領群特及領群特法不?」
那位婆罗门说:“我不知道什么是领群特译,也不知道领群特的相关教法,沙门瞿昙译,你清楚领群特以及领群特的教法吗?”
佛言:「我善知是領群特及領群特法。」
佛陀回答说:“我精通领群特以及领群特的所有教法。”
是時,婆羅門即放事火具,疾敷床座,請佛令坐,白言:「瞿曇!為我說領群特及領群特法。」
这时,那位婆罗门立刻放下祭祀用的火具译,飞快地铺好坐具,邀请佛陀入座,说道:“瞿昙!请您为我讲讲什么是领群特,以及领群特的教法。”
佛即就座為說偈言:
佛陀随即入座,为他说了一首偈颂。
「瞋恚心懷恨,隱覆諸過惡,
犯戒起惡見,虛偽不真實,
如是等士夫,當知領群特。
憋暴貪悋惜,惡欲慳諂偽,
無慚無愧心,當知領群特。
一生二生者,一切皆殺害,
無有慈愍心,是為領群特。
若殺縛椎打,聚落及城邑,
無道以切責,當知領群特。
住止及行路,為眾之導首,
苦切諸群下,恐怛相迫愶,
取利以供己,當知領群特。
聚落及空地,有主無主物,
掠護為己有,當知領群特。
自棄薄其妻,又不入婬舍,
侵陵他所愛,當知領群特。
內外諸親屬,同心善知識,
侵掠彼所愛,當知領群特。
妄語欺誑人,詐取無證財,
他索而不還,當知領群特。
為己亦為他,舉責及財與,
或復順他語,妄語為他證,
如是妄語者,當知領群特。
作惡不善業,無有人知者,
隱諱覆藏惡,當知領群特。
若人問其義,而答以非義,
顛倒欺誑人,當知領群特。
實空無所有,而輕毀智者,
愚癡為利故,當知領群特。
高慢自稱舉,毀壞於他人,
是極卑鄙慢,當知領群特。
自造諸過惡,移過誣他人,
妄語謗清白,當知領群特。
前受他利養,他人來詣己,
無有敬報心,當知領群特。
沙門婆羅門,如法來乞求,
呵責而不與,當知領群特。
若父母年老,少壯氣已謝,
不勤加奉養,當知領群特。
父母諸尊長,兄弟親眷屬,
實非阿羅漢,自顯羅漢德,
世間之大賊,當知領群特。
初上種姓生,習婆羅門典,
而於其中間,習行諸惡業,
不以勝生故,障呵責惡道,
現法受呵責,後世墮惡道,
生旃陀羅家,世稱須陀夷,
名聞遍天下,旃陀羅所無,
婆羅門剎利,大姓所供養,
乘於淨天道,平等正直住,
不以生處障,令不生梵天,
現法善名譽,後世生善趣,
二生汝當知,如我所顯示,
不以所生故,名為領群特。
不以所生故,名為婆羅門,
業為領群特,業為婆羅門。」
这首偈颂说:“心里满怀嗔恨译,总是隐瞒自己的过错恶事,触犯戒律、生起恶毒见解,虚伪而不真诚,这样的人,应当知道就是领群特。凶狠残暴又贪婪吝啬,充满邪恶的欲望,悭吝谄媚虚伪,毫无羞耻愧疚之心,这样的人,应当知道就是领群特。不管是什么众生,一概加以杀害,没有丝毫慈悲怜悯之心,这样的人就是领群特。如果杀害、捆绑、棍打村落和城镇里的人,毫无道义地严厉责罚虐待,这样的人就是领群特。无论是居住还是出行,身为众人的首领,苛刻虐待下属百姓,用恐惧胁迫大家,搜刮利益供自己享用,这样的人就是领群特。不管是有主的还是无主的东西,只要是村落和野外空地上的财物,都抢夺霸占据为己有,这样的人就是领群特。自己厌弃抛弃妻子,又不往妓院去,却去侵犯欺凌别人所爱的人,这样的人就是领群特。不管是自己的亲戚还是同心同德的好友,都去抢夺掠夺他们所爱的东西,这样的人就是领群特。用谎言欺骗别人,用欺诈手段获取来路不明的财物,别人索要也不归还,这样的人就是领群特。为了自己或者为了别人,举发他人的过错加以责罚,或者给别人财物,又或者迎合别人的言语,说假话为他作证,像这样爱说谎的人,应当知道就是领群特。做了恶毒不善的事,以为没有人知道,就隐瞒掩盖自己的恶行,这样的人就是领群特。如果有人向他询问道理,他却用歪理作答,颠倒黑白欺骗别人,这样的人就是领群特。实际上自己一无所有,却去轻视毁谤有智慧的人,因为愚痴贪图利益才这样做,这样的人就是领群特。傲慢地自我夸耀,诋毁他人,这是极其卑鄙的傲慢,这样的人就是领群特。自己造作了各种恶事,却把过错推给别人诬陷他人,说假话诽谤清白无辜的人,这样的人就是领群特。先前接受过别人的财物供养,别人再来拜访自己时,却没有丝毫尊敬回报的心意,这样的人就是领群特。出家人和婆罗门,按照正道前来乞求布施,你却呵斥拒绝不肯给予,这样的人就是领群特。如果父母年老体衰,你却不尽心尽力地赡养奉侍,这样的人就是领群特。父母等尊长,兄弟等亲属,明明不是修行解脱的阿罗汉译,却自夸自己有圣者的德行,这种人就是世间的大盗,应当知道就是领群特。最高种姓出身,学习婆罗门的经典,却在其中造作各种恶业,不会因为出身高贵,就避免被呵责、不堕入恶道,今生就会受到呵责,来世会堕入恶道,投生到旃陀罗(领群特)的家族,世人却称他‘须陀夷’译,名声传遍天下,旃陀罗的家族里没有这样的人,婆罗门、刹利译这些大姓都供养他,他能往生清净的梵天译,平等正直地安住修行,不会因为出生的地方低贱,就障碍他往生梵天,今生就有良好的名声,来世投生到善趣。这两类人你应当知道,如我所说的,不是因为出生的身份,就被叫做领群特,也不是因为出生的身份,就被叫做婆罗门,行为造作才是判定为领群特的标准,行为造作才是判定为婆罗门的标准。”
婆羅門白佛言:
那位婆罗门对佛陀说。译
「如是大精進,如是大牟尼,
不以所生故,名為領群特。
不以所生故,名為婆羅門,
業故領群特,業故婆羅門。」
像您这样修行精进的大德,像您这样证得寂默的大圣者,并不是因为出身就被人叫做贱民;也不是因为出身就叫做婆罗门,是因为所造的业才成为贱民,是因为所造的业才成为婆罗门。译
時,事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心,以滿鉢好食奉上世尊。世尊不受,以說偈得故,偈如上說。
这时,崇拜火神的婆罗门婆罗豆婆遮生起了信心,把装满钵盂的美味食物供养给佛陀。佛陀没有接受,因为已经通过宣说偈语开示了他,偈语的内容就是上面所说的那首。译
時,事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已,增其信心,白佛言:「世尊!我今可得於正法、律出家、受具足不?」
这时,崇拜火神的婆罗门婆罗豆婆遮看到佛陀接受供养的祥瑞感应后,信心更加增上,对佛陀说:“世尊!我现在能不能在您宣说的正法和戒律中出家修行,受具足戒呢?”译
佛告婆羅門:「汝今可得於正法、律出家、受具足戒。」即得出家,獨靜思惟,如前說,乃至得阿羅漢,心善解脫。
佛陀告诉这位婆罗门:“你现在可以在正法和戒律中出家,受具足戒。”他立刻出家,独自安静地禅思修行,就像前面所说的那样,最终证得阿罗汉果,内心获得究竟的解脱自在。译
時,婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢,心善解脫,自覺喜樂,即說偈言:
当时,婆罗豆婆遮婆罗门证得了阿罗汉译果位,内心获得了究竟的解脱,充满欢喜,随即吟诵了一首偈子。
「非道求清淨,供養祠祀火,
不識清淨道,猶如生盲者。
今已得安樂,出家受具足,
逮得於三明,佛所教已作。
先婆羅門難,今為婆羅門,
沐浴離塵垢,度諸天彼岸。」
过去偏离正道寻求清净,只是供奉祭祀火神,根本不识究竟的清净之道,就像天生的盲人一样;如今已经获得了真实的安乐,出家受了具足戒,证得了三种明译,佛陀所教导的法已经修行成就;以前顶着婆罗门的虚名处处受束缚,如今才成为真正的婆罗门,已经洗去了烦恼的尘垢,超脱诸天流转抵达了究竟的解脱彼岸。
雜阿含經卷第四
《杂阿含经》第四卷
此經此卷,國、宋二本文義全同,皆有十九經,總二十五紙。丹本有十五經,若依宋藏式寫之,可成二十七紙。又其文義與國、宋二本全別,未知去取。今撿國、宋本經,則下流函中,此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此,為初四卷,國亦仍之者,錯也!故令去彼,取此丹本經焉。
这部经的这卷内容,国本、宋本的文义完全相同,都收录了十九部经,总共二十五张纸;丹本收录了十五部经,如果按照宋本的编排格式抄写,可以写成二十七张纸;另外丹本的文义和国本、宋本完全不同,不知道应该选哪个版本;现在核对国本、宋本的经文,才知道这部分内容其实是下函里的《杂阿含经》第四十二卷而已;宋藏版本错误地把那卷经文重新刊刻在这里,当作最初的四卷,国本也沿用了这个错误,真是失误啊!因此现在去掉错误的国、宋本内容,选用丹本的经文。