如是我闻：我是这样听说的。^译

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。^译

这时候佛陀对众位比丘说：“色不是自我^译。如果色是自我，就不应该在色上产生疾病、痛苦，也不应该能够随心所欲让色变成或不变成自己想要的样子。正因为色没有自我，才会在色上产生疾病、痛苦，也才能随心所欲调整色让它变成或不变成想要的样子。受、想、行、识这几样也都是如此。诸位比丘，你们觉得呢？色是恒常不变的，还是无常变化的？”

比丘回答佛陀说：“是无常变化的，世尊。”

佛陀问：“诸位比丘，如果是无常变化的，那就是苦，对吧？”

比丘回答佛陀说：“是的，是苦，世尊。”

“如果（色）是无常、是苦，又是不断变化迁流的事物，那么广闻佛法、证得圣果的弟子，在这些（五蕴）之中，怎么会看见有‘自我’、‘异于自我的他者’、‘自我与他者共存’的情况呢？”

众比丘对佛陀说：“不是的，世尊！”

感受、想法、意志、意识也都是同样的道理。所以，比丘们！所有的物质现象，不管是过去的、未来的还是现在的，是内在的还是外在的，是粗糙的还是细微的，是美好的还是丑陋的，是遥远的还是邻近的，这些都既不是我，也不是我的组成部分，更不是我依附的主体，要这样如实观察；感受、想法、意志、意识也都遵循这个规律。

比丘们！那些广泛听闻佛陀教法的贤圣弟子，对这五受阴^译明白它们都不是我，也不是我所拥有的，要如实地观察。如实观察之后，对世间的一切都不再有执取，因为不执取所以没有贪恋执着，没有贪恋执着就能自觉证入涅槃：“我的生死轮回已经终结，清净的修行已经圆满，该修的功德已经成就，自己知道不会再投生到下一世轮回中了。”

佛陀讲完这部经文后，众比丘听闻佛陀的教诲，都心生欢喜，依教奉行。

译文：我是这样听说的：

译文：那时，佛陀住在波罗奈国的仙人住处鹿野苑中。

译文：当时，世尊对五位比丘说：“色^译没有自在主体。如果色有自在主体的话，就不应该在色上产生病痛、苦恼，也不可能随心所欲地让色变成自己想要的样子、不让它变成自己不想要的样子。正因为色没有自在主体，所以在色上会有病痛、苦恼产生，也可以按照自己的意愿让色成为某种样子、不让它成为另一种样子；受、想、行、识^译也都是如此。比丘们，你们觉得呢？色是恒常的，还是无常的？”

译文：比丘们回答佛陀说：“是无常的，世尊。”

译文：“比丘们，如果是无常的，那就是苦的吗？”

比丘对佛陀说：“这就是苦啊，世尊！”

弟子啊！如果一样东西是无常^译、苦^译，是不断变化的，那么广泛听闻佛法、修行有成的圣者弟子^译，怎么会在这类事物里认为“这是我”“这是不同于我的”“是我所拥有的”呢？

比丘对佛陀说：“当然不会啊，世尊！”

感受、想象、意志、意识这些精神活动也是一样的。所以，弟子啊！所有物质性的存在^译，不管是过去的、未来的还是现在的，不管是自身的还是外在的，不管是粗大的还是细微的，不管是悦目的还是难看的，不管是远的还是近的，所有这些都不是“我”，也不是“我的”^译，要如实观察。感受、想象、意志、意识这些精神活动也同样是如此。

弟子啊！广泛听闻佛法、修行有成的圣者弟子，对这五种构成身心的要素^译，都能认识到它们不是“我”，也不是“我的”。这样如实观察，对所有世间的事物都不会产生执着，因为没有执着，所以就能自己证得涅槃^译，说：“我此生的烦恼已经断尽，清净的修行^译已经圆满，该做的事情已经做完，知道自己不会再进入轮回了。”

佛陀讲完这部经典之后，剩下的五位比丘不再生起各种烦恼^译，内心获得了解脱。

佛陀讲完这部经后，众位比丘听闻了佛陀所说的法，都很欢喜，遵照教导修行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在支提山的竹园精舍。

当时有三位德才兼备的修行人刚出家不久，分别是尊者阿㝹律陀、尊者难提、尊者金毘罗。^译

当时佛陀知道他们心中所思所想的内容，便教导告诫他们：“比丘们，你们应当如理思维这些正法，不要不如理思维那些妄念，断除对欲望的贪着，断除对色法的执取，亲自实证、圆满安住于修行境界。比丘们，难道有恒常不变、永恒安住的色法吗？”^译

那位比丘回答佛陀：“不是的，世尊。”

佛陀告诉那位比丘：“说得对！说得对！色法是无常、会变化消逝的，对它生起厌离、断除贪欲、烦恼寂灭、最终消逝无余。色法从本质上来说，本来就是无常、痛苦、变化消逝的法。能够这样如实认知的话，那么因为执取色法而产生的各种烦恼（漏）、痛苦炽盛、忧愁苦恼就全部断除灭尽了；烦恼断尽之后，就没有任何执着了；没有执着之后，就能安住于自在快乐的状态；自在快乐地安住之后，就能证得般涅槃。^译受、想、行、识这另外四蕴也是一样的道理。”

佛陀宣说这部经典的时候，三位修行人断尽了所有烦恼，心得解脱。

佛说完这部经典后，众位比丘听闻佛陀所说，都欢喜地依教奉行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在摩偷罗国跋提河畔的伞盖庵罗树园。

当时，世尊对众位比丘说：“要以自身为皈依的处所，以自身为皈依的根本；以正法为皈依的处所，以正法为皈依的根本；不要依循其他的依托。比丘们，应当如实观察：为什么会产生忧愁、悲伤、烦恼、痛苦？这些痛苦是怎么出现的？是什么原因导致的？是因为执著了什么？要怎样自我观照，才能让尚未产生的忧愁、悲伤、烦恼、痛苦不再生起，已经产生的忧愁、悲伤、烦恼、痛苦不再增长蔓延？”

众比丘^译对佛说：“世尊，您是我们佛法的根本、照见佛法的智慧眼、一切法的依止处，恳请您为我们讲说！我们这些比丘听闻之后，一定会依照您所说的去修行奉行。”

佛对比丘们说：“你们仔细听，好好思考，我现在为你们讲说。比丘们啊！有物质现象（色）^译、导致物质现象生起的因、对物质现象的贪着，自己观察就会发现：原本没有生起的忧悲烦恼痛苦，因为这些就会生起；已经生起的，还会因此不断增长壮大。感受、想法、意志活动、意识^译也完全是这样。比丘们！难道物质现象是常住不变、永恒不灭、不会变异、能够恒久存在的吗？”

比丘们回答说：“不是的，世尊！”

佛对比丘们说：“说得好！说得好！比丘们！物质现象是无常的。如果善男子知道物质现象是无常、是苦、是变易不定的，能够远离贪欲、止息烦恼、达到寂静、融入寂灭，从根本上彻知一切物质现象都是无常、是苦、是变易法之后，那么由物质现象作为因缘生起的忧悲烦恼痛苦就会断除；这些痛苦断除之后就不会再有贪着，因为没有贪着，就能安稳快乐地安住，能够安稳快乐地安住，就叫做涅槃^译。感受、想法、意志活动、意识也完全是这样。”

佛陀讲完这部经的时候，有十六位比丘不再生起任何烦恼（诸漏）^译，心得到了究竟解脱。

佛陀讲完这部经典后，众位比丘^译听完佛陀的教导，都满心欢喜，遵照所说去修行。

《竹园经》《毗舍离清净经》《正观无常、苦、无我经》《五三经》《十六经》。

如是我闻：^译

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

那时，佛陀对众比丘说：“我不和世俗的认知争执，是世俗的认知和我的说法有冲突。为什么呢？比丘们，如实宣说正法的人不会和世俗认知争执——世俗智者认为存在的，我也认为存在。什么叫世俗智者认为存在、我也认为存在呢？比丘们，色^译是刹那变化、苦、可改变的，世俗智者认为有这样的特性，我也宣说有这样的特性。同样，受、想、行、识^译，也都是刹那变化、苦、可改变的，世俗智者认为有这样的特性，我也宣说有这样的特性。世俗智者认为不存在的，我也认为不存在：比如认为色是永恒常住、不变不灭、稳固不变的，世俗智者认为没有这回事，我也认为没有这回事。受、想、行、识是永恒常住、不变不灭、稳固不变的，世俗智者认为没有这回事，我也认为没有这回事，这就叫世俗智者认为不存在、我也认为不存在。比丘们，有一类属于世俗谛的世间法，我亲自证知、亲身体悟，也为他人分别阐释、宣说开示，只是世间里像瞎子一样没有正法智慧的人不知道、也不看见这些真理，这不是我的过错。”

众比丘们，什么叫做我亲自证知、亲身体悟，也为他人宣说、分别阐释开示，而世间里像瞎子一样没有正法智慧的人不知道、也不看见的真理呢？是这样的，比丘们：色是刹那变化、苦、可改变的，这就叫做世俗谛的世间法；同样，受、想、行、识是刹那变化、苦的，也是世俗谛的世间法。比丘们，这些就是世俗谛的世间法，我亲自证知、亲身体悟，也为他人分别阐释、宣说开示，只是世间里像瞎子一样没有正法智慧的人不知道、也不看见这些真理。对于那些像瞎子一样没有正法智慧、不知道也不看见这些真理的人，我又能怎么办呢！

佛陀讲完这部经文后，众比丘听闻佛陀所说的教法，都心生欢喜，遵照奉行。

我是这样亲耳听佛陀说的：

一时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

这时，佛陀对诸位比丘^译说：“世间人靠从事各种谋生的营生，想法子赚钱养活自己，最终能发大财，这是所有人都知道的常识。就像世间人所了解的那样，我也是这么说的。这是什么原因呢？我不希望自己说的和世间人的普遍认知相违背。”

比丘们！比如同样是器皿，有一类人给它们起了不同的名字：有的叫揵茨^译，有的叫鉢^译，有的叫匕匕罗^译，有的叫遮留，有的叫毘悉多，有的叫婆闍那，有的叫薩牢。就像这些人对这些器物的认知一样，我也是这么说的。这又是为什么呢？我不想自己说的和世间人的认知有差异。比丘们！对于世间共通的道理，我是自己清楚明白、亲自体证的，也会为众人详细讲解、开示说明，都是自己证知了才讲出来；但是世间那些像没有慧眼的盲人一样的人，却不知道也看不到这些道理；对于这些无知的人看不到、不知道的东西，我又能怎么办呢！”

比丘！什么是世间人所共知的常理，是我自己清楚明白、亲自体证的，而其他像盲人一样的人却不知道、看不到的呢？色^译是无常的、是苦的、是时刻变化的，这就是世间人所共知的常理；受、想、行、识^译也都是无常的、苦的、时刻变化的，这些也都是世间人所共知的常理。比丘！这些就是世间人所共知的常理，是我自己清楚明白、亲眼证悟的，但那些像盲人一样没有慧眼的人却不知道、看不到，对此我又能怎么办呢！

佛陀讲完这部经典后，诸位比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，遵照教诲修行。

我是这样亲耳听佛陀说的：

当时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，世尊对比丘们说：“有五种种子。是哪五种呢？就是根生的种子、茎生的种子、节生的种子、落地后自然萌生的种子、果实里的种子。如果这五种种子不腐烂、不破损、不腐坏、不被风吹坏，刚成熟、颗粒饱满，只有地界却没有水界^译，这些种子就不能生长繁殖。如果这些种子刚成熟、颗粒饱满，不腐烂、不破损、不被风吹坏，只有水界却没有地界^译，这些种子也不能生长繁殖。如果这些种子刚成熟、颗粒饱满，不腐烂、不破损、不腐坏、不被风吹坏，同时具备地界和水界，这些种子就能生长繁殖。”

“比丘们，这五种种子，是用来比喻与取蕴^译相伴的识；地界是用来比喻四种识安住的处所^译；水界是用来比喻被贪爱喜悦所滋润的四种取著攀缘的识安住处。是哪四种呢？在色法上，识安住下来，攀缘色法，被贪爱喜悦滋润，就会生长繁殖；在受、想、行上，识安住下来，攀缘受、想、行，被贪爱喜悦滋润，就会生长繁殖。比丘们，识如果在这个地方来、去、停留、隐没、生长繁殖的话……”

佛陀对比丘说：“如果离开了色、受、想、行这四蕴，心识还有来、去、住、生的可能，那不过是空口说说，追问起来也说不出个所以然，只会徒增愚痴，因为这根本不是真实的境界。对色蕴断除贪欲后，对色蕴的执着所带来的系缚就彻底断除；系缚断除后，攀缘妄念也就断除；攀缘断除后，心识不再有安住之处，不会再生长蔓延。对受、想、行断除贪欲后，对这些的执着系缚同样彻底断除，系缚断除后攀缘断除，攀缘断除后，心识没有安住的地方，不会再生长蔓延。因为不再生长烦恼业行，所以不再造作新业；不再造业后就能安然安住，安住后心生知足，知足后便获得解脱；解脱后对世间一切都不再执取、不再执着；不再执取执着后，自觉证得涅槃^译，说道：‘我生死已尽，梵行^译已经圆满，该做的都做了，自己知道不会再受后有^译。’我说这个心识不会去往东、西、南、北、四维、上下的任何地方，没有可以去的地方，只是证见真实真理，将要进入涅槃——也就是寂灭、清凉、清净、真实的境界。”

佛陀说完这部经文后，众位比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，遵奉修行。

我是这样亲耳听说的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，佛陀对诸位比丘说：“执著于五蕴^译就会陷入束缚，不再执著五蕴就能获得解脱。什么叫执著五蕴而被束缚、无法解脱呢？比丘们，心识住于色、受、想、行这四种被执取的蕴所生的境界里，不断攀缘，因为这些境界并非真正的解脱之境，这就叫做执著束缚，所以无法解脱。什么叫不执著五蕴就能获得解脱呢？对色、受、想、行、识这五种蕴断除贪爱，达到彻底清净的实相，这样就不再被束缚，就能获得解脱。”

佛陀说完这部经文后，诸位比丘听闻了佛陀的开示，都满心欢喜，依法奉行。

我是这样听佛陀说的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，佛陀对比丘们说：有五类承受生灭的要素^译——也就是色的要素、受的要素、想的要素、行的要素、识的要素。我对于这五类要素，都能如其本质地如实了知：了知色的真实本质，了知色如何生起、色的诱人乐味、色的过患、色的寂灭脱离；对于受、想、行、识也是如此，如实了知它们的本质、生起、诱人乐味、过患、寂灭脱离。

什么是如实了知色的本质？所有物质现象，本质上都是地、水、火、风四种基本元素^译，以及由四大元素构成的物质，这就叫做色，如此如实了知色的本质。什么是如实了知色的生起？对色尘产生贪爱，就是色生起的原因，如此如实了知。什么是如实了知色的诱人乐味？指因为色尘而产生喜乐感受，这就是色的诱人之处，如此如实了知。什么是如实了知色的过患？如果色是刹那生灭、充满逼迫性、随时变化的，这就是色的过患，如此如实了知。什么是如实了知色的寂灭脱离？如果对色调伏了贪欲、断除了贪欲、超越了贪欲，这就叫做色的寂灭脱离，如此如实了知。

什么是如实了知受的本质？有六类受的范畴——眼根接触外境产生的受，耳、鼻、舌、身、意根接触外境产生的受，这就叫做受，如此如实了知受的本质。什么是如实了知受的生起？触^译的生起就是受的生起，如此如实了知。什么是如实了知受的诱人乐味？因为六类受而产生喜乐，这就是受的诱人之处，如此如实了知。什么是如实了知受的过患？如果受是刹那生灭、充满逼迫性、随时变化的，这就是受的过患，如此如实了知。什么是如实了知受的寂灭脱离？如果对受调伏了贪欲、断除了贪欲、超越了贪欲，这就叫做受的寂灭脱离，如此如实了知。

什么是如实了知想的本质？指的是六类想的范畴。哪六类？眼根接触外境产生的想，耳、鼻、舌、身、意根接触外境产生的想，这就叫做想，如此如实了知想的本质。什么是如实了知想的生起？触的生起就是想的生起，如此如实了知。什么是如实了知想的诱人乐味？因为想而产生喜乐，这就是想的诱人之处，如此如实了知。什么是如实了知想的过患？如果想是刹那生灭、充满逼迫性、随时变化的，这就是想的过患，如此如实了知。什么是如实了知想的寂灭脱离？如果对想调伏了贪欲、断除了贪欲、超越了贪欲，这就叫做想的寂灭脱离，如此如实了知。

什么是如实了知行的本质？指的是六类思的范畴——眼根接触外境产生的思，耳、鼻、舌、身、意根接触外境产生的思，这就叫做行，如此如实了知行的本质。什么是如实了知行的生起？触的生起就是行的生起，如此如实了知。什么是如实了知行的诱人乐味？因为行而产生喜乐，这就是行的诱人之处，如此如实了知。什么是如实了知行的过患？如果行是刹那生灭、充满逼迫性、随时变化的，这就是行的过患，如此如实了知。什么是如实了知行的寂灭脱离？如果对行调伏了贪欲、断除了贪欲、超越了贪欲，这就叫做行的寂灭脱离，如此如实了知。

怎么如实地认知“识”呢？就是六种识身——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫做识身，如实认知这个识身，就是识的如实知。怎么如实地认知识的聚集原因呢？名色^译的聚集就是识聚集的原因，如实认知这个道理，就是识集的如实知。怎么如实地认知识的乐味呢？识因缘和合会产生喜乐，这就是识的乐味，如实认知这个道理，就是识味的如实知。怎么如实地认知识的过患呢？识是无常、是苦、是变化不定的法，这就是识的过患，如实认知这个道理，就是识患的如实知。怎么如实地认知识的出离呢？就是对识调伏贪欲、断除贪欲、超越对识的贪欲，这就是识的出离，如实认知这个道理，就是识离的如实知。

比丘！如果沙门、婆罗门能这样认知、这样洞察色^译；能这样认知、这样洞察，从而远离欲望、趋向解脱，这就叫做正确的修行方向。能走上正确修行方向的人，我说他们已经进入了解脱之道。受、想、行、识也是一样。如果沙门、婆罗门能如实认知、如实洞察色，对色产生厌离、远离欲望，不再生起各种烦恼^译，内心获得解脱；如果内心已经获得解脱，就会纯粹不杂；修行纯粹不杂的人，就能确立清净的梵行^译；能确立清净梵行的人，就不再受其他外在力量的束缚，这就抵达了痛苦的边际。受、想、行、识也是一样的。

佛陀讲完这部经后，所有在座的比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。

我是这样亲耳听佛陀说的：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

那时，世尊对比丘^译们说：“有七种正确的观察要点、三种观照义理的方法。修习这个方法，就能证得^译尽，证得没有烦恼的清净境界，实现心的解脱和智慧的解脱，在现世中就能自己证得这个境界，安稳住立，说出自己的证悟：‘我的生死已经终结，清净的修行已经成就，该做的已经做完，自己知道不会再投生轮回了。’”什么叫做比丘的七处善呢？就是对色、受、想、行、识这^译，如实了知它们的生起、灭去、灭去的方法、带来的喜乐、过患、以及如何脱离它们；对受、想、行、识，也是如实了知它们的生起、灭去、灭去的方法、带来的喜乐、过患、如何脱离它们。

什么是对色如实了知呢？所有的一切色法，都包含^译以及四大所构成的物质，这就叫作色，对此如实了知。什么是对色的生起如实了知呢？^译就是色生起的原因，对此如实了知。什么是对色的灭去如实了知呢？爱喜灭去就是色灭去的结果，对此如实了知。什么是对色灭去的方法如实了知呢？就是^译，这就是灭除色法的正确方法，对此如实了知。什么是对色的喜乐如实了知呢？因为色法而生起的喜乐感受，这就是色带来的喜乐，对此如实了知。什么是对色的过患如实了知呢？色是无常、是苦、是不断变化不安的，这就是色的过患，对此如实了知。什么是对色的脱离如实了知呢？就是对色调伏欲望贪念、断除欲望贪念、超越欲望贪念，这就是脱离色束缚的状态，对此如实了知。

什么是对受如实了知呢？就是六种受——眼根接触外境产生的受，耳、鼻、舌、身、意根接触外境产生的受，这就叫作受，对此如实了知。什么是对受的生起如实了知呢？^译的生起就是受生起的原因，对此如实了知。什么是对受的灭去如实了知呢？触的灭去就是受灭去的原因，对此如实了知。什么是对受灭去的方法如实了知呢？就是八种圣道——从正见到正定，这就是灭除受的正确方法，对此如实了知。什么是对受的喜乐如实了知呢？因为受而生起的喜乐感受，这就是受带来的喜乐，对此如实了知。什么是对受的过患如实了知呢？受是无常、是苦、是不断变化不安的，这就是受的过患，对此如实了知。什么是对受的脱离如实了知呢？对受调伏欲望贪念、断除欲望贪念、超越欲望贪念，这就是脱离受束缚的状态，对此如实了知。

什么是想如实了知呢？就是六种想——眼根接触外境产生的想，耳、鼻、舌、身、意根接触外境产生的想，这就叫作想，对此如实了知。什么是对想的生起如实了知呢？触的生起就是想生起的原因，对此如实了知。什么是对想的灭去如实了知呢？触的灭去就是想灭去的原因，对此如实了知。什么是对想灭去的方法如实了知呢？就是八种圣道——从正见到正定，这就是灭除想的正确方法，对此如实了知。什么是对想的喜乐如实了知呢？因为想而生起的喜乐感受，这就是想带来的喜乐，对此如实了知。什么是对想过患如实了知呢？想是无常、是苦、是不断变化不安的，这就是想的过患，对此如实了知。什么是对想的脱离如实了知呢？对想调伏欲望贪念、断除欲望贪念、超越欲望贪念，这就是脱离想束缚的状态，对此如实了知。

怎么如实认知“行”^译呢？所谓六种思虑意念——由眼睛接触外境产生的思，耳朵、鼻子、舌头、身体、意识接触外境产生的思，这就叫“行”，如实认知这样的“行”；怎么如实认知“行”的集起呢？“触”^译集起就是“行”的集起，如实认知这样的“行”集起；怎么如实认知“行”的灭除呢？“触”灭除就是“行”的灭除，如实认知这样的“行”灭除；怎么如实认知通向“行”灭除的正道呢？就是八圣道^译——正见乃至正定，这就是通向“行”灭除的正道，如实认知这样的正道；怎么如实认知“行”的滋味呢？“行”的因缘产生喜乐，这就是“行”的滋味，如实认知这样的滋味；怎么如实认知“行”的过患呢？如果“行”是无常、苦、变化迁流的法，这就是“行”的过患，如实认知这样的过患；怎么如实认知“行”的远离呢？如果对“行”调伏贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就是“行”的远离，如实认知这样的远离。

怎么如实认知“识”^译呢？所谓六种心识——眼识，耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这就叫“识”，如实认知这样的“识”；怎么如实认知“识”的集起呢？“名色”^译集起就是“识”的集起，如实认知这样的“识”集起；怎么如实认知“识”的灭除呢？“名色”灭除就是“识”的灭除，如实认知这样的“识”灭除；怎么如实认知通向“识”灭除的正道呢？就是八圣道^译——正见乃至正定，这就是通向“识”灭除的正道，如实认知这样的正道；怎么如实认知“识”的滋味呢？“识”的因缘产生喜乐，这就是“识”的滋味，如实认知这样的滋味；怎么如实认知“识”的过患呢？如果“识”是无常、苦、变化迁流的法，这就是“识”的过患，如实认知这样的过患；怎么如实认知“识”的远离呢？如果对“识”调伏贪欲、断除贪欲、超越贪欲，这就是“识”的远离，如实认知这样的远离；比丘啊，这就叫做七处善^译。

什么叫三种观行的要义呢？比丘啊，如果在清净的闲居处、树下、露天的地方，观察五蕴^译、十八界^译、十二入^译，用正确的方法修行思惟这些法的内涵，这就叫做比丘的三种观行要义；以上就是比丘的七处善、三种观行要义；修习这个法就能断尽烦恼，获得无漏的果位，心从烦恼中解脱、智慧从烦恼中解脱，在当下生命里自己就能验证证明、安住在此境界中，会发自内心地确认：“我的生死已经穷尽，清净的梵行已经圆满，该做的都已经做了，自己知道不会再投胎受后世之身。”

佛陀讲完这部经后，众位比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，遵照教导修行。

我是这样听佛陀说的：

那时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

这时，佛陀对比丘们^译说：“执取就会生起执著，不执取就不会执著。仔细听，好好思考，我来为你们解说。”

众比丘回答佛陀：“好的，我们接受您的教诲！”

佛陀对比丘们说：“什么叫作执取就会生起执著呢？没有听闻过佛法的愚痴凡夫，对于物质现象（色）^译，会认为它是自我、不是自我、或是自我的所属，觉得这些色是我的、是我的所有物，从而产生执取；执取之后，那些色如果发生变化、或是坏灭，心也会随之动摇；心动摇之后，又会生起执著、被贪爱系缚的心念；心念被系缚之后，就会产生恐惧、困扰、心神不宁，这都是因为执取的缘故。没有听闻过佛法的愚痴凡夫，对于感受、认知意象、意志造作、意识了别（受、想、行、识）^译这些精神现象，也认为它们是自我、不是自我、或是自我的所属，觉得这些识是我的、是我的所有物，从而产生执取；执取之后，那些识如果发生变化、或是坏灭，心也会随之动摇；心动摇之后，又会生起执著、被贪爱系缚的心念；心念被系缚之后，就会产生恐惧、困扰、心神不宁，这都是因为执取的缘故，这就叫作执著。”

什么叫做不取著^译呢？广泛听闻佛法、修持圣道的弟子，对于色^译，不会认为它是“我”、是“另一个我”、是“我的所属物”，因此不会对这些色法产生执取；因为不认为色是“我”或“我的所属物”而执取，所以当色发生变坏、变得和原先不同时，心不会随之动摇；因为心不会随之动摇，就不会产生执取、执著、想要据为己有的念头，心也不会停留在这些执念上；心不停留在执念上，就不会产生恐惧、困扰、心神纷乱，这就是不取著。对于受^译、想^译、行^译、识^译也是如此，不会认为它们是我、不是我、是我的所属物而产生执取。当这些识发生变坏、和原先不同时，心不会随之动摇；因为心不会随之动摇，就不会产生执取、执著、想要据为己有的念头，心也不会停留在这些执念上；心不停留在执念上，就不会恐惧、困扰、心神纷乱，以上就是所说的执著与不取著的差别。

佛陀说完这部经文后，所有在场听闻的比丘都对佛陀的教导满心欢喜，遵行奉持。

这是我从佛陀那里听说的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

那时候，释迦牟尼佛对诸位比丘说：“有执取就会被束缚，没有执取就不会被束缚。你们仔细听，认真思考，我要为你们宣讲。”

什么是有执取就会被束缚呢？那些没听过正法、愚昧无知的普通凡夫，对于色^译的聚集、消散、诱人特质、过患、出离，不能如实了知；因为没法如实了知，所以对色产生喜爱、赞叹、执取，认为色是“我”或“我的”从而紧紧抓住；一旦抓住色，如果色发生变化、变得不一样，心就会随之改变；因为心随之改变，就会被束缚、安住在被束缚的状态里；心被束缚安住，就会产生恐惧、阻碍、挂念，这就是因为有执取所以才被束缚。受、想、行、识这另外四蕴也是同样的道理。这就叫做“有执取就会被束缚”。

什么是没有执取就不会被束缚呢？那些听过正法的圣者弟子，对于色的聚集、消散、诱人特质、过患、出离能够如实了知；因为能够如实了知，所以不会对色产生喜爱、赞叹、执取，也不会认为色是“我”或“我的”而紧紧抓住；因为没有抓住，所以如果色发生变化、变得不一样，心也不会随之改变；因为心不会随之改变，就不会被束缚、不会安住在被束缚的状态里；心不会安住在被束缚的状态，就不会产生恐惧、阻碍、挂念，这就是因为没有执取所以不会被束缚。受、想、行、识这另外四蕴也是同样的道理。这就叫做“没有执取就不会被束缚”。

佛陀宣讲完这部经文后，诸位比丘听了佛陀的教导，都满心欢喜，按照所说的去修行。

我是这样听佛陀说的：

有一段时间，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

当时，世尊告诉众位比丘说：“有五种受阴^译。哪五种呢？是色受阴，受、想、行、识受阴。如果有些沙门、婆罗门认为有真实自我的存在，全都是在这五种受阴里找到所谓的我。那些沙门、婆罗门有的认为色就是实我，有的认为色和实我截然不同，有的认为实我存在于色之中，有的认为色存在于实我之中；对受、想、行、识也持同样的看法，有的认为识就是实我，有的认为识和实我不同，有的认为实我存在于识之中，有的认为识存在于实我之中。没有听闻正法的愚痴凡夫因为无明的蒙蔽，认为色是我、是异我、我存在于色中、色存在于我中，固执地认为这个我是真实不虚的，不肯放弃这种见解；因为不肯放弃，六根就不断向外攀缘增长；六根增长之后，就会引生各种触受；因为接触到六触入处^译所对应的境界，愚痴无闻凡夫就会生起苦或乐的感觉，这些感觉都是从触入处产生的。哪六种触入处呢？就是眼触入处、耳触入处、鼻触入处、舌触入处、身触入处、意触入处。”

“比丘们，还有意界、法界、无明界这三种界。愚痴无闻凡夫因为被无明触动，就会生起‘有’的觉知、‘无’的觉知、‘既有又无’的觉知、‘我比别人殊胜’的觉知、‘我和别人平等’的觉知、‘我比别人低劣’的觉知、‘我能认知、我有正确见解’的觉知。像这样认知、这样觉观，全都是因为六触入处的缘故。而多闻的圣弟子^译对于这六触入处，能够舍弃无明，生起智慧，不会生起上述那些‘有’‘无’‘我胜’‘我等’‘我卑’‘我知我见’的觉知。像这样正确认知、正确觉观之后，先前由无明引发的触受就会灭除，随后由智慧引发的觉观就会生起。”

佛陀说完这段经文后，众位比丘听闻佛陀的教法，都满心欢喜，依教奉行。

我亲自听佛这样说：

有一次，佛住在舍卫国的祇树给孤独园。^译

当时，世尊对众比丘说：“有五种受阴^译，哪五种呢？就是色、受、想、行、识这五种受阴。如果沙门、婆罗门修行者凭借宿命通知晓自己过去的种种经历，不管是已经过去的、未来要经历的、还是当下正在经历的，本质上都只是这五种受阴的过去、未来和当下状态，他们会说：‘我过去经历的就是这样的色、这样的受、这样的想、这样的行、这样的识。’如果说有能被阻碍、能被分割的特性，那就是色受阴。什么会阻碍它呢？比如手、石头、棍棒、刀剑、寒冷、酷热、干渴、饥饿、蚊子、牛虻、各种毒虫、风雨的触碰，这些都属于触碰上的阻碍，因此‘能被阻碍’就是色受阴的特性。再说，这种色受阴是无常、痛苦、不断变化的。各种感受的相状就是受受阴。什么是感受呢？就是能感知到苦、感知到乐、感知到不苦不乐，所以‘有觉受的相状’就是受受阴。再说，这种受受阴也是无常、痛苦、不断变化的。各种所思所想的就是想受阴。所想的对象是什么呢？有少许的想、广大的想、无量多的想，还有想‘什么都没有’的想，所以‘有想的相状’就是想受阴。再说，这种想受阴也是无常、痛苦、不断变化的。有造作的相状就是行受阴。什么是造作呢？就是对色、对受、对想、对行、对识去造作、去推动，所以‘有造作的相状’就是行受阴。再说，这种行受阴也是无常、痛苦、不断变化的。有分别认知的相状就是识受阴。什么是认知呢？就是认知色、认知声音、气味、味道、触感、各种思想观念，所以‘有认知的相状’就是识受阴。再说，这种识受阴也是无常、痛苦、不断变化的。”

“众比丘！那些博学的圣弟子会对色受阴这样思惟：‘我现在被当下的色所消耗、驱使，过去世我也曾经被这样的色所消耗、驱使，和现在的情况完全一样。’接着又会这样想：‘我现在已经被当下的色所消耗，如果我还贪爱执着未来的色，到时候也一定会被那样的色所消耗、驱使，和现在一模一样。’这样认知之后，就不再追念过去的色，也不贪爱执着未来的色，对当下的色生起厌离、远离欲望、灭除烦恼、趋向涅槃。博学的圣弟子对受、想、行、识四种受阴也是这样思惟：‘我现在被当下的识所消耗、驱使，过去世我也曾经被识所消耗、驱使，和现在一样。我现在已经被当下的识所消耗了，如果我还贪爱执着未来的识，到时候也一定会被那样的识所消耗、驱使，和现在一模一样。’这样认知之后，就不再追念过去的识，也不贪爱未来的识，对当下的识生起厌离、远离欲望、灭除烦恼、趋向涅槃，让烦恼灭掉不再增长，退失不善法不再增进，灭掉妄念不再生起，舍弃贪取不再执取。”

什么情况是灭除之后不再增长？就是色法灭除后不再增长，受、想、行、识这五蕴^译灭除后也不再增长。什么情况是退失之后不再增进？就是色法退失后不再增进，受、想、行、识这五蕴退失后也不再增进。什么情况是灭除之后不再生起？就是色法灭除后不再生起，受、想、行、识这五蕴灭除后也不再生起。什么情况是舍弃之后不再执取？就是色法舍弃后不再执取，受、想、行、识这五蕴舍弃后也不再执取。

灭除之后不再增长，就安住在究竟寂灭中；退失之后不再增进，就安住于寂灭的退失中；灭除之后不再生起，就安住在究竟寂灭中；舍弃之后不再执取，就不会产生任何执著；不再执著之后，自己证得涅槃^译，会宣告：“我的生死已经终结，清净的梵行^译已经成就，该修持的已经做完，自己知道不会再进入下一世的轮回。”

佛陀宣讲这部经典的时候，很多比丘^译不再生起各种烦恼漏^译，心得解脱。

佛陀讲完这部经典后，众位比丘听闻佛陀所说的教法，都满心欢喜，依法奉行。

本经所阐释的内容包括：我^译、低劣知见、烦恼种子的封堵滞碍、五蕴流转、七十二种执著，以及觉悟三世阴^译、世食^译的实相。

我是这样亲耳听到的。

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

当时，佛陀告诉众位比丘^译说：“有信心的善男子应当这样想：我应当随顺正法，应当在色上多修厌离的功夫，在受、想、行、识上也多修厌离的功夫。”有信心的善男子在色上多修厌离，在受、想、行、识上也多修厌离，因此对色产生厌烦，对受、想、行、识也产生厌烦。一旦生起厌烦之心，就能断除对它们的贪欲，获得解脱，并且获得解脱的知见：“我的生死已经终结，清净的修行已经圆满，该做的事都已经做完，自己知道不会再受来世的轮回果报了。”^译。

佛陀讲完这部经后，众位比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，依照佛陀所说的去修行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

对佛法怀有正信的善男子，因深信佛法而舍离世俗家庭出家，心中这样想：“我应当随顺正法，对色^译要多修厌离心、安住于这种厌离境界，对受、想、行、识也要多多修习厌离心、安住于这种厌离境界。”这些有正信的善男子出家后，长期修习对五蕴的厌离心、安住于这种境界，最终便能从色蕴的束缚中解脱，从受、想、行、识的束缚中也得到解脱。我说这些人，都能够彻底脱离所有生、老、病、死、忧愁、悲伤、烦恼、痛苦。

佛陀讲完这部经文后，众位比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，依教奉行。

我是这样听佛陀说的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊对尊者阿难说：“如果有信佛的长者、或是长者的儿子前来问你，说：‘哪些法是生灭无常的？’你要怎么回答呢？”

阿难回答佛陀说：“世尊！如果有长者或是长者的儿子来问我，我会回答：‘知道色是生灭无常的法，受、想、行、识^译都是生灭无常的法。’世尊！如果长者、长者的儿子这样问，我就这样回答。”

佛对阿难说：“说得好！说得好！你就应当这样回答。这是为什么呢？色^译是生灭变化的法，受、想、行、识^译也都是生灭变化的法。能够知晓色是生灭变化的法，就叫做知晓色；能够知晓受、想、行、识是生灭变化的法，就叫做知晓识。”

佛陀讲完这部经文后，众位比丘听了佛陀的开示，都心生欢喜，遵照佛陀所说的去修行。

我这样听佛陀说的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园^译。

当时，佛陀对尊者阿难说：“如果有外道出家的人来问你：“阿难，世尊为什么教导人修习梵行^译？”要是遇到这样的提问，你该怎么回答呢？”

阿难回答佛陀说：“世尊，如果有外道出家者来问我：“阿难，世尊为什么教导人修习梵行？”我就会回答：“正是因为要对色^译、受、想、行、识修习厌离、断除贪欲、达到灭尽、获得解脱、不再生起，世尊才教导人修习梵行。”世尊，如果有外道出家者这么问，我就这么回答。”

佛陀对阿难说：“说得好！说得好！就应该这么回答。这是为什么呢？我确实是因为要对色、受、想、行、识修习厌离、断除贪欲、达到灭尽、获得解脱、不再生起，才教导人修习梵行的。”

佛陀讲完这部经文后，尊者阿难听完佛陀的说法，满心欢喜地依教奉行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

这时，世尊对众位比丘说：“我现在要给你们讲说‘会坏灭的法’和‘不会坏灭的法’，仔细听，认真思考，我现在就说。众位比丘啊，色^译是坏灭的法，色灭之后的涅槃^译是不会坏灭的法；受、想、行、识^译都是坏灭的法，识灭之后的涅槃是不会坏灭的法。”

佛陀讲完这部经后，众位比丘听了佛陀的开示，都满心欢喜，遵照教导修行。

相关内容收录在《增一阿含经》的四法品中。

我是这样听说的：

那时，佛陀在拘萨罗国各地游化，住在萨罗村北的申恕林中。

当时，村里主事的婆罗门贵族听说，有一位出身释迦种姓的沙门，剃除了须发，身着袈裟，以正信出离居家生活，出家求道，证得至高无上的正等正觉，如今正在拘萨罗国各地游化，住在婆罗聚落村北的申恕林中。而且这位瞿昙沙门身形端正、相貌出众，名声远扬，拥有真实的功德，受到天、人的赞叹，名声传遍四面八方，是如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，在所有的世间众生、诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门中，凭借大智慧亲自证知：“我的生死已经彻底断尽，清净的修行已经圆满，该做的事情已经全部做完，自己知道不会再受后世的轮回果报了。”他为众生演说妙法，初说、中说、后说都美妙无比，意义深刻、意趣无穷，纯一圆满、清净无染，所说完全符合清净梵行的标准，演说微妙的法义。太棒了！值得亲自去拜见！值得前去拜访！应当恭敬侍奉！他这样想定后，立刻备好车驾，带着很多随从，手持金瓶、手杖、伞盖，前往佛陀所在的地方，恭敬地侍奉。到了树林入口，他下车步行，来到佛陀面前，问候安好，随后退坐在一旁，对佛陀说：“瞿昙沙门！您现在在讲论什么法义呢？”

佛陀告诉婆罗门：“我讲的是因果法则，阐述的是因缘道理。”

婆罗门又问佛陀：“什么叫做论因？什么叫做说因？”

佛陀告诉婆罗门：“有因有缘，世间才会聚集形成；有因有缘，世间才会消散灭除。”

婆罗门对佛陀说：“世尊！什么叫做有因有缘导致世间聚集形成？什么是有因有缘让世间聚集的原因？”

佛陀告诉婆罗门：“没有听闻过正法、愚昧无知的普通凡夫，对于色、受、想、行、识这五种构成世间的聚合要素^译，它们生起、灭除、可爱之处、过患、应当出离的部分，都不能如实地认识。正因为不能如实认识，所以贪恋执著于这些色，赞叹这些色，心里被贪欲控制不肯放下。因为贪恋这些色，就会产生‘执取’^译的行为，‘执取’是招致后世果报的业力与执著的缘起，业力与执著是后世生起的缘起，生起又导致衰老、死亡以及伴随的忧愁、悲伤、烦恼、痛苦，这就是大苦聚集的过程。受、想、行、识的情况也是一样的。婆罗门！这就叫做有因有缘世间聚集形成，有因有缘世间聚集的原因。”

婆罗门对佛陀说：“什么是有因有缘导致世间生起？什么是有因有缘让世间灭尽？”

佛陀告诉婆罗门：“多闻的圣者弟子对于色^译的生起、灭尽、可爱之处、过患、远离，能如实知晓。如实知晓之后，对于这些色就不会爱恋、不会赞叹、不会贪着、不会执取。因为不贪恋、不执取，贪爱^译就会灭除；贪爱灭除，执取^译就会灭除；执取灭除，存在的业力状态就会灭除；业力状态灭除，投生就会灭除；投生灭除，衰老、死亡、忧愁、悲痛、烦恼、痛苦就会全部灭除。受、想、行、识这另外四蕴也是如此。婆罗门！这就叫做有因有缘导致世间生起、有因有缘让世间灭尽，也叫做有因有缘的世间生灭法则。婆罗门！这就是阐释因缘，也就是解说因缘的道理。”

婆罗门对佛陀说：“瞿昙^译！您如此阐释因缘、解说因缘的道理。我还有很多俗事要处理，现在请求告辞返回。”

佛陀对婆罗门说：“你应当知道现在正是合适的时机。”

佛陀讲完这部经文后，众位婆罗门听了佛陀的开示，都十分欢喜，内心赞许，向佛陀行过礼^译后便离开了。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在波罗奈国的仙人居所鹿野苑中。

那时，毗迦多鲁迦村有个婆罗门来到佛陀的住所，恭敬行礼问候后，退坐到一边，对佛陀说：“瞿昙！我有一个年轻的弟子，懂天文、族姓方面的知识，给大众占卜吉凶祸福，他说会发生的事就一定会发生，说不会发生的事就一定不会发生，说能成的事就一定成功，说会败坏的事就一定败坏。瞿昙！您觉得怎么样？”

佛陀告诉婆罗门：“先不说你那个懂天文、族姓的年轻弟子。我现在问你，你凭着自己的理解回答就好。婆罗门！依你看，物质现象^译本来没有自性吗？”

婆罗门回答说：“是的，世尊！”

“受、想、行、识这五种精神要素^译，本来就没有自性种子^译吗？”

婆罗门回答说：“是的，世尊！”

佛对婆罗门说：“你刚才说我的年轻弟子懂天文历法、各类种姓的家族渊源，对大众就是这样讲的，说有就一定有，说没有就一定没有，他们的知见难道不是真实的吗？”

婆罗门回答佛说：“是的，世尊！”

佛陀问婆罗门：“你觉得怎么样？有没有哪种物质性存在（也就是佛教所说的‘色’^译）能恒常不变、维持一百年不生不灭？还是说所有这类存在都是生灭变化、不可能恒久存在的？感受、认知、意志、识心（也就是佛教所说的‘受、想、行、识’^译）能恒常不变维持一百年吗？还是说它们也都是生灭变化的呢？”

婆罗门回答说：“正是如此，世尊！”

佛陀又问婆罗门：“你怎么看？你那些年轻的弟子通晓天文历法、宗族门第的学问，给大众宣讲的时候，说这些知识是真实恒常、不会坏灭的，他们的认知见解难道和你刚才所说的那种常住不灭的认知不是一样的吗？”

婆罗门回答说：“正是如此，世尊！”

佛陀问婆罗门：“你觉得怎么样？你说的这些道理、你说的这些主张，和你那些弟子说的那些道理、那些主张，哪一个更正确呢？”

婆罗门对佛陀说：“世尊！您说的完全契合正法，就像您开示的那样清晰明白。就好比有人溺水能施救，有人被囚禁能解救，迷路时给人指方向，黑暗里给人点亮明灯。世尊您现在宣说的殊胜妙法，也是这样清晰明白地开示出来。”^译

佛陀讲完这部经之后，毗迦多鲁迦婆罗门听了佛陀的开示，满心欢喜，认同赞叹，立刻从座位上起身，行礼之后便离开了。^译

我是这样亲耳听到的。^译

那时，佛陀在波罗柰国仙人居住的鹿野苑中。^译

当时，释迦牟尼佛对众位比丘^译说：“我现在要讲说五蕴^译和能引生烦恼执取的蕴类。什么叫做五蕴？所有物质现象，不管是过去的、未来的还是现在的，不管是属于自身的还是外部的，不管是粗糙的还是细微的，不管是美好的还是丑恶的，不管是远处的还是近处的，这些都统称为色蕴。所有的感受、认知、意志、意识也同样是这种情况，这些都统称为受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，这就叫做五蕴。什么叫做能引生烦恼执取的蕴类？这里的“受”取执取之意，非指感受。如果色法属于有漏^译、能被烦恼执取，不管是过去、未来、现在的这类色法，只要引生贪欲、嗔恨、愚痴以及其他各种烦恼心法；感受、认知、意志、意识也同样是这种情况，这就叫做能引生烦恼执取的蕴类。”

佛陀讲完这部经典后，众位僧侣听到佛陀的教诲，都非常欢喜，愿意按照所说的去修行实践。

这是我亲耳听佛所说的。

有一次，释迦牟尼佛住在波罗奈国^译仙人聚居的鹿野苑中。

这时，佛陀对众位比丘说：“我现在要讲说有漏法和无漏法。^译 如果色法属于有漏、是贪执的对象，这样的色法会引发贪爱、嗔怒；同样，受、想、行、识四蕴属于有漏、是贪执的对象，这些识也会引发贪爱、嗔怒，这就叫做有漏法。 什么叫做无漏法呢？所有的色法如果属于无漏、不是贪执的对象，无论这些色法是已经过去的、即将到来的还是当下存在的，都不会引发贪爱、嗔怒；同样，受、想、行、识四蕴属于无漏、不是贪执的对象，无论这些识是已经过去的、即将到来的还是当下存在的，都不会引发贪爱、嗔怒，这就叫做无漏法。”

佛陀讲完这部经典后，众位比丘听了佛陀的开示，都法喜充满，依教奉行。

（篇名：二信经、二阿难坏法经、郁低迦婆罗经以及世间五蕴、漏、无漏法经）

我是这样听佛陀说的：

有一次，佛陀居住在舍卫城的祇树给孤独园^译。

当时，佛陀穿上僧衣^译、手持乞食钵^译，进入舍卫城化缘乞食，之后带着衣钵，没有告知僧众，也没有告诉身边的侍者，独自一人、没有其他随从，到西边的国族人间游化。

当时，在安陀林里有一位比丘^译，远远看到佛陀没有告知僧众、也没有告诉侍者，独自一人出行。他看到之后，便前往尊者阿难那里，对阿难说：“尊者，您应当知道，佛陀没有告知僧众、没有告诉侍者，独自一人出门游化了。”

当时，阿难对那位比丘说：“如果佛陀没有告知僧众、没有告诉侍者，独自一人出行，你们就不应该跟随。这是什么缘故呢？因为今天佛陀想要安住于寂灭^译的境界，减少世俗的应酬打扰。”

当时，佛陀向北游化，来到半闍国的波陀聚落，在一处有人守护的树林里，住在一棵跋陀萨罗树下。这时有很多比丘来到阿难那里，对阿难说：“我们现在听说佛陀住在什么地方？”

阿难回答说：“我听说世尊^译去了北方的半闍国波陀聚落，在那片有人看管的树林里，住在一棵跋陀萨罗树下。”

众位比丘^译对阿难说：“尊者^译，您应该知道，我们很久没见到世尊了，如果您不嫌辛苦的话，咱们一起去拜见世尊好不好？”出于怜悯大家想见世尊的心意，阿难知道时机合适，就沉默着答应了。

第二天清晨，尊者阿难和众位比丘穿上僧衣、手持乞食钵，进入舍卫城乞食。乞食结束后，返回精舍^译，收拾好卧具，带着衣钵，出发往西方民间游行，最终到了北方的半闍国波陀聚落那片有人看管的树林里。这时，尊者阿难和众位比丘放下衣钵，洗过脚后，前往世尊所在的地方，以头面触地的方式礼拜世尊的双足，然后坐在一侧。

当时，世尊为众位比丘讲说佛法，开示正道、教导修行、给大众带来利益、令大家心生欢喜。

这时，座中有一位比丘心里想：“要怎么认知、要怎么观察，才能快速断尽一切烦恼^译呢？”当时，世尊知道这位比丘心里的想法，便告诉众位比丘：“如果有比丘在座上想着‘要怎么认知、要怎么观察，才能快速断尽一切烦恼’，我已经讲过对应的修行方法了：应当好好观察五蕴^译，也就是四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分——这三十七种修行法门^译，我已经讲过这些用来观察五蕴的法门了。 “但是现在还是有些善男子，不努力想要修行，不乐意修行，不专注忆念修行，不对此生信心，自己懈怠懒惰，没办法通过修行断尽一切烦恼。如果再有善男子按照我所说的法门观察五蕴，努力想要修行、乐意修行、专注忆念修行、对此生起信心，那他就能快速断尽一切烦恼。 “愚痴又没有听闻过佛法的凡夫，会在物质现象上执著有一个实有的‘我’，如果执著有‘我’存在，这叫做‘行’。那这种‘行’的因是什么？由什么聚集而生？从哪里出生？又是如何变化的？是由无明^译接触外境产生贪爱，依靠贪爱才生起这种‘行’。那这种贪爱的因是什么？由什么聚集而生？从哪里出生？又是如何变化的？这种贪爱是以感受作为因，由感受聚集而生，从感受出生，随着感受变化。那感受的因是什么？由什么聚集而生？从哪里出生？又是如何变化的？感受是以触^译作为因，由触聚集而生，从触出生，随着触变化。那触的因是什么？由什么聚集而生？从哪里出生？又是如何变化的？触是以六根^译作为因，由六根聚集而生，从六根出生，随着六根变化。 “六根是无常的、是造作的、是依靠心与外在境界接触而生起的法；触、感受、贪爱、行为，也都是无常的、造作的、依靠心与外在境界接触而生起的法…… “如果像这样观察，哪怕他在物质现象上认为有‘我’……哪怕他不认为物质现象是‘我’，却认为物质现象是‘我所有的’……哪怕他不认为物质现象是‘我所有的’，却认为‘我’在物质现象里面……哪怕他不认为‘我’在物质现象里面，却认为物质现象在‘我’里面……哪怕他不认为物质现象在‘我’里面，却认为感受是‘我’……哪怕他不认为感受是‘我’，却认为感受是‘我所有的’……哪怕他不认为感受是‘我所有的’，却认为‘我’在感受里面……哪怕他不认为‘我’在感受里面，却认为感受在‘我’里面……哪怕他不认为感受在‘我’里面，却认为想法是‘我’……哪怕他不认为想法是‘我’，却认为想法是‘我所有的’……哪怕他不认为想法是‘我所有的’，却认为‘我’在想法里面……哪怕他不认为‘我’在想法里面，却认为想法在‘我’里面……哪怕他不认为想法在‘我’里面，却认为行为是‘我’……哪怕他不认为行为是‘我’，却认为行为是‘我所有的’……哪怕他不认为行为是‘我所有的’，却认为‘我’在行为里面……哪怕他不认为‘我’在行为里面，却认为行为在‘我’里面……哪怕他不认为行为在‘我’里面，却认为意识是‘我’……哪怕他不认为意识是‘我’，却认为意识是‘我所有的’……哪怕他不认为意识是‘我所有的’，却认为‘我’在意识里面……哪怕他不认为‘我’在意识里面，却认为意识在‘我’里面……哪怕他不认为意识在‘我’里面，又落入断灭见、毁坏存在的见解。不落入断灭见、毁坏存在的见解，却也没有脱离对‘我’的执慢^译。没有脱离对‘我’执慢的人，又会认为有‘我’存在，认为有‘我’存在本身就是一种‘行’。那这种‘行’的因是什么？由什么聚集而生？从哪里出生？又是如何变化的？就像前面所说，一直到对‘我’的执慢。 “能这样认知、这样观察的人，就能快速断尽一切烦恼。”

佛陀讲完这部经典后，众位比丘听了佛陀的开示，都十分欢喜，依教奉行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在舍卫国的东园鹿母讲堂。

当时，世尊在下午时分从禅定中醒来，在众位比丘面前铺好座位坐下，开示众位比丘：“有五种受阴^译。哪五种呢？就是色受阴、受受阴、想受阴、行受阴、识受阴。”

当时有个比丘从座位上起身，整理好衣袍，袒露右肩，右膝跪在地上，双手合掌对佛陀说：“世尊！您说的五受阴^译，就是指色受阴，以及受、想、行、识这些受阴吗？”

佛陀对这位比丘说：“你先坐下再问，我会为你解答。”

这时，这位比丘向佛陀行礼，回到自己的座位上，对佛陀说：“世尊！这五受阴，以什么为根本？以什么为集聚的缘起？以什么为生起的缘起？以什么为触对的所缘？”

佛陀告诉比丘：“这五受阴，以贪欲为根本，以贪欲为集聚的缘起，以贪欲为生起的缘起，以贪欲为触对的所缘。”

当时这位比丘听了佛陀的开示，十分欢喜，随即对佛陀说：“世尊！您刚才说五阴就是受^译，说得太好了！我现在再问一个问题：世尊！五阴和受，是五阴与受各不相同，还是五阴就是受呢？”

佛对比丘说：“并不是五受阴^译本身就是苦受^译，也不是五受阴和苦受是两个分离的东西；只要对五受阴生起欲求、贪恋，就会引生苦受。”

比丘对佛说：“您说得好极了，世尊！我随喜赞叹^译，现在再向您请教：世尊，两类阴^译是相关联的吗？”

佛对比丘说：“正是如此。就好比有人这么想：‘我未来会获得这样的色^译身、这样的感受、这样的想^译法、这样的行为、这样的意识。’比丘啊，这就叫做阴和阴是相关联的。”

比丘对佛说：“您说得太对了，我随喜赞叹。”

（比丘）接着问道：“世尊，什么叫做阴呢？”佛对比丘说：“所有属于‘色’^译的，不管是过去的、未来的、现在的，不管是内在的、外在的，不管是粗糙的、细微的，不管是美好的、丑陋的，不管是远的、近的，所有这些都统称为阴，这就是阴。受、想、行、识^译也完全依照这个标准界定。就这样，比丘，这就叫做阴。”

比丘对佛陀说：“您讲得太好了，我心里欢喜，完全赞同。”

（比丘）接着又提了一个问题：“世尊！是什么原因、什么条件，把这叫做色蕴^译？又是什么原因、什么条件，把受、想、行、识叫做蕴呢？”

佛陀告诉比丘：“是由四大^译作为因、四大作为缘，才叫做色蕴。这是为什么呢？所有属于色蕴的东西，本质上都是四大，都是依仗四大造作而成的。是感受^译作为因、感受作为缘，才生起受、想、行，所以把这叫做受、想、行蕴。这是为什么呢？所有的受、想、行，本质上都是由感受缘起的。是由名色^译作为因、名色作为缘，所以才叫做识蕴。这是为什么呢？所有的识，本质上都是由名色缘起的。”

比丘对佛陀说：“您讲得太好了，我心里欢喜，完全赞同。”

（比丘）接着又提了一个问题：“色蕴有什么作用^译？色蕴有什么过患^译？要怎样远离色蕴？受、想、行、识蕴有什么作用？识蕴有什么过患？要怎样远离识蕴？”

佛告诉比丘：“因为对物质因素产生喜乐，就叫做‘色味’；如果知道物质因素是无常、是苦、会变化的本质，就叫做‘色患’；如果对物质因素调伏欲望、断除欲望、超脱欲望，就叫做‘色离’。如果对受、想、行、识这些精神因素产生喜乐，就叫做‘识味’；受、想、行、识这些精神因素的本质是无常、是苦、会变化的，就叫做‘识患’；对受、想、行、识调伏欲望、断除欲望、超脱欲望，就叫做‘识离’。”^译

比丘对佛说：“您说得太好了，我十分欢喜，随喜您的教诲。”

（比丘）又向佛请教说：“世尊！什么情况下会产生我慢呢？”^译

佛告诉比丘：“愚昧无知、没有听闻过佛法正法的凡夫，在物质因素上执着‘有我’‘我不同于物质’‘物质属于我’，在受、想、行、识这些精神因素上也执着‘有我’‘我不同于这些精神因素’‘这些精神因素属于我’，因此就会产生我慢。”

比丘对佛说：“您说得太好了，我十分欢喜，随喜您的教诲。”

（有人）接着提问说：“世尊！要怎样才能断除我慢呢？”

佛陀对比丘们说：“精通佛法的圣贤弟子，不会在构成身体的物质要素（色）^译中，错认存在‘我’‘异于我的他者’‘我与之共存的主体’这类错误认知，也不会在感受（受）、认知（想）、意志活动（行）、了别作用（识）这另外四类精神现象中，产生这类错谬的看法。”

有比丘对佛陀说：“您讲得太好了，我还有问题想问：要认知什么、观照什么，才能快速断除烦恼、证得漏尽呢？”^译

佛陀对比丘们说：“所有一切物质现象（色），无论是过去的、未来的还是现在的，无论是属于自身的还是外部的，无论是粗糙的还是细微的，无论是美好的还是丑恶的，无论是远的还是近的，这些都既不是‘我’，也不是不同于‘我’的独立存在，更不是和‘我’共存的载体；感受、认知、意志活动、了别作用这四类精神现象也是如此。比丘们！如果能这样认知、这样观照，就能快速断除烦恼、证得漏尽。”

当时，法会中还有另一位根器愚钝、不明事理的比丘，被无明^译障蔽，生起了错误的邪见，他心里琢磨：“如果没有‘我’的话，造作没有“我”的业，未来世里谁来承受报应呢？”当时，佛陀了知到这位比丘心里的想法，就对众比丘说：“在场的人里如果有愚痴的人，没有智慧、没有光明，心里会想：‘如果色、受、想、行、识都没有“我”，造作业之后谁来承受报应呢？’这类疑惑我之前已经解释过了。我问你们，比丘们！色是恒常的，还是无常的呢？”

（弟子）回答说：“是无常的，世尊！”

佛陀问道：“如果（事物）是无常的，那它就是苦的吗？”

（弟子）回答说：“是苦的，世尊！”

佛陀接着问：“如果（事物）是无常、苦的，是不断变化迁流的法，那些多闻的圣弟子^译在这些现象里，难道会认为‘这是我’、‘这是我的另一个我’、‘我和它共存’吗？”

（弟子）回答说：“不会的，世尊！”

感受、想法、意志活动、意识也都是这样的规律。所以，比丘们！所有属于色^译的一切，不管它是过去的、未来的还是现在的，不管它是内在的还是外在的，不管它是粗糙的还是细微的，不管它是美好的还是丑陋的，不管它是远的还是近的，这些都既不是我，也不是我所有的东西。持有这种见解，就是正确的知见；感受、想法、意志活动、意识也都遵循同样的规律。那些广学佛陀教法的圣贤弟子，按照这样的方式观察，就会生起厌离心；生起厌离心后就能断除贪欲，断除贪欲后就能获得解脱，解脱后生起的真实证知是：“我的生死轮回已经彻底穷尽，清净的梵行已经成就，该修持的都已修持完毕，我自己知道不会再投生到后世的轮回中了。”^译

佛陀宣讲这部经典的时候，很多比丘都止息了所有烦恼，心获得了解脱。佛陀讲完这部经典后，众位比丘听闻佛陀所说的教法，都心生欢喜，按照佛陀的教导去修行。^译

（本经内容涉及）五蕴、五根，其中所说的五蕴即受、想等（五类）聚合，涵盖共通的名称、生起因由、苦乐两种感受所引发的我慢，能让人快速灭尽烦恼。^译