以下是我亲耳听佛陀宣讲的：

有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹林园里。

那时，佛陀对众比丘说：“如果有人能修持以下七种品行，将来就能投生到帝释天那里。因为帝释天在还是凡人的时候，就供养父母和家中长辈，态度温和、言语柔和，不恶语伤人，不挑拨离间，总是说真实的话；在吝啬成风的社会中，虽然他也住在家里，但毫不吝啬，乐于布施，经常慷慨施舍，乐于供养大众，对所有人都平等施与。”那时，佛陀就念诵偈颂说道：

“供养父母和家中长辈，言辞温和恭顺，远离粗恶语和挑拨离间；调伏吝啬的心，常常说真实的话——那三十三天的天神，看到修持这七种品行的人，都会各自说：‘这个人将来会生到我们所住的天界。’”

佛陀说完这部经，众比丘听到佛所说的道理，都很欢喜地领受奉行。

我听到的是这样：

当时，佛陀住在毗舍离国的猕猴池旁，在一座有顶楼的讲堂中。

那时，有一位名叫摩诃利的离车族^译人，来到佛陀处，向佛礼拜后，退到一边坐下，对佛说：“世尊！您见过天帝释^译吗？”

佛回答说：“见过。”

离车族人又问：“世尊！您见过有鬼^译长得像天帝释的样子吗？”

佛告诉离车族人：“我认识天帝释，也知道有鬼长得像天帝释，还知道那天帝释^译所行的法则，以及因为受持这些法则，才得以投生到帝释天的原因。离车族人！天帝释过去还是人的时候，曾奉养父母，乃至修习平等捨心^译。”那时，世尊便说道偈^译说：

供养父母和家中的长辈，说话温和恭敬，远离粗恶的语言和挑拨离间的言论。调伏自己吝啬贪嗔的心，经常说真实的话，那些修习这七种善法的人，三十三天^译的天神们都会说：“他们将来会投生到我们这个天界。”

佛陀说完这部经后，当时摩訶利离车听佛所说，欢喜随喜，向佛陀礼拜后离去。

我亲自听佛这样说过：

有一次，佛陀居住在毗舍离国^译猕猴池边的重阁讲堂中。

那时，有一位比丘来到佛的面前，顶礼佛的双足后，退到一边站立，对佛说：“世尊！什么原因、什么缘由，才使天帝（梵语 Śakra，即天主因陀罗）被称为‘天帝’呢？”

佛告诉比丘：“这位天帝过去还是凡人的时候，经常进行大布施；无论是沙门^译、婆罗门^译，还是贫穷困苦、在路上奔波谋生、四处乞讨的人，他都布施给他们饮食、钱财、谷物、布匹、花环、香料、装饰品、卧具和灯烛。正因为他有大能力（梵语 śakvara，意即‘有能力者’），所以才被称为‘天帝’。”

比丘又对佛说：“世尊！什么原因、什么缘由，天帝又被称为‘富兰陀罗’呢？”

佛告诉比丘：“那位天帝过去还是凡人的时候，常常布施衣服被褥、饮食，乃至灯烛等物品。因为这个原因，所以他被叫做‘富兰陀罗’。”

比丘又对佛说：“什么原因、什么缘由，他还被称为‘摩伽婆’呢？”

佛陀告诉比丘们：那位释提桓因^译在前世还是凡人的时候，名字叫做摩伽婆。因此，作为释提桓因时，他就用前世的名字，被称为摩伽婆。

比丘们又问佛陀：“那是什么原因、什么缘由，他又被称为娑婆婆呢？”

佛陀告诉比丘们：那位释提桓因在前世还是凡人的时候，常常用婆诃私衣^译来布施供养。因为这个缘故，作为释提桓因时，他就被称为娑婆婆。

比丘们又对佛陀说：“世尊，是什么原因、什么缘由，释提桓因又被叫做憍尸迦呢？”

佛陀告诉比丘们：那位释提桓因在前世还是凡人的时候，是憍尸这个族姓的人。因为这个缘故，作为释提桓因时，他又被称为憍尸迦。

比丘问佛陀说：“世尊！是什么原因、什么缘故，那位释提桓因^译的名字叫舍脂钵低呢？”

佛陀告诉比丘：“那位阿修罗^译名叫舍脂，是天帝释^译的第一位正妻，所以帝释天被称为舍脂钵低^译。”

比丘对佛陀说：“世尊！是什么原因、什么缘故，释提桓因又被称为千眼呢？”

佛陀告诉比丘：“那位释提桓因还是凡人的时候，聪明有智慧，在一个打坐的时间内，能思考一千种道理，进行观察和衡量，因此天帝释又被称作千眼。”

比丘问佛陀：“是什么原因、什么缘故，那位释提桓因又被称为因提利呢？”

佛陀对众比丘说：『那位天帝释在三十三天中，既是国王也是主宰。因为这个原因，他的名字叫因提利。』

佛陀对众比丘说：『不过，那位释提桓因还是凡人的时候，曾受持了七种善法。正因为这个原因，他才成为了天帝释。哪七种呢？释提桓因还是凡人的时候，供养父母；一直到平等布施，这共是七种善法。正因为这些原因，他才成为了天帝释。』

当时，世尊就说偈言……（如上文所述，此处省略）

佛陀讲完这部经典后，众比丘听闻佛陀所说，都欢喜地接受并奉行。

我亲耳听到佛陀这样讲过：

那时候，佛陀住在毗舍离国猕猴池边的高楼讲堂里。

那时，世尊对众比丘说："在过去某一世，有一个夜叉鬼^译，长得丑陋难看，竟然坐在了帝释天的空座位上。三十三天的天神们看到这个丑陋的鬼坐在天王的座位上，都非常生气。这些天神越是生气愤怒，那个鬼反而变得越来越端正好看。

当时，三十三天的天神们就去找天帝释，对他说：'憍尸迦^译！你要知道，有一个特别的鬼，长得丑陋难看，坐在天王的座位上。我们这些天神看到那个丑陋的鬼坐在天王座位上，都非常愤怒，而这些天神越是愤怒，那个鬼反而变得越来越端正。'释提桓因告诉众天神：'那个是专门对治愤怒的鬼。'

那时，天帝释亲自来到那个鬼的地方，整理好衣服，露出右肩，双手合十，恭敬地三次称呼它的名字说道：'大德！我是释提桓因。'天帝释越是这样谦卑恭敬，那个鬼反而变得越来越丑陋，最后就消失不见了。

这时，帝释天^译独自安坐后，诵偈说道：

「『人应当不怀嗔恨，见他人发怒也不以嗔恨回应，遇恶事不起恶念，应当断除骄慢。既不嗔恨也不伤害他人，这样的人就住在贤圣的群体中。因嗔恨而造下的恶业，会像坚固的石山一样难以动摇。能控制住强烈的嗔恨，就像驾驭失控的马车，我说善于驾驭的人，不是那个只会抓着缰绳的人。』」

佛告诉比丘们：「帝释天在三十三天中是自在之王，他还赞叹不嗔恨的品德。你们这些正信出家修学道法的人，也应当赞叹不嗧恨，应当这样学。」

佛说完这部经后，比丘们听闻佛所说的话，欢喜地奉行。

正如我从佛那里亲耳听到的一样：

那时候，佛陀住在舍卫国^译的祇树给孤独园。

当时，世尊早晨穿上衣服，拿起食钵，进入舍卫城乞食。乞食回来后，回到精舍，放下衣钵，洗好脚，拿起尼师坛^译搭在右肩上，走到安陀林^译，铺开尼师坛，坐在一棵树下，进入白天的禅定^译。

这时候，祇园精舍中有两位比丘发生争执，一位大声责骂，另一位沉默不语。那个骂人的比丘过后感到后悔，向对方道歉忏悔，但那位比丘不接受他的忏悔。因为不接受忏悔，当时的精舍中许多比丘在一起互相劝解，声音嘈杂喧闹。

此时，世尊用清净的天耳^译听到祇园精舍中的吵闹声。听到后，从禅定中醒来，回到精舍，在众人面前铺好座位坐下，告诉比丘们："我今天早晨乞食后，回到安陀林，坐禅进入白天的禅定，听到精舍中有很大的声音，喧嚣杂乱，究竟是怎么回事？"

比丘向佛陀禀告：「这座精舍里有两个比丘发生了争执，其中一个比丘谩骂对方，另一个则默默不语。后来那个骂人的比丘马上前去认错道歉，但对方不接受他的忏悔。因为对方不肯接受道歉，许多人都来劝解，结果引发了大声吵闹和混乱。」

佛陀告诉比丘们：「如何呢，比丘们？愚痴的人，当别人向他道歉认错时，却不接受对方的忏悔。如果别人忏悔而你不接受，这个愚痴的人将会长期遭受无益的苦难。各位比丘们！在过去世的时候，释提桓因^译与三十三天众发生了争执，他作偈颂来教导告诫众人说：

「『对他人不起害心，嗔恨^译也不缠缚自己，怨恨不会在心中停留太久，对于愤怒能够不执着。即使愤怒心很强烈，也不发出粗恶的话语，不去挑拨对方的过失，不张扬别人的缺点短处。常常自我防护，以道理在内心中省察自己，不生气也不伤害他人，经常与贤圣之人相处。如果与恶人相处，内心刚强如同山石，即使愤怒心很盛也能自我控制，就像驾驭一匹狂奔的马车一样。我所说的善御者，并不是指手里握着缰绳的人。』」

佛陀告诉各位比丘：「释提桓因在三十三天中作为自在的王，常常践行忍辱，也赞颂修习忍辱的人。你们这些比丘，正信出家，离开了家庭生活来修学圣道，应当修习忍辱，赞颂忍辱之人，应当学习忍辱！」

佛陀说完这部经后，各位比丘听闻佛陀所说的话，心生欢喜，信受奉行。

据我亲闻：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

那时，世尊告诉比丘们："过去某个时候，诸天和阿修罗^译摆开阵势准备交战，释提桓因^译对毗摩质多罗阿修罗王说：'不要各自互相残杀，不如通过辩论来解决争端，谁的理论站不住脚谁就认输。'毗摩质多罗阿修罗王说：'即便辩论，谁来做评判，证明谁对谁错呢？'天帝释回答说：'天神众里有智慧高明、记得清楚的人，阿修罗众里也有这样的人物。'毗摩质多罗阿修罗王说：'可以这样。'释提桓因说：'你们可以先立论点，然后我在后面接着立论，这样就不难进行了。'"

"那时，毗摩质多罗阿修罗王就以偈语确立论点说道：

“如果有人为了忍耐而不采取正确行动，事情就会有所缺失。愚蠢的人会认为：'他只是因为害怕才勉强忍耐的。'”

释提桓因^译用偈颂回答说：

“就算愚蠢的人说是因为害怕才忍耐，以及那些什么都不说的人，这又有什么损害呢？只观照自己的义理，也观照他人的义理，彼此都能获得安稳，这样的忍耐才是最高妙的。”

毗摩质多罗阿修罗^译也用偈颂说：

“如果不约束愚痴，愚痴就会伤害他人，就像凶恶的公牛挣脱束缚，四处冲撞伤人一样。用杖棒强制管束，通过恐惧使其调伏，所以要坚持持杖，折伏那些愚痴的人。”

天帝释又说偈颂：

「我常观察那些人，能够制伏愚痴的人。愚痴的人愤怒炽盛，智者用沉默来降伏。不愤怒也不伤害，常与贤圣在一起，恶罪生起愤怒，坚定不动如石山。能控制愤怒，如同驾驭烈马，我说善于驾驭的人，不是说手持缰绳的人。」

那时，天众中有智慧的天神，阿修罗众中有智慧的阿修罗，对这些偈颂思考衡量观察，心想：「毗摩质多罗阿修罗所说的偈颂，终究长久以来生起争斗诤论，应当知道毗摩质多罗阿修罗王教人长久以来争斗诤论；释提桓因所说的偈颂，长久以来平息了争斗诤论，应当知道天帝释长久以来教人平息争斗诤论，应当知道帝释善于论议而得胜。」

佛告诉各位比丘：「释提桓因用善于论议降伏了阿修罗。各位比丘！释提桓因在三十三天为自在王，善于论议，赞叹善于论议。你们比丘也应当如此，正信非家，出家学道，也应当善于论议，赞叹善于论议，应当学习！」

佛说完这部经后，各位比丘听闻佛所说，欢喜奉行。

当时，帝释天的御者看见阿修罗王身被五条绳索捆绑，站在门旁，每当帝释天出入时，阿修罗王总是愤怒地咒骂。御者看到这番情景，便作偈语对帝释天说道：

"帝释天啊，您现在忍耐阿修罗王，究竟是因为害怕他呢？还是因为力量不够呢？竟能容忍阿修罗王在面前辱骂您。"

帝释天随即回答说：

"我忍耐他并非因为害怕，也不是因为力量不足。哪有聪明人，会与愚蠢的人作对呢？"

御者又说道：

「如果只是仅仅依靠忍耐来处理事情，那么实际上就会有所欠缺。因为愚蠢的人会认为，你之所以忍耐，不过是因为害怕罢了。所以应当用智慧来约束自己，不要任由愚痴支配行为。」

帝释天回答道：

「我常观察那个人，他能让那些愚蠢的人安静下来。他看到愚蠢的人生起愤怒时，就用沉静来使他们平静。不是用力量去压制，而是用智慧来平息，这才是真正的力量。愚蠢的人不懂佛法，与正道是背道而驰的。如果有巨大的力量，能够忍受那些不如自己的人的侮辱，这才是最上乘的忍耐。如果没有力量，谈何忍耐呢？当别人用极其恶毒的语言辱骂你时，有力量的人能够忍受，这才是最上乘的忍耐。如果没有力量，能忍受什么呢？对于自己和他人，都要小心地守护心灵，避免被恐惧所控制。知道别人愤怒炽盛时，自己要守持内心的宁静。在对自己和对他人这两个方面都具备这样的能力，既能利益自己，又能利益他人。所谓愚蠢的人，是因为他们看不到真理。愚蠢的人自以为能够忍辱就是好的，结果反而增加了更多恶毒的语言。他们不知道，真正能够忍受别人辱骂而不报复，这才是真正的胜利。对于比自己强的人而忍耐，这叫做‘恐怖忍’^译。对于与自己同等的人而忍耐，这叫做‘忍诤忍’^译。对于不如自己的人而忍耐，这才是最上乘的忍耐。」

佛陀告诉各位比丘：「释提桓因^译在三十三天中是自在无碍的国王，但他常常修习忍耐，并且赞叹忍耐的美德。你们这些比丘，正是因为有了正信，才离开家庭，出家修行。你们也应该这样修习忍耐，赞叹忍耐，应当学习啊！」

佛陀说完这部经文后，各位比丘听闻佛陀所说的话，心中欢喜，遵照奉行。

我听佛陀说过这样的事：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊对众比丘们说：「在过去的某个时期，天帝释提桓因^译想去园林中游览。他命令自己的车夫，准备好由一千匹马牵引的车子，前往园林。车夫遵照吩咐，准备好了千马车驾，然后回报天帝说：『俱尸迦^译大王！车子已经准备好了，请您决定什么时候出发。』天帝释就从常胜殿上下来，面朝东方合掌，礼拜佛陀。这时，车夫看到了，心中惊骇，汗毛直竖，连马鞭都掉落在地上。

那时，天帝释看到车夫心惊毛竖、马鞭落地，便以偈颂说道：

"你看到了什么可怕的事，让马鞭都掉在了地上？"

御者说偈对白帝释^译说：

"我看见了天界的王帝释，舍脂^译的丈夫，所以心生恐惧，马鞭掉在地上。我经常看见帝释，一切大地上的大小国王，人天和四天王^译，三十三天的天神们，全都恭敬礼拜，哪里还有比帝释更尊贵的呢？可是现在他却面向东方，合掌行礼。"

那时，帝释说偈回答：

"我确实在一切世间的国王、四天王和三十三天神中最为尊贵，所以他们都来恭敬我。然而世间的正觉者^译，号满天师^译，所以我向他顶礼致敬。"

车夫又说道：

“此人必定超越世间一切，所以天帝释才恭敬合掌，向东礼拜。我也应当礼拜这位被天王所礼敬的人。”

当时，天帝释（即舍脂之夫）说完这首偈颂，礼拜佛陀之后，乘坐着千马驾的车，前往园林观赏。

佛陀告诉众比丘：“那位天帝释在三十三天中是自在的主宰，尚且恭敬佛陀，也赞叹并礼敬佛陀。你们比丘舍弃俗家生活、信奉正法出家学道，也应当这样恭敬佛陀，也应当赞叹并恭敬佛陀，你们应当学习！”

佛陀说完这部经典之后，众比丘听闻佛陀所说，欢喜地奉行。

我是这样听说的：

那时，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园……其他部分如上所述。不同之处在于："当时，帝释天从常胜殿下来，双手合十面向东方，恭敬地礼拜尊贵的法。"直到……

佛陀说完这部经后，众比丘听闻佛陀的教诲，欢喜地领受奉行。

我是这样听说的：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园……（内容与前文相同，此处省略重复部分）不同之处在于：「当时，帝释天^译对车夫说偈回答：」

「『我虽是大地上的帝王，世间无论大小国王，还是四天王天的守护神，以及三十三天的众天神，所有这些人都会尊敬、恭顺于我。但仍有那些持守清净戒律的人，他们长久以来进入正定的禅修状态，怀着正确的信仰离开家庭出家修行，完成所有梵行（清净修行），因此我对他们心存尊敬、礼拜。还有那些调伏了贪欲和嗔恨，超越愚痴境界，修学不放逸之人，我也对他们恭敬礼拜。贪欲、嗔恚、愚痴这些烦恼，已经彻底断除不再染着的漏尽阿罗汉^译，更应当敬礼他们。即使是在家修行的人，如果能够奉持清净戒律，按照正法进行布萨^译，也值得向他们敬礼。』」

「车夫对帝释天说：」

「『既然您这样尊崇，那他必定是世间最殊胜的人，因此天王才会向他敬礼，我也应当像天王那样，同样尊敬他。』」

「诸位比丘啊！那位天帝释——舍脂之夫，竟然向佛法与僧团^译行礼致敬，还赞颂、礼拜佛法僧团，你们都已经具备了正信、脱离家庭而出家学道，也应当如此礼拜佛法僧团，并且应该赞扬赞叹佛法僧团。」

佛说完这部经之后，众比丘听到佛的教导，都满心欢喜，遵行不怠。

我是这样听说的：

有一次，佛住在舍卫国祇树给孤独园。

这时，世尊告诉众比丘：「在很久以前的过去世，天帝释^译想乘车出游园观赏。于是下令御者，准备一辆由千匹马牵引的车驾。御者领命，迅速把车驾准备妥当后，回来禀报帝释说：『车已备好，只等大王指定时间出发。』」

那时，天帝释从常胜殿出来，面向各方，双手合十表示恭敬。

那时，御者看见天帝释从殿里出来，站在庭院中央，面向各方，双手合十恭敬。御者见状惊恐万分，手里的马鞭掉落在地，说道：

「世间只有人类，从污秽的胎胞中出生，在污秽的尸体中神识暂时安住，常常被饥渴折磨。为什么憍尸迦^译，如此敬重出家人呢？请为我解说其中的道理，我饥渴难耐，渴望听闻。」

那时，天帝释以偈颂回答说：

「我正恭敬那些能出家修行的人，他们自由自在地游历各方，不计较去往何处。城邑国土的形色不能束缚他们的心，不积蓄资生产业，一去便心无挂碍。出行时没有所求，唯有[无为法]^译才是他们的喜乐，说话时必定是善言，不说话时则安住于[禅定]^译。诸天和阿修罗彼此争斗，人间也自相纷争，冲突情况也是如此。只有出家人，对所有纷争无有执着，对所有众生，都放下刀杖^译。对财物离贪着，不酗酒也不荒废，远离一切恶行，所以礼拜他们。」

这时，车夫又念偈颂说：

“诸天之王所敬重的，必定是世间最殊胜者，所以我从今天起，应当礼敬出家修行的人。”

说完这番话，天帝释^译礼拜了一切方向的僧众之后，登上马车，游赏园林。

佛陀告诉比丘们：“那位天帝释在三十三天中自在为王，却常常恭敬众僧，也经常赞叹、尊敬僧团的功德。你们比丘对正法有信仰，舍弃世俗家庭而出家修道，也应当像他那样恭敬众僧，也应当赞叹、尊敬僧团的功德。”

佛陀讲完这部经后，众比丘听闻佛陀所说，欢喜奉行。

我亲耳听闻：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤园^译。

那时，世尊对诸位比丘说：“很久以前，阿修罗王^译出动四种军队——象兵、马兵、车兵和步兵。当时，三十三天^译想要与他们交战。天帝释^译听说阿修罗王出动四种军队，要来与三十三天作战，就告诉宿毗梨天子说：‘你听说了吗？阿修罗出动四种军队，要与三十三天交战。你应该命令三十三天出动四种军队去迎战。’那时，宿毗梨天子接受了帝释的命令，回到自己的天宫，却松松垮垮，不积极去办。

阿修罗大军已经出发上路了，帝释听说后，又告诉宿毗梨天子说：‘你现在赶紧让人出动四种军队去迎战阿修罗。’宿毗梨天子接受了帝释的命令，却又回到宫中，仍然懈怠拖延。”

当时，阿修罗王的军队已经快要到达，释提桓因（即帝释天）听说阿修罗军已在附近道路上，又对宿毗梨天子说：「阿公知道不知道？阿修罗军已经就在附近了，阿公！赶快通知诸天，出动四种军队。」

这时，宿毗梨天子立即以偈语说道：

「如果有这样一处，能生起无为之法的安稳快乐，得到这地方的人，无需造作也不会有忧愁。请把这地方给我，让我得到安稳。」

当时，帝释以偈语回答说：

「如果有这样一处，能生起无为之法的安稳快乐，得到这地方的人，无需造作也不会有忧愁。如果你能得到这地方，也应该带我一起去。」

当时，宿毗梨天王又作偈语说：

“如果有这样一种境界，不需要造作修行，自然获得安稳之乐，一旦证得此境界，便不再劳心造作，也没有忧愁。应当把这个境界告诉我，让我也能得到安稳。”

这时，天帝释又作偈语回答说：

“如果有这样一种境界，不需要造作修行，自然获得安稳之乐，如果有人说得到了这个境界，便不再劳心造作，也没有忧愁。那么，如果你得到了这个境界，也应该带领我一起去。”

宿毗梨天王又作偈语说：

「『如果有人能安住不放逸^译，不追求安稳之乐，这样的人得到这样的境界，既不造作也没有忧愁。应当将这个境界给我，让我也能得到安稳快乐。』」

「当时，天帝释^译又说偈言：」

「『如果有人能安住不放逸，不追求安稳之乐，这样的人得到这样的境界，既不造作也没有忧愁。如果你得到了这样的境界，也应该带我一起去。』」

「宿毘梨^译又说偈言：」

「『懒惰懈怠不起心，不知什么该做、什么已做，各种欲望全都聚合，应当将这个境界给我。』」

那时，天帝释^译又作偈语说：

"因为懒惰无所事事，就能获得究竟的安乐，如果您到达了那个地方，也应该带我一起去。"

宿毗梨天子^译又作偈语说：

"没有事情也能得到快乐，不劳作也没有忧愁，如果能给我那样的地方，让我获得安乐。"

天帝释又说偈语道：

「『若你能見到或者聽到說，一切眾生本來都沒有什麼作為^译，你能明白這一點，就應當連我也一併接引過去。你若是害怕有所作為，不願念及有為法^译，那就應當趕快清淨無礙，走上通向涅槃的道路。』」

當時，須毗梨天子^译嚴整四種軍隊——象兵、馬兵、車兵和步兵，與阿修羅作戰，擊潰了阿修羅的大軍，眾天神獲得勝利，返回了天宮。

佛陀告訴各位比丘：「釋迦牟尼因（釋提桓因）起用四種軍隊，與阿修羅作戰，努力奮進而獲勝。各位比丘！釋迦牟尼因在忉利天（三十三天）為自在之王，常常用精勤的方法，也常常讚美精勤的德行。你們這些比丘，正信非家，出家修道，應當努力精進，讚美精勤。」

佛陀說完這番話後，各位比丘聽了佛陀的教誨，歡喜受持奉行。

我亲耳听到佛这样说过：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

那时，世尊对众比丘说：“在过去的那个时代，有一个村庄，有几位仙人住在村庄边上清净幽静的地方。

“当时，有天众和阿修罗在离村庄不远的地方，列阵交战。

“那时候，毗摩质多罗阿修罗王脱去五件庄严饰物，摘下天人的宝冠，放下伞盖，卸下剑刀，收起宝拂尘，脱掉皮履，来到仙人居住的地方，走进门内，四周巡视，既不看仙人一眼，也不向他们问讯。看完之后，就退了出去。”

当时，有位仙人远远看见毗摩质多罗^译脱去五种装饰进入园林，看了一圈后又走出来。看到他这样，就对其他仙人说：「这究竟是什么人？容貌没有约束，不像人的样子，举止没有威仪，像个乡下孩子，不像长者家的子弟。脱去装饰后进了园门，仰头观看，连看都不看众人，也没向仙人们问个安。」有位仙人回答说：「这是毗摩质多罗阿修罗王，脱去装饰，看了看就走了。」那位仙人说：「这不是贤能的人，不懂好坏善恶，没有贤德和法度。脱去装饰后进了园门，看了一圈又走，连看都不看众人，也没向仙人们问安。因此就知道，天众在增长，阿修罗众在衰退。」

这时，释提桓因^译脱去五种装饰，进入仙人居住的园子，和众仙人见面问好，彼此寒暄慰藉，然后才走出来。

又有一位仙人看到天帝释脱去装饰进了园门，挨个儿问好。看到后便问其他仙人：「这是谁？进了园林，容貌有约束，有让人感到顺眼的样子，举止有威仪，不像乡下孩子，像个世族的子弟。脱去装饰后进了园门，挨个问好，然后才出来。」有位仙人回答说：「这是天帝释，脱去装饰，进了园门，挨个问好，然后才走。」那位仙人说：「这是贤能的人，善行好，真实而有威仪法度。脱去装饰后进了园门，挨个问好，然后才走。因此就知道，天众在增长，阿修罗众在衰退。」

这时，毗摩质多罗阿修罗王听到仙人们称赞诸天，听后心中愤怒炽盛。

这时，空处的仙人^译听说阿修罗王愤怒炽盛，就去到毗摩质多罗阿修罗王那里，对他说偈语：

『尊贵的仙人啊，您来到我面前，是为了向我乞求无畏的恩赐。希望您能赐予我像佛陀那样的教诲。』

毗摩质多罗用偈颂回答：

『在您这位仙人面前，我并没有能给予的无畏。因为我曾违背了阿修罗，转而亲近天帝释^译的缘故。对于这份所谓的无畏，我应当给您带来的恐怕只有恐惧。』

仙人于是又说偈颂道：

『您种下什么样的行为种子，就会依循同类而招感相应的果报。您向我乞求无畏，却反过来给我制造恐怖，将来您自己必将承受无尽的恐惧，因为这是您自己种下了恐惧的种子啊。』

那时，众仙人在毗摩质多罗阿修罗王^译面前说完咒语后，凌空飞去。

就在当夜，毗摩质多罗阿修罗王心里惊恐，三次从睡梦中惊醒，梦中听到可怕的声音说：『天帝释已发动四种军队^译，要与阿修罗开战！』他惊恐地醒来，非常害怕，担心必定战败，于是退回阿修罗宫。

那时，天帝释^译击退敌人、取得胜利后，来到那处空地上的仙人居所，向众仙人顶礼致敬后，退到西面，在诸仙人面前朝东坐着。

这时，东风吹起，一位特别的仙人就诵偈说：

『如今这些修行者^译出家已久了，腋下流汗发臭，不要顺着风的方向坐在下风口。有千眼的天帝释^译可以移开座位，这臭味实在难以忍受。』

当时，天帝释用偈颂回答说道：

「各种各样的香草和鲜花，编织成花环，今天所闻到的这种香气，比起那些花香还要更加殊胜，宁愿长久地闻着这种香气，心中也不会产生厌倦和烦恼。」

佛陀告诉各位比丘：那位天帝释在三十三天^译中是自在的王，他恭敬并尊重出家人，也常常赞叹出家人，还常常称赞恭敬这种美德。你们这些比丘，已经正信道法、舍弃了家庭生活，出家修行，应当经常恭敬那些修行清净梵行^译的人，也应当称赞恭敬这种美德。

佛陀说完这部经典之后，各位比丘听闻了佛陀所说的话，都感到欢喜并遵照奉行。

我亲耳听到的是这样：

有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园。那时，天帝释^译在清晨前来拜访佛陀，在佛脚下顶礼，凭借他的神力，身上的光明照亮了整个祇树精舍^译。

那时，帝释天用偈颂的方式向佛陀提问：

"要去除什么东西，才能获得安稳的睡眠？要去除什么东西，才能不再担忧恐惧？去除什么法^译，瞿昙^译才会称赞？"

那时，世尊用偈颂回答：

要断除凶恶的瞋恚^译，就能安稳地入睡；要断除凶恶的瞋恚，内心就不会有忧愁和恐惧。瞋恚是痛苦的毒根，消灭了这些痛苦的种子^译，消灭了这些痛苦的种子，就能没有忧愁和恐惧。正因为消灭了这些痛苦种子，才被贤圣之人所称颂赞叹。

那时，释提桓因^译听闻佛陀所说的法，心中欢喜赞叹，礼拜之后离去。

我是这样听闻的：

曾经，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

那时，世尊对众比丘说："每月初八，四大天王^译会派遣大臣巡视人间，考察世上有哪些人孝敬父母、供养出家人和婆罗门^译、敬重亲属长辈，并且行各种善事、为世人做福德；有哪些人知道今生的过错，害怕来世的罪报，于是布施行善、持守斋戒，在每月初八、十四、十五以及神变月^译受持戒律、诵戒布萨^译？"到了十四日，就派太子下凡观察世人："有哪些人孝敬父母……乃至受持戒律、诵戒布萨？"到了十五日，四大天王亲自下凡观察众生："有哪些人孝敬父母……乃至受持戒律、诵戒布萨？"比丘们啊！那时的人间，做这些事情的人并不多。

那时，四大天王便前往三十三天^译的集法讲堂，向天帝释^译禀告："天王应当知道，现在人间没有多少人孝敬父母……乃至受持戒律、诵戒布萨。"那时，三十三天的众天神听到这个消息很不高兴，互相告诉说："现在世间的人，不贤良不善美，不好不端庄，没有真实的修行，不孝敬父母……乃至不受持戒律、诵戒布萨。因为这个罪业，我们天神的数量会减少，阿修罗^译的力量会逐渐增强。"

"比丘们！那时，如果世间有许多人孝敬父母……乃至受持戒律、诵戒布萨，四大天王就会到三十三天的集法讲堂，向天帝释禀告说：'天王应当知道，现在人间有许多人孝敬父母……乃至受持戒律、诵戒布萨。'那时，三十三天的众天神心中都很欢喜，互相告诉说：'现在世间的人贤善正直、如法修行，有许多人孝敬父母……乃至受持戒律、诵戒布萨。因为这个福德，阿修罗的力量会减弱，我们天神的数量会增加。'"

那时，天帝释知道众天神都很欢喜之后，就说偈语说：

"如果有人每月初八、十四、十五，以及神变月，受持八关斋戒^译。像我这样修行，他也同样这样修行。"

那时，世尊对各位比丘说："天帝释所说的那首诗里：

"『如果有人在每月的初八、十四、十五日，还有神变月，持守八关斋戒。按照我的修行方式来修持，他也会这样修持。』

"这不是好的说法。为什么呢？因为天帝释自己还有贪欲、嗔恨、愚痴的毛病，没有脱离生、老、病、死、忧愁、悲哀、苦恼的束缚。

"如果是阿罗汉比丘呢！各种烦恼已经断尽，该做的都已经做完了，放下了所有的重担，切断了生死轮回的束缚，内心真正获得了解脱，他才会说这样的诗：

"『如果有人在每月的初八、十四、十五日，还有神变月，持守八关斋戒。按照我的修行方式来修持，他也会这样修持。』

这样说法的偈颂，算是说得好。为什么这样说呢？因为阿罗汉^译比丘，已经远离了贪、嗔、痴，摆脱了生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，所以这首偈颂可以说是说得好。

佛陀说完这部经典后，众比丘听闻佛陀的教导，心中欢喜，依教奉行。

我（阿难）这样听闻：

有一次，佛陀住在舍卫国祇树给孤独园^译。

那时，佛陀对众比丘说："在久远的过去世中，毗摩质多罗^译阿修罗王患了一场重病，痛苦不堪，便前往释提桓因^译的宫中去，对帝释天说道：'憍尸迦^译！应当知道，我现在病得很重，请你为我治病，让我得到安宁！'帝释天对毗摩质多罗阿修罗说：'你把阿修罗的幻术传授给我，我就来治你的病，让你得到安宁。'毗摩质多罗阿修罗对帝释天说：'我应当回去问一问其他阿修罗众，如果他们允许的话，我就把阿修罗的幻术传授给你。'"

"那时，毗摩质多罗阿修罗便来到众阿修罗中间，对他们说：'诸位应当知道，我现在病得很重，便前往帝释天那里，求他为我治病。他对我说："如果你能把阿修罗的幻术传授给我，我就来治你的病，让你得到安宁。"我现在打算为他说明阿修罗的幻术。'"

"当时，有一个狡猾虚伪的阿修罗对毗摩质多罗阿修罗说：'那个天帝释为人正直、崇尚诚信、不喜欢虚伪，你只要对他说："天王！这阿修罗的幻术，如果有人学习，就会使人堕入地狱，受苦无量百千年。"那个天帝释一定会打消念头，不再来学了，他还会说："你走吧！让你的病好起来，得到安宁！"'"

"那时，毗摩质多罗阿修罗又来到帝释天那里，用偈颂^译对帝释天说道：

"千眼尊贵的天王啊，阿修罗的幻术，全都是虚假欺骗的法门，会使人堕入地狱，在无量百千年中，受苦不停歇。"

那时，天帝释对毗摩质多罗阿修罗说："够了！够了！你这种幻术我不需要，你回去吧，让你的病体得以安顿休息，获得力量与安稳！"

佛陀告诉各位比丘："释提桓因作为三十三天^译的自在王，从来都是诚实无伪的，不欺骗他人，心地善良正直。你们这些比丘已经正信出家，也应当像他一样不虚伪、诚实正直，要这样修行。"

佛陀说完这部经后，各位比丘听佛说完，都欢喜奉行。

我如实听闻：

有一次，佛陀居住在舍卫国祇树给孤独园^译。

当时，世尊对众比丘说："这时，天帝释^译和毗卢遮那子婆稚阿修罗王^译，有着极为殊妙的容颜，在清晨时分，一同来到佛陀所在之处，顶礼佛陀的双足，然后退到一旁坐下。此时，天帝释和毗卢遮那子婆稚阿修罗王身上的光芒，遍照了整个祇树给孤独园。"

这时，毗卢遮那子婆稚阿修罗王以偈颂向佛陀说道：

"人应当努力勤勉，务必要使善利圆满充足；等到善利已圆满充足之后，又何须再费周折追求呢？"

这时，天帝释又作偈颂说道：

「如果有人能尽力寻找方法，确保自己的利益得到满足，等到利益圆满之后，再去修习忍辱，这种做法是最高尚的。」

说完这首偈语后，大家一起对佛陀说：「世尊！到底哪种说法更好呢？」佛陀回答说：「你们所说的两种说法都很好。」

「但是今天你们还要再听我说一说。」

「世间一切众生，都各自追求自己的利益。每一个众生，都在寻求各自需要得到满足的东西。世间上各种因缘和合的事物，以及佛法中说的究竟真理，都应当知道，世间因缘和合的事物都是无常变化的。如果有人能尽力寻找方法，确保自己的利益得到满足，等到利益圆满之后，再去修习忍辱，这种做法是最高尚的。」

这时，天帝释以及毗卢遮那之子婆稚阿修罗王，听闻佛陀的开示后，内心欢喜并随喜赞叹，礼敬佛陀后离去。

那时，世尊告诉各位比丘：“释提桓因^译在三十三天^译中是自在王，他修习忍辱^译，并赞叹忍辱。你们这些比丘，因为正信而舍弃家庭、出家修行，也应该这样修习忍辱，赞叹忍辱！”

佛陀说完这部经，各位比丘听佛说完，欢喜地奉行。

我是这样听来的：

有一次，佛住在舍卫国^译祇树给孤独园^译。

那时，世尊告诉众比丘：“过去有一段时间，天帝释^译对佛说：‘世尊，我现在立下这样的誓言：只要佛法还在世间流传，在我有生之年，凡是来伤害我的人，我都绝不还报，不对他施加伤害。’”那时，毗摩质多罗阿修罗王^译听说了天帝释立下这样的誓言：“只要佛法还在世间流传，在我有生之年，凡是来伤害我的人，我都绝不还报，不对他施加伤害。”听了这话，阿修罗王便手持利剑，迎面走来。

这时，天帝释远远看到毗摩质多罗阿修罗王手持利剑，迎面走来，就远远地喊道：“阿修罗，站住！别动，我捆住你！”

毗摩质多罗阿修罗王立刻动弹不得，对天帝释说：“你现在难道不是立下这样的誓言吗：‘只要佛法还在世间流传，在我有生之年，凡是来伤害我的人，我都绝不还报。’”天帝释回答说：“我确实立下过这样的誓言，但你先安静待着，被绑着吧。”阿修罗说：“现在先放开我！”天帝释回答说：“如果你发誓不再作乱，我才可以放开你。”阿修罗说：“放了我之后，我一定依法行事。”天帝释回答说：“你先依法行事，然后我才放开你！”

这时，毗摩质多罗阿修罗王就说了这样的偈颂^译：

“贪欲所趋向的地方，以及瞋恚^译所趋向的地方，妄语所趋向的地方，诽谤贤圣所趋向的地方。如果我加以扰乱，（就会堕落到）与他们相同的地方。”

帝释天^译又对他说：“放你离开吧，让你随自己的意愿安住。”

当时，天帝释让阿修罗王立下誓言后，前往佛陀所在之处，向佛足顶礼，然后退到一旁坐下，对佛陀说：“世尊！我在佛前受了这样的戒律：‘只要佛法住世，尽我此生的寿命，即使有人恼害我，我也不报复。’毗摩质多罗阿修罗王听说我受了戒，手持利剑，沿路赶来。我远远看见后，对他说：‘阿修罗！站住！站住！我要捆住你，不许你动！’那阿修罗说：‘你不是受了戒吗？’我回答说：‘我确实受了戒，但你现在站住，我要捆住你，不许你动。’那阿修罗要求解脱，我对他说：‘如果你立下誓言不闹事，就放你走。’阿修罗说：‘先放了我，我再发誓。’我说：‘先发誓，然后我放你。’于是他就以偈语立下誓言：

‘如果我作乱，就像贪欲、瞋恚、妄语、毁谤贤圣这些不善行所导向的去处一样，我也会走向那种去处。’

“世尊！我要求那阿修罗王立此誓言，这符合正法吗？那阿修罗还会再来闹事吗？”

佛陀告诉天帝释说：“好啊！好啊！你要求他立下誓言，完全符合正法，没有违失，他也不会再敢来闹事了。”当时，天帝释听了佛陀的话，心生欢喜，随喜赞叹，行礼离去。

那时，世尊告诉各位比丘：“那位天帝释^译在忉利天^译作为无碍自在的王，从不扰乱众生，并且经常赞叹这种不扰乱他人的德行。你们这些比丘，以坚定的信心舍离家庭、出家修道，也应该这样奉行不扰乱他人的准则，并且要时常赞叹这种不扰乱他人的道理。”

佛陀说完这部经之后，各位比丘听了佛陀的说法，欢喜信服，决心遵照去做。